Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяПершоджерела з філософії → 
« Попередня Наступна »
В. В. Анашвілі, А. Л. Погорельский. Філософія в систематичному викладі. М.: Видавничий дім «Територія майбутнього». (Серія «Університетська бібліотека Олександра Погорєльського») - 440 с., 2006 - перейти до змісту підручника

VI. Релігія

У міру розвитку та накопичення досвіду мислення душі про минулий і майбутній стає все більш досконалим. Все більш глибоке проникнення у співвідношення речей, природно, наділяє душу здатністю все краще до них пристосовуватися, а також втручатися в їх процеси і примушувати їх до роботи на користь її збереження і розвитку. Наука й техніка - от великі результати цієї інтелектуальної діяльності душі. Але при всьому тому доля її не дуже завидний. Сутність душі настільки складна, що саме тим, що вона створює собі благополуччя і усуває найближчі негаразди, вона накликає на себе нові негаразди, які вимагають нових засобів для свого усунення. «La pre-voyance, la prevoyance, - скаржиться Руссо, - voila la veritable source de toutes nos miseres» (передбачливість, передбачливість - ось істинний джерело всіх наших лих). Хто хоче вплинути, повинен перебільшувати. Але якщо не всі біди, то чи не мало бід втекти-таки з передбачливості та її наслідків. Можна розрізняти троякого роду небажані і неприємні слідства передбачає мислення.

Наші знання і наші здібності розширюються; але саме завдяки цьому ми починаємо відчувати, що нам поставлені відомі межі. Дитя живе собі радісно і безтурботно, але досвідчена людина, яка усвідомлює свої знання і свої сили і навчився широко ними користуватися, - той хотів би знати все і вміти все, а замість того він все більше переконується, що цього йому ніколи не досягти. Як багато важливого залишається для нього незрозумілим! Він не в змозі з упевненістю передбачити навіть, яка завтра буде погода, чим скінчиться майбутня боротьба. А як багато речей, які сильніше його! Могутні вороги, хижі звірі, бурі, землетруси, голод, хвороби і насамперед - неминуча смерть! Він бачить всі ці загрожують йому жахи, але разом з тим він бачить, що він проти них безсилий; так передбачливість поряд із задоволенням доставила людині великі страждання.

Щоб допомогти собі в цій подвійній біді, непроникною невідомості майбутнього і непереборної мощі ворожих сил, душа створює релігію. У людини, мучимого невідомістю і страшними побоюваннями, виникають, за аналогією з пережитим в колишніх випадках невідання і безсилля, уявлення про те, як собі допомогти і в сьогоденні випадку. Природним керівництвом служить при цьому інше перенесення за аналогією: спочатку людина вважає всі речі жвавими й одушевленими, як самого себе, а все що відбувається в природі він розглядає за аналогією зі своєю власною поведінкою. Але на самого себе людина дуже рано навчається дивитися як на двоїсте істота, що складається із зовнішнього, видимого всім і малорухливого тіла і з знаходиться в ньому рухомого тонкого примарного істоти - душі. Йому здається, наприклад, що у сні ясно проявляється самостійність обох частин: душа покидає тоді тіло, відлітає в інші знайомі і незнайомі місцевості і переживає найдивовижніші речі. Тому ж вчить приголомшливе явище смерті. Сьогодні людина говорить, рухається і заподіює іншим добро чи зло, а завтра він непорушно лежить, ні на що більше не здатний. Не можна, правда, бачити, чим саме викликано це величезна відмінність, але ж безсумнівно є щось таке, що знаходилося в живій людині як істинного носія всіх його сил, потреб, дружніх і неприязних почуттів, а тепер відлетіло з трупа і незримо знаходиться, де- то в іншому місці.

Виходячи з таких уявлень, примітивна людина населяє все що знаходиться між небом і землею - не тільки звірів і рослини, але і скелі і колоди, моря і струмки, явища погоди і зірки - величезною кількістю демонів, духів , безтілесних душ, примар, і вважає, що вони забезпечені силами, на кшталт людей, але значно перевершують їх своїм знанням і здібностями і причетні всього, що відбувається в природі. Міркуючи так, він керується своїми насущними практичними інтересами: він хоче скористатися цим своїм дитячим знанням, правильніше, незнанням співвідношення речей, щоб впоратися з ними. Олюднивши всі речі, примітивний людина отримала можливість звертатися з ними так, як він звик і вважає за доцільне звертатися з людьми, тобто він набуває над ними деяку владу. Отже, духи існують і повинні існувати, бо вони вкрай потрібні примітивного людині, без них усюди панували б розгубленість і безсилля.

З самого початку, природно, виникають двоякого роду духи в повній відповідності з тим, що людина розрізняє двоякого роду відносини людей між собою. Одні духи ворожі, підступні, злі. Вони-то завдають людям все лиха у вигляді хвороб і небезпек, яких людина не може запобігти власними силами. У кращому випадку від них можна домогтися лише того, щоб вони перестали шкодити. Вони вселяють почуття страху і боязні; люди перед ними тремтять. Духи другого виду, навпаки, добрі, привітні і готові прийти на допомогу. Вони надають людям підтримку в усуненні лих, заподіюваних злими духами, вони допомагають їм у боротьбі з людьми ж і, нарешті, розкривають перед ними таємниці майбутнього. На них можна покладатися, їм можна довіряти; люди до них відчувають почуття вдячності і любові. На нижчих щаблях культури, коли людина відчуває себе ще зовсім безсилим, коли йому на кожному кроці ввижаються жахливі небезпеки, переважає, звичайно, почуття страху і відповідно з цим віра в злих духів і демонів.

На вищих культурних щаблях, коли більш зріле розуміння співвідношення речей і велика влада над ними викликає більшу впевненість в собі і великі надії, на перший план виступають, навпаки, почуття довіри до незримим силам і у зв'язку з цим віра в добрих, доброзичливих духів. Але в кінцевому рахунку страх і любов - обидва [почуття] залишаються однаково характерними для того, як людина відчуває себе по відношенню до своїх богів.

Щоб роздобути бажану допомогу богів, треба до них підходити абсолютно так само, як до людей, розташування яких бажаєш здобути. Потрібно їх наполегливо просити, потрібно їм лестити, не заважає іноді вдатися і до погроз, потім потрібно обіцяти їм у вигляді нагороди за надану допомогу подальше шанування і суворе покору, але, головне, потрібно заздалегідь розташувати їх до себе подарунками. Отже, молитви, обітниці і жертви - ось ті засоби, які повинні бути застосовувана, залежно від обставин. Дуже рано вже виникає при цьому ще одна думка. У тих випадках, коли втручання демонічних істот є для примітивного мислення найбільш ясним, наприклад у разі лікування хвороб, особливо душевних захворювань, відомі особи виявляються значно вправнішим інших. Очевидно, ці особи особливо добре володіють мистецтвом поводитися з духами, і, бути може, це пояснюється тим, що в них самих є щось, споріднене духам. У всякому разі, корисно звертатися до них за посередництвом. Таким ось чином знахар стає жерцем, а за допомогою різного роду уявних їм церемоній і таємничих обрядностей або внаслідок дійсної необхідності розуміти священні книги зносини з богами скоро стають у нього в руках досить складним і тільки йому одному доступними справою. Але повага до жерця покоїться на тому, що він насправді виконує обидві функції богів. Жрець повинен пророкувати і чародіяти, він повинен передбачати майбутнє і доставляти допомогу в разі великих небезпек, в цьому його призначення і разом з тим знак справжнього його покликання. Навіть апостоли ще свідчили про своє покликання пророцтвами і чудесами.

Такі коріння релігії. Вона є явище пристосування душі до певних небажаних наслідків її предвідящіе мислення і в той же час усунення цих наслідків наявними в її розпорядженні засобами. Страх і нужда народили релігію; але, хоча вона після свого виникнення поширюється головним чином за допомогою авторитету, вона все-таки давно б уже вимерла, якби вона все знову не народжується з цих двох джерел. Якщо нужда і страх великі, то релігія посилюється. Але навіть коли вони не особливо великі, вони все-таки є і завжди справляють релігію, причому, звичайно, передбачається відсутність будь-якого стороннього втручання.

Щоб віра в богів збереглася, необхідно, звичайно, збіг віри з досвідом або хоча б відсутність занадто різких протиріч між ними, особливо в питанні про результати божому дій. Якщо передбачення про майбутнє виправдовується дійсним ходом подій, якщо вдалося, наприклад, щасливо протистояти загрожувала небезпеки, то є очевидна очевидний доказ допомоги божества, його всемогутності та обгрунтованості віри в нього. Дуже часто, однак, результат молитов і жертвопринесень не відповідає очікуванням. Але це явище допускає самі різні пояснення, тому що люди також не завжди надають просимо у них допомогу. Бути може, молитва була недостатньо старанної чи жертва була принесена в неналежному вигляді або в неналежному місці. Або бог, може бути, захотів випробувати прохача, не захитається його віра, коли він не отримає у вигляді відплати за неї здоров'я і зовнішні блага. Нарешті, шляхи Господа несповідимі. «Чи можеш абсолютно осягнути Вседержителя?» Він діє за мудрості своєї, і людина повинна смиренно схилятися. Іноді, втім, це підпорядкування і пристосування віри до суперечить даними досвіду буває дуже важко. Коли віруючий і неухильно службовець Богу страждає, а безбожники і богохульники не тільки не зазнають мук, але «шлях нечестивих щастити всі зрадники», то нелегко втриматися від бунтівних думок і не засумніватися в Бозі. Але віра і тут знайшла результат. Над земним життям вона ставить уповання на загробне життя. Саме це незрозуміле і є бажаний Богу порядок. Праведник повинен страждати. Його земне життя - це тільки підготовча й нікчемна стадія всього його буття, покірністю Богу і відмовою від земних насолод він готується тут до потойбічного безтілесному існування. За це він там буде винагороджений несказанними радощами, яких не в змозі дати цей світ, він долучиться до вільного від бажань блаженства божу; безбожників ж спіткає вічна кара.

Певні форми релігійних уявлень залежать, як і всяка віра, заснована на потребах, від стану сучасного знання, взагалі від культурного рівня епохи. Цим пояснюється надзвичайний відмінність окремих релігій, а так як до новітнього часу обмежувалися розглядом тільки близьких до нас вищих релігійних форм, то істинна сутність утворень, про які тут йдеться, абсолютно не була зрозуміла. У примітивній обстановці, коли кожен сам повинен дбати про задоволення всіх своїх потреб, коли слабо розвинуте розуміння закономірного зв'язку речей і світ представляється безладним скупченням самостійних дрібних одиниць, цей погляд цілком переноситься і на богів.

Кожен з богів, по суті, може все, хіба тільки не всі однаково добре, і кожен користується своєю могутністю цілком за своїм хотінням і сваволі. Одні боги сильніше, інші слабше, але ця різниця невелика; загалом, вони представляють неорганізовану масу рівноправних індивідуумів, які воюють і вступають в угоди один з одним, немов люди, за образом яких вони створені. Невеликі людські гуртожитку розростаються в пологи, клани. Відповідно до цього боги стають родовими божествами і набувають особливі відмінні риси в залежності від потреб та умов життя їхнього роду. Суспільство розчленовується; зверху вниз встановлюються різні ступені панування і підпорядкування. Сей-годину ж слідом за цим боги також організуються в ієрархічне царство. Утворюються окремі стану ремісників, землеробів, торговців. Знову-таки боги проробляють те ж саме: один печеться про військову справу, другий про виноробство і т. д.

Величезне значення для розвитку ідеї божества набувають, проте, два інших обставини. По-перше, розвиток більш сильного моральної свідомості: розширення моральних вимог за межі спочатку звичайних національних кордонів, оцінка поведінки за переконаннями. З виникненням таких уявлень та ідеалів вони негайно ж впливають на релігійні погляди: боги приймають моральний вигляд. Це призводить знову-таки до подвійного результату. По-перше, сутність божества стає більш глибокої і внутрішньої. Зовнішня схожість богів з людиною, нижчий антропоморфізм, відкидається. Боги перестають жити в храмах, створених людськими руками; вони бачать, чують і рухаються теж не як людські істоти; їх природа чисто духовна. Падає і значення зовнішнього богопочитания, суворого дотримання приписів культу, жертвоприношень, всякого роду церемоній і обрядностей. Далі, моральний характер богів усуває їх безліч, їх взаємні чвари і їх національну обмеженість. Моральність усюди одна; тому якщо вона становить головний атрибут богів, то всі вони знову стають рівноцінними, як раніше, але разом з тим вони втрачають свою індивідуальність. Якщо моральність потім поширюється і на несоплеменніков, якщо по відношенню до ворогів теж слід дотримуватися справедливості, то для богів як носіїв моральності відпадають тим самим всякі національні рамки; багато богів взагалі більше не може існувати, повинен бути тільки один Бог. Ось чому всі великі люди, що працювали над поглибленням та одухотворенням релігії, - єврейські пророки, Ісус, Платон, Зара-тустра - були разом з тим носіями ідеї єдиного Божества. У тому ж напрямку діяли й інші причини, а тому всі вищі релігії прагнуть до монотеїзму, хоча напівязичеської освіти християнства показують, як їм важко досягти цієї мети зважаючи протилежних потреб маси.

 Другим моментом, надзвичайно важливим для розвитку поняття божества, є розширення знання. Мало-помалу людина помічає, що речі аж ніяк не схильні абсолютно безпідставного зверненням, як це може здаватися за спостереженнями на собі самому; чим далі, тим більше дізнається він точних правил, яким вони слідують. Сміливі піонери мислення негайно ж виступають з твердженням: це не просте, часто повторюване явище, а такий що не знає винятків порядок, і не тільки процеси матеріального, а й процеси духовного світу сле- дмуть непорушним законам. Релігія виявляється як би позбавленої будь-якої грунту. Адже якщо Божество не втручається довільно в хід речей і не впливає на людські серця, то в чому ж може виразитися Його допомога? Потреба в релігії здатна, проте, пристосуватися і до цієї зміни в поглядах. Молитва, наприклад, отримує для молиться чисто душевну цінність; вона наповнює його надією і сподіванням, і тоді він, мабуть, справді може сам виконати те, для чого в стані розпачу йому здавалася необхідною стороння допомога. Передбачення стає справою вчених, причому, зрозуміло, змінюється його характер. Але передбачення в первинному сенсі вже християнство - і, звичайно, дуже доцільно - обмежує пророками і апостолами. Божество, якому загрожує небезпека виявитися зовсім відокремленим від світу, так як можливість вільного в нього втручання заперечується, навпроти, цілком втягується у світ, ніж здійснюється заповітне прагнення багатьох віруючих. Бог є світ, тобто світ в єдиному корені його буття, джерело всіх речей в ньому. Закони співвідношення речей, а також закони душі - це не зовнішні дії Бога, а справжнім його прояву; Бог - в тобі, в мені, всюди. Велико відмінність між вірою Лютера і вірою Спінози: Лютер виштовхує свого Господа за двері і енергійно вказує йому, що за даним їм завітом він неодмінно зобов'язаний почути благання щодо порятунку Меланхтона, якщо він і надалі хоче користуватися довірою, а риску він грубо, на солдатський манер , висловлює своє цілковите презирство; Бог же Спінози відноситься до Бога Лютера, як небесне сузір'я Пса до гавкаючою на землі собаці, і життя його в Бозі є споглядання великої розумної зв'язку всіх речей. Але при всьому цьому величезному розходженні обидва шукають і знаходять кожен у своїй вірі абсолютно одне і те ж, а саме те, що є спільного у всіх релігіях: захист від томливої ??невідомості і від страхітливого всемогутності, спокій для неспокійного серця. 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "VI. Релігія"
  1.  Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
      релігії, необхідно розглянути характер взаємодії між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113 Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму мических
  2.  А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
      релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
  3.  3. Спекулятивне поняття релігії
      релігія може бути у себе. Основне визначення є афірмативний ставлення свідомості, яке є тільки як заперечення заперечення, як зняття себе визначеннями протипожежні-хибність, які в рефлексії розглядалися як постійні. Отже, грунт релігії є це розумне, точніше, спекулятивне. Однак релігія не є лише щось настільки абстрактне, не їсти афірмативний ставлення до
  4.  Висновок
      релігією і такими феноменами культури, як міф, філософія, наука, мистецтво, ми прийшли до висновку про те, що у кожного з них є свій культурний досвід, свою мову, свій грунт, на якому вони виростають. Відносини між ними не можуть будуватися ні за принципами ієрархії, ні в категоріях підсистем суспільства. Скоріше це від-Глава 3. Релігія в системі культурного універсуму носіння окремих
  5.  ФІЛОСОФІЯ РЕЛІГІЇ ГЕГЕЛЯ
      релігії, своєчасність опублікування яких диктується щонайменше трьома обставинами. Насамперед запитами сучасної ідейної боротьби. Релігія, хоча і зазнає серйозну кризу, все ж продовжує відігравати провідну роль у духовному житті буржуазного суспільства. Та й в соціалістичних країнах, де вона давно втратила панівне становище, сотні тисяч людей щиро вірять в бога.
  6.  СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
      релігії. М., 1998. 2. Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу. М., 1988. 3. Введення в загальне релігієзнавство. М., 2001. 4. Історія релігії: У 2 т. М., 2002. 5. Історія релігій в Росії: Підручник. М., 2002. 6. Кімелев Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998. 7. КривелевІ.А. Історія релігії: У 2 т. М., 1988. 8. Лекції з релігієзнавства. М., 1998. 9. Мечковская Н.Б.
  7.  § 3. Які питання у філософії релігії вважаються головними?
      релігії є лише одним з численних розділів філософського світогляду, а отже, залишаючись частиною, вона повинна зберігати в собі структуру цілого. Ми пам'ятаємо, що (філософія як вища форма раціонального знання дає людині цілісне уявлення про те: 1) що є світ, 2) що являє собою людина, 3) які шляхи пізнання у людини; 4) як поводитися людині в
  8.  35. Свобода совісті
      релігійною ідеологією, совість людини, його самосвідомість, самооцінка ним своїх вчинків і думок спиралися на релігійне світобачення, релігійну мораль і моральність. Тому поняття свободи совісті з часом стало означати можливість кожного самостійно вирішувати питання, керуватися йому в оцінці своїх вчинків і думок повчаннями релігії або відмовитися від них. Свобода
  9.  Передумови наукового вивчення релігій. Становлення релігієзнавства як галузі знання
      релігії є одним з критеріїв їх духовного розвитку. Мова в даному випадку йде не про формальну приналежність до тієї чи іншої релігійної конфесії і навіть не про ставлення, яке описується термінами «релігійність» - «нерелігійних», а про підвищений інтерес до релігії і серйозності спроб її осмислення. Всі більш-менш визнані «володарі дум людських» - пророки і святі,
  10.  § 5. Як народжується ієрархія релігійних світоглядів?
      релігійних світоглядів. Якщо розум шукає благо в духовній сфері, то народжується духовна релігія, де домінуючою цінністю виступає Бог, безособовий, абсолют або Ніщо. До подібних релігій відноситься брахманизм, веданта, буддизм, системи Платона і Плотіна, християнство та іслам. Коли розум шукає благо в інтелектуальній сфері, то виникає інтелектуальна релігія, де місце Бога
  11.  Релігія
      релігія містить дві сторони - природознавчу, що пояснює походження світу і сутність природних явищ втручанням верховного істоти (Бога) і соціальну, покликану регламентувати життя суспільства і окремих людей в напрямку збереження існуючої суспільно-економічної формації. Релігія завжди грала реакційну роль, закріплювала безсилля людей перед природою, служила знаряддям
  12.  § 1. Введення
      релігійних шляхів осягнення вищої реальності, необхідно згадати, що будь-яка форма релігії тісно пов'язана з філософським світоглядом. Але якщо філософія віддає свою перевагу в пізнанні навколишньої реальності і внутрішнього світу людини розуму і рождающемуся з нього раціональному знанню, то релігія в переважній більшості випадків спирається на почуття, вольову спрямованість і витікаючу з
  13.  1. Китайська релігія, або релігія заходи а. Її загальна визначеність
      Спочатку субстанція мислиться ще в тому визначенні буття, яке, правда, найбільш близько сутності, але все-таки ще належить безпосередності буття, а дух, відмінний від неї, є особливий, кінцевий дух, чоловік. Цей дух, з одного боку, є можновладець, який здійснює згадану міць, з іншого боку, будучи підпорядкований цієї могутності, він є ащідентал'ное. Якщо уявляти собі людину в
  14.  історичні типи ірраціоналізму в просторі культури
      релігії); Давньогрецький ірраціоналізм (орфизм, пифагореизм, неоплатонізм і пізній стоїцизм); Середньовічний, християнський ірраціоналізм (патристика); Філософський ірраціоналізм XIX-XX ст. (А. Шопенгауер, С. К'ер-кегор, Ф. Ніцше). Дослідниками особливо наголошується значна роль давньогрецької культури в розвитку ірраціональних ідей до виникнення філософії. Як відомо, древні греки
  15.  ПОНЯТТЯ РЕЛІГІЇ
      релігії - одна з філософських наук і передбачає існування інших філософських дисциплін, є, отже, вже якимсь результатом. У філософському аспекті ми знаходимося тут на такій стадії, коли вже можна використовувати результат раніше встановлених положень. У пошуках додаткової опори ми можемо звернутися також і до нашого буденного созна-нию, взяти щось визнане, суб'єктивно
  16.  II. Фізика клерикалів
      релігії і політичного католицизму. Шлях «філософського освітлення» досягнень науки, яким пішов Пій XII, з'явився це прикладом для безлічі вийшли пізніше книг католицьких авторів, що займалися тією ж проблемою. Папа і підпорядковані йому католицькі ідеологи стверджували, що досягнення сучасного природознавства не перебувають у суперечності з догмами релігії; сучасна фізика
  17.  I. Підпорядкування науки догматам сірки
      релігії і тих суспільних сил, які в них зацікавлені. Про це наочно свідчить наступна заява одного натураліста, процитоване Рудольфом кариш, затятим захисником клерикального мілітаризму. Звертаючись до сту-дент, цей натураліст заявив: «Панове, якщо ви починаєте вивчати зараз природничі науки, то ви повинні викинути за борт все, чому ви вчилися дев'ять
  18.  III. Релігія одкровення
      релігії стало в релігії предметним для самого себе. Дух, який є в собі і для себе, тепер у своєму розкритті не має більше перед собою одиничних форм, визначень самого себе, не знає більше про себе як про дух в якої визначеності, обмеженості, але тепер він подолав ці обмеження, цю кінцівку і є для себе те, що він є в собі. Це знання духу для себе таким, як він
  19.  Ідея «духу Законів» Ш.Л. Монтеск'є
      релігії та держави, що регулюють сімейні відносини та ін I «ПРИРОДА» ПРАВЛІННЯ (Структурні особливості влади: монархія, республіка, деспотія) | «ПРИНЦИП» ПРАВЛІННЯ (Людська пристрасть, відповідна природі, честь, гідність, страх) X умонастрої НАРОДУ («Властивості народу ») I Природні умови? Соціальні умови Положення і розмір країни Якість грунту Клімат:
  20.  1. Момент загальності
      релігії - знову саме загальне, момент мислення в його досконалої загальності. Мислиться не те чи інше, але мислення мислить себе саме, предмет є загальне, яке в якості діючого є мислення. Підносячись до істини, релігія виходить з чуттєвих, кінцевих предметів; якщо ж цей процес стає одним тільки переходом до іншого, то ми маємо рух в погану нескінченність, балаканину,