3. Релігія в-еамом-собі-буття (des Insichseins) а. Її поняття

Досі істотне єдність і розрізнення настільки розпадалися, що останні були для себе самих самостійні і зникали в єдності лише з тим, щоб знову відразу ж виступити у всій своїй самостійності. Ставлення єдності і розрізнень було нескінченним рухом, постійним чергуванням зникнення розрізнень в єдності і їх для себе сущої самостійності. Це чергування тепер переривається, і те, що в ньому міститься в собі, стає дійсно покладеним: відмінності об'єднуються в категорії єдності.

В якості такого в-самому-себе-буття, для якого відношення до іншого відрізано, сутність є в собі суща істотність, рефлексія негативності в себе, і тим самим покоїться в собі і стійке.

Як не недостатньо подібне визначення, бо в-самому-себе-буття ще не конкретно, є ще лише зникнення самостійних відмінностей, тут основу, безумовно, становить щось міцне, істинне визначення бога.

Якщо ми порівняємо це подання з забобоном, згідно з яким про бога нічого не можна знати, то ця релігія при всіх її недоліках і всієї її нерозвиненості виявиться вище релігії, яка каже, що бог не може бути пізнаний, бо в останньому випадку взагалі не може бути ніякого шанування бога, так як шанувати можна лише те, що доступно знанню, пізнанню. Is colit Deum, qui eum novit33 - фраза, яка зазвичай наводиться як приклад в латинській граматиці. У розглянутій релігії самосвідомість має принаймні афірмативний ставлення до цього предмету, бо саме сутнісне в-самому-себе-буття є саме мислення, і це є власне істотне у самосвідомості, отже, в ньому немає нічого незнайомого, потойбічного. Воно має перед собою свою власну сутність у її афірмативний, оскільки воно знає цю сутність і як свою істотність, однак разом з тим воно представляє її собі як предмет, відрізняючи таким чином це в-самому-себе-буття, цю чисту свободу від себе, від цієї самосвідомості, бо воно є випадкове, емпіричне, різноманітне визначене для-себе-буття. Таким є основний визначення.

Субстанція є загальна готівку справжнього (Gegenwartigkeit), проте в якості в собі сущою суттєвості вона повинна бути конкретно пізнаної в індивідуальній концентрації. Цей образ і ця визначеність відповідно з точкою зору природної релігії є ще безпосередній образ духовного і має форму цього саме себе усвідомлює. Порівняно з попередньою сходинкою тут, отже, настав перехід від персоніфікації, фантастично розпадається на незліченну кількість, до персоніфікації, яка чітко визначена і наявна в сьогоденні (gegenwartig). Людина шанується, і як такий він - бог, який прийняв індивідуальний образ і дозволив себе почитати. Субстанція в цьому індивідуальному існуванні є міць, панування, створення і збереження світу, природи і всіх речей, абсолютна міць.

Комерсант. Історичне існування цієї релігії

Історично ця релігія існує як релігія Фо; це - релігія монголів, тибетців Північного і Західного Китаю, потім бірманців і цейлонцев, однак те, що в інших місцях називається Фо, іменується тут Буддою 34. В цілому це - та релігія, яка нам відома під назвою ламаїзму. Це - найпоширеніша релігія, що має найбільшу кількість послідовників; число їх перевищує число прихильників магометанства, яке в свою чергу має більше послідовників, ніж християнська релігія35. Тут справа йде так само, як в магометанство: щось просто вічне складає основний принцип і визначення внутрішньої глибини, і ця простота принципу сама по собі здатна підкорити собі різні народи.

Історично ця релігія виникла пізніше, ніж та форма, де абсолютна міць є панівне початок, Французькі місіонери перевели едикт імператора Ся, в якому він закриває безліч монастирів, аргументуючи це тим, що живуть в цих монастирях люди НЕ обробляють землю і не платять податків. На початку едикту імператор говорить, що За час правління трьох знаменитих династій не було й мови про секту Фо. Вона з'явилася лише при династії Хань.

Представлення цієї релігій В її найбільш певних рисах наступне: 1.

Абсолютна основа є тиша в-самому-собі ^ б-ку, в якому знімаються есе відмінності, Всі визначення природність духу, Все особливі сили. Тим самим абсолютне як в-самому-себе-битйе є невизначене, уні-чтоженносТь всього особливого, в результаті чого всі особливі Існування, вся дійсність перетворюються на Щось акцідейтальное, в байдужу форму. 2.

Оскільки рефлексія в себе в якості невизначеного (також відповідно з точкою зору природної релігій) лише безпосередня, вона в цій формі виражена як принцип, згідно з яким ніщо і небуття є останнє і найвище. Тільки ніщо має нездоланну самостійністю, всяка інша дійсність, все особливе не має її. З ніщо сталося все, в Ніщо все Повертається. Ніщо є єдине, початок і кінець усього. Наскільки ні різні люди і речі, принципом є єдине, ніщо, з якого вони походять, і тільки форма утворює Якість, відмінність.

На перший погляд видається, що людина мислить бога як Ніщо, і це неминуче викликає крайній подив, а проте прй більш пильному розгляді дане визначення означає: бог є просто те, що ніяк Не визначено, невизначене; немає такого визначення, яке було б застосовне до бога, він є нескінченна, що рівносильне наступному: бог є заперечення всього особливого.

Якщо мьі розглянемо ті форми вираження, які ми постійно чуємо в наші дні і які у всіх на вустах: бог є нескінченна, сутність, чиста, проста сутність, сутність сутностей і тільки сутність, - ^ - то це або повністю, або значною мірою відповідає за своїм значенням того, що бог є ніщо.

І коли говорять, що пізнати бога не можна, то бог для нас - щось порожнє, невизначене.

Таким чином, НАВС сучасний образ думки - лише більш м'яке вираз того, що бог є ніщо. Тим часом ця ступінь, на якому бог є невизначене, якась невизначеність, в якій знято і зникло безпосереднє буття і його ілюзорна самостійність, - щабель певна і необхідна.

3, Хоча бог і доженуть як ніщо, як сутність взагалі, він пізнається як цей безпосередня людина, як Фо, Будда, Далай-лама. З нашої точки зору, таке суміщення, при якому людина з усіма його чувст-чими потребами вважається богом, тим, хто на віки віків створили, зберіг і створив світ, легко може здатися огидним, обурливим, неймовірним.

Якщо в християнській релігії бог шанується в образі людини, то це щось зовсім інше, бо божественна сутність созерцается тут в людині, який страждав, помер, воскрес і вознісся на небо. Це - не людина в його чуттєвому, безпосередньому наявному бутті, а людина, яка несе в собі образ духу. Якщо ж абсолютна шанується в безпосередній кінцівки людини, то це виявляє собою неймовірне в своїй суперечливості поєднання - ще більш неможливе, ніж бог в образі тварини. Людський образ містить в собі самому вимога піднесення, і тому нас особливо обурює, коли ця вимога пригнічується, зводиться до перебування у звичайній кінцівки.

Однак це подання треба зрозуміти, а зрозумівши його, ми виправдаємо його, Ми покажемо, в чому полягає його основа, його розумність, вкажемо на його місце в розумі, а проте для справжнього розуміння необхідно також виявити недоліки цього подання. Вивчаючи різні релігії, необхідно виходити з того, що вони не просто безглузді, нерозумні; значно важливіше пізнати в явищі істинне, показати, як воно пов'язане з розумом, а це складніше, ніж просто назвати його безглуздим.

В-самому-себе-буття-г-суттєва ступінь; на цьому ступені відбувається перехід від безпосередньої емпіричної одиничності до визначення сутності, суттєвості, до усвідомлення субстанції, субстанциальной мощі, яка править світом і сприяє тому , що відбувалосядит виникнення, становлення всього в розумній зв'язку. Оскільки це - субстанціальна і в собі суща міць, вона є несвідомо діюча міць; тим самим вона є неподільна діяльність, містить у собі визначення загального, є загальна міць. Тут для кращого розуміння сказаного варто згадати про діяльність природи, дусі природи, її душі: адже ми не вважаємо, що дух природи є свідомий дух, не мислимо його як щось володіє свідомістю. Природні закони рослин, тварин, закони їх організації та дію цих законів позбавлені свідомості: ці закони суть в них субстанціальне, їх природа, їх поняття; це - вони в собі, іманентний їм розум, але діючий несвідомо.

Людина є дух, і його дух визначає себе як душа, як єдність живе. Ця його життя, яка єдино пояснює його організацію, проникає в усі і все зберігає, ця діяльність властива людині, поки він живий, без того, щоб він про це знав або це бажав, і все-таки його жива душа є причина, початкова суть , субстанція, що здійснює все. Людина, сама ця жива душа, нічого не знає про це, він не хоче, щоб було це кровообіг, що не приписує йому певні функції; проте він здійснює це, це його дії, людина є діюча, дієва сила того, що відбувається в його організмі. Подібна несвідомо діюча розумність, чи несвідомо розумна діяльність, і є той 38, який править світом, у стародавніх це - ^ ouc Анаксагора. Він не є свідомий розум. У новій філософії цю розумну діяльність називали також спогляданням; так, Шеллінг визначає бога як споглядає інтелект. Бог, інтелект, розум у його спогляданні є вічне творення природи, те, що називається збереженням природи, бо творення і збереження нероздільно пов'язані. У спогляданні ми занурюємося в предмети, вони наповнюють нас. Подібна заглибленість в предмети - відносно низька щабель свідомості. Якщо ж ми міркуємо про них, створюємо про них уявлення, встановлюємо свої точки зору, зіставляємо визначення з предметами, виносимо свої судження про них, то це вже не споглядання як таке.

Така, отже, точка зору субстанциальности, або споглядання. Ця точка зору - східне зна-ніє, свідомість, мислення про абсолютній єдності, про абсолютну субстанції та дії цієї субстанції в собі - дії, де все особливе, одиничне є тільки минуще, зникаюче, але не справжня самостійність, - ця точка зору і є пантеїзм в його правильному розумінні.

Східне уявлення протилежно західному, де людина йде в себе, в свою суб'єктивність, подібно захід сонця: в останньому головне визначення - одиничність, головне полягає в тому, що одиничне самостійно. Подібно до того як у східному свідомості загальне є істинно самостійне, в західній свідомості основне - одиничність речей, людей, більше того, західне уявлення доходить навіть до затвердження того, що кінцеві речі самостійні, тобто абсолютні.

Вираз «пантеїзм» двояко, подібно загальності взагалі. "Ev паї nav37 називається одне всеединое (das Eine All), все, що залишається одним, але nav38 називається і все, що є у світі, таким чином, уявлення про всеедіном переходить в позбавлене думки, погане, нефілософських уявлення.

Так, під пантеїзму розуміють обожнювання всього, а не всеединое божество, бо якщо бог - всеединое, то є лише один бог; у всеєдності розчинені одиничні речі, вони - лише тіні, схеми: вони приходять і йдуть, сенс їх буття в тому, що воно зникає.

Філософії приписують пантеїзм саме в першому значенні, і насамперед теологи.

У цьому-то й полягає подвійність розуміння загальності: якщо розуміти її як загальність рефлексії, то вона є сукупність (die Allheit); тоді її насамперед уявляють собі так, що одиничність залишається самостійною. Однак якщо говорити про загальність мислення, про субстанциальной загальності, то вона є єдність з собою, єдність, в якому все одиничне, особливе має тільки ідеальне, а не істинне буття.

Субстанціальність є основне визначення, але разом з тим тільки основне визначення - основа ще не є справжнє; таке і наше знання про бога. Бог є абсолютна міць, тільки міць - ми повинні це сказати; все, що затверджує про себе, що воно є, що воно має дійсність, все це знято, вона - лише момент аб-солютно бога, абсолютної мощі, тільки бог є, тільки бог ГТГ всеедіной істинна дійсність,

 Це і в нашій релігії лежить в основі подання про бога. Всюдисущість бога, якщо бачити в цьому не просто слово, виражає субстанциальность, є тут основа. Однак при тупому сприйнятті цих глибоких релігійних істин вони механічно зберігаються в пам'яті, безустанно повторюються і аж ніяк не приймаються всерйоз. Якщо кінцевого приписується істинне буття, якщо речі самостійні і бог виключений з них, то бог перестає бути всюдисущим.

 Отже, бог є не поруч з речами, в порах 39, подібно богу Епікура, але дійсно в речах: тоді речі не дійсні, і його присутність в них є ідеальність речей, а проте речі нездоланно зберігаються, складають нездоланну дійсність в цьому слабкому мисленні, Всюдисущість повинна бути істиною для духу, для душі і думки, дух повинен бути зацікавлений в ній. Бог є стійке існування всіх речей. 

 «Пантеїзм»-невдалий вираз, бо воно допускає можливість тлумачити слово те як сукупність усього, а не як загальність. Вчення Спінози було філософією субстанциальности, а не пантеїзму. 

 У всіх вищих релігіях, особливо в християнській, бог є абсолютна єдина субстанція, разом з тим він - суб'єкт, і це вже веде до подальшого. Подібно до того як людина має особистістю, в бога виступає визначення суб'єктивності, індивідуальності, дух, абсолютний дух. Це - більш висока визначення, але дух, незважаючи на це, все-таки залишається субстанцією, всеедіной субстанцією. 

 Ця абстрактна субстанція, основна ідея філософії Спінози, ця створена думкою субстанція, існуюча тільки для мислення, не може скласти зміст народної релігії, не може бути вірою конкретного духу. Дух конкретний; лищь абстрактне мислення може залишитися в подібній односторонньої визначеності, в субстанції. 

 Конкретний дух заповнює цей недолік, який полягає у відсутності суб'єктивності, тобто духовності-а проте тут, на щаблі природної релігії, ця духовність ще не їсти духовність як така, ще не є створена думкою, загальна духовність, але чуттєва, безпосередня; тут суб'єктивність втілена в людині, в чуттєвій, зовнішньої, безпосередній духовності, отже, в духовності цієї людини, емпіричного, одиничного свідомості; Якщо ж ця людина залишається для нас відмінним від субстанції, від загальної субстанції в собі, то слід згадати, що людина в якості живої субстанциальности є взагалі ця субстанціальна дійсність в собі, яка визначена його тілесністю; слід подумати про те, що його життєва сила є субстанциально діюча в ньому життя. Така точка зору містить загальну субстанциальность в її дійсної формі. 

 У розглянутій нами релігії міститься уявлення, що людина У своїй Медитації, у своєму зануренні в самого себе, в заглиблень у себе їсти загальна субстанція, проте Не тільки у своїй життєвості, але в цьому занурень в себе, в центрі Мооге, коли ^ обс покладено як центр, причому так, що voOc не усвідомлює себе У ньому в своєму визначенні, у своєму розвитку. 

 Ця субстанциальность. Тобі;, це поглиблення, представлене в індивідуумі, не їсти медитація правителя, перед свідомістю якого постають проблеми управління державою, але це поглиблення в себе як абстрактне мислення в собі є діюча субстанциальность, створення і збереження миру. 

 Суб'єктивний образ тут ще не виключає всього іншого; лише під всепронікновеній Духовності, суб'єктивності і субстанції бог істотно єдиний. Таким чином, субстанція, правда, одна, але суб'єктивність, формоутворення множинні, і в них самих безпосередньо укладена причина цієї множинності, бо саме це формоутворення представлено у ставленні до субстанциальности як щось сутнісне і Разом з Тим як Акцидентальної. Бо протилежність, протиріччя з'являються лише у свідомості, у волі, в особливому погляді, тому в одній країні і не можуть бути одночасно кілька правителів, але ця духовна діяльність, обретающая, правда, у своєму наявному бутті образ, духовну форму, є тим не Менш лише діяльність субстанції, а не усвідомлена діяльність, Чи не усвідомлена воля. 

 Існує кілька, вірніше, три головних Далай-лами; перший Далай-лама перебуває в Лхасі, на північ від Гімалаїв. Другий лама знаходиться в Малому Тибеті, Дашіх-Лумбо, в Непалі. І нарешті, в Монголії є ще третій лама. 

 Дух, правда, може мати лише один образ, і це - образ людини, чуттєве явище духу; однак якщо внутрішнє не визначено як дух, то образ стає випадковим, байдужим. Вічне життя християн є сам дух божий, а дух божий полягає саме в тому, щоб бути самосвідомістю себе як божественного духу. На даній Сходинки, навпаки, в-самому-себе-буття ще позбавлене визначень, ще не є дух. Це - безпосереднє в-самому-себе-буття; вічне в якості цього в-самому-себе-буття ще не має змісту, тому не може бути й мови про те, щоб образ відповідав внутрішньої визначеності. Байдужість образу поширюється тут, отже, і на об'єктивно вічне. Сама смерть не вносить перерви у втілення субстанциальной сутності; як тільки вмирає лама, його місце займає інший; сутність в тому і іншому одна, і новий лама може бути легко виявлено за певними ознаками. Ми маємо в своєму розпорядженні описом лами в Малому Тибеті, що належить перу англійського посла Тернера. Ламою була дитина двох-або трирічного віку, попередник якого помер на шляху до Пекіна, куди його викликав китайський імператор. У справах правління цієї дитини заміняв регент, міністр попереднього Далай-лами; його називають носієм кубка. 

 Між буддизмом і ламаизмом є відмінність. Загальним, як вже було зазначено, є те, що ті, хто шанують Фо і Будду, шанують і Далай-ламу. Однак Будда виступає частіше у формі померлого, хоча присутня і серед своїх нащадків. Так і про Фо розповідають, що він 8000 разів втілювався, був присутній в дійсному існуванні людини. 

 Такі основні визначення, які витікають з того, що тут є божественна природа, і виникають тільки з цього, так як сама ця природа ще повністю знаходиться в стадії нерозвиненою абстракції спокійного, позбавленого визначень в-самому-себе-буття. Тому всі подальші освіти та подання дано або у вигляді емпірично-історичної, або у вигляді уявної випадковості. Для характеристики подальших деталей слід було б звернутися до опису незліченних, поплутаних фантазій, пов'язаних з подіями, долями цих божеств, їх друзів і учнів; утримання всього цього не має великого інтересу і значення і взагалі за вказаною вище причини не пов'язане з тим, що цікаво з точки зору поняття. 

 В області культу ми також не будемо зупинятися на церемоніях і звичаях зовнішнього характеру і відразу перейдемо до опису істотного, а саме того, як в-самому-себе-буття - принцип цьому ступені - проявляється в дійсному самосвідомості. 

 Інформація, релевантна "3. Релігія в-еамом-собі-буття (des Insichseins) а. Її поняття "

1. 1. Китайська релігія, або релігія заходи а. Її загальна визначеність
     Спочатку субстанція мислиться ще в тому визначенні буття, яке, правда, найбільш близько сутності, але все-таки ще належить безпосередності буття, а дух, відмінний від неї, є особливий, кінцевий дух, чоловік. Цей дух, з одного боку, є можновладець, який здійснює згадану міць, з іншого боку, будучи підпорядкований цієї могутності, він є ащідентал'ное. Якщо уявляти собі людину в
   
2. I. Загальне поняття релігії
     Перший момент є поняття в його загальності, за ним, тільки в якості другого, слід визначеність поняття, поняття в його певних формах; вони, ці форми, неминуче повинні бути пов'язані з самим поняттям. У філософському розгляді загальне, поняття, що не передує всього дослідження, що не виноситься вперед, як би на почесне місце. В інших галузях знання поняття права, природи суть
   
3. 3. Спекулятивне поняття релігії
     Розум є та єдина грунт, де релігія може бути у себе. Основне визначення є афірмативний ставлення свідомості, яке є тільки як заперечення заперечення, як зняття себе визначеннями протипожежні-хибність, які в рефлексії розглядалися як постійні. Отже, грунт релігії є це розумне, точніше, спекулятивне. Однак релігія не є лише щось настільки абстрактне, що не
   
4. III. Релігія одкровення
     Виявлення, розвиток і визначення не тривають до безкінечності і не припиняються випадково, навпаки, справжній процес розвитку полягає в тому, що ця рефлексія поняття сама себе перериває допомогою того, що вона дійсно повертається до себе. Тоді саме явище нескінченно, зміст відповідає поняттю духу, і явище є такою, якою дух є в собі і для себе самого. Поняття
   
5. Контрольні питання по § 2 1.
     Що означає поняття «експлікація», стосовно до проблеми метафізичної філософії? 2. Яке співвідношення іманентного і трансцендентного в експлікації рівнів людського буття? 3. У чому полягає проблема взаємозв'язку «Букви» і «Духа» як метафізичних понять? 4. Які стадії експлікації Духа в Букві в індивідуальному та загальноісторичному плані людського буття? 5.
   
6. . Онтологічні проблеми філософії
     Буття як філософська проблема. Формування філософської категорії «буття». Космос і внутрішній світ людини. Місце і роль категорії «буття» у філософії. Генезис категорії «буття». Категорія буття у ведичній традиції Індії. Основні онтологічні поняття індійської філософії. Категорія "буття" в філософії Стародавнього Китаю. Категорія буття у філософії Парменіда. Буття - основа
   
7. Релігія як культурна універсалія та її взаємодія з іншими універсалами культури
     Для того щоб провести більш тонкий аналіз взаємовідносин культури і релігії, необхідно розглянути характер взаємодії між різними складовими культурного універсуму. Спектр взаємодії релігії з іншими культурними універсалами досить широкий. Можна аналізувати взаємини релігії та економіки, з одного боку, і побачити вплив релігійних ідей на розвиток еконо-113
   
8. Перехід до наступної частини
     Розрізняючи певний обмежений культ і культ в стихії свободи, ми виявили те ж розходження, яке взагалі присутня в поданні про бога. Обидві сторони духу - дух у його об'єктивності (звичайно іменований богом) і дух в його суб'єктивності-створюють-реальність абсолютного поняття бога, який у якості абсолютної єдності цих обох його моментів є абсолютний дух. Визначеність
   
9. А.Н. Красніков, Л.М. Гавриліна, Е.С. Елбякан . Проблеми філософії релігії та релігієзнавства: Навчальний посібник /. - Калінінград: Изд-во КДУ. - 153 с., 2003
     У посібнику висвітлені такі проблеми, як формування релігієзнавчої парадигми, оцінка релігії у філософських вченнях, місце релігії в системі культурного універсуму та інші. Дано список літератури для вивчення дисципліни «Філософія релігії». Призначено для студентів спеціальності
   
10. Проблема буття і сучасність.
      XX століття актуалізував проблему буття у філософії. Причиною тому служать соціальні, економічні, політичні та екологічні проблеми. А проблема буття-Сержень світогляду і свідомості людей, один з головних критеріїв класифікації філософських систем. Оперуючи поняттям «буття», філософи відкрили особливий аспект реальності не збігається ні з світом людських цінностей, ні з природою. Ця
    
11. Символ в релігії і мистецтві.
      Наука, мистецтво, релігія не можуть обійтися без символічних форм, функціональне використання яких виявляється абсолютно різним. Символ в науці відрізняється, насамперед, своєю однозначністю. Те, що прийнято називати лінгвістичними, математичними символами, сторого кажучи, слід віднести до конвенціональних знаків, а не до символів. Вони несуть строго певну інформацію про
    
12. II. Роздвоєння свідомості в собі
      Подальший розвиток веде до того, що з'являється свідомість субстанциальной могутності й безсилля безпосередній волі. Знання про Бога як про абсолютну мощі ще не їсти релігія свободи. Бо з появою цієї свідомості людина, правда, височить над собою і відбувається істотне розрізнення духу, однак оскільки це вища зізнається як міць і ще не отримує подальших визначень, то особливе -
    
13. СУЧАСНА ЗАХІДНА ФІЛОСОФІЯ
      Зарубіжна філософія на початку XXI століття представляє надзвичайно складне і різноманітне прояв сучасної духовної культури. Сучасна західна філософія багатолика, надзвичайно мінлива, і тому її складно класифікувати. Вона представлена як досить самостійними школами і навчаннями, так і інтег-ратівная утвореннями, що не мають чітких меж і відмінностей від інших філософій.
    
14. 2. Ставлення філософії релігії до філософської системи a)
      У філософії вища називається абсолютним, ідеей13. Тут немає необхідності повертатися назад і докладно зупинятися на тому, що у філософії Вольфа це вища називається ens, річчю і, бо очевидно, що тут ми маємо справу з абстракцією, яка вельми мало відповідає нашому уявленню про бога. У новій філософії абсолютне не настільки абстрактно, але також аж ніяк не рівнозначно тому, що ми
    
15. Рекомендована література 1.
      Введення у філософію: Підручник для вузів. 2ч. - М.: Политиздат, 1989 (ч.2). 2. Доброхотов A.JI. Категорія буття, в класичній західноєвропейській філософії. -М., 1986. 3. Канке В.А. Філософія. -М. 1997. 4. Мамле Ю.В. Долі буття / / ВД. - 1993 -
    
16. СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
      Навчальні посібники 1. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсієнко Ф.Г. Світові релігії. М., 1998. 2. Васильєв Л. С. Історія релігій Сходу. М., 1988. 3. Введення в загальне релігієзнавство. М., 2001. 4. Історія релігії: У 2 т. М., 2002. 5. Історія релігій в Росії: Підручник. М., 2002. 6. Кімелев Ю.А. Філософія релігії: Систематичний нарис. М., 1998. 7. КривелевІ.А. Історія релігії: У 2 т.