| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Д. ТОЛАНД КЛІДОФОРУС, АБО ПРО ЕКЗОТЕРІЧЕСКІЕ І ЕЗОТЕРИЧНОЇ ФІЛОСОФІЇ, ТОБТО ПРО ЗОВНІШНІЙ ВИГЛЯД І ВНУТРІШНІЙ ЗМІСТ НАВЧАННЯ ДРЕВНИХ: |
||
|
одне - явне н загальноприйняте, пристосоване до ходячим поглядам і релігій, встановленим законом; інше - приховане і таємне, призначене для здібних і глибокодумних, в якому повідомляється справжня Істина, позбавлена всяких покривів. Душа і розум тотожні. Філософії дві, одна сообразна істині, інша сообразна думку. Критерієм ж істини є розум. Пармепід Одна справа - знати істину і інша справа - повідомляти її іншим; аналогічно як все захоплено схиляються перед першим, так небагато практикують другий, як слід це робити. Визнаючи істину більш цінною, ніж добробут і почесті, більшість людей одночасно без коливань воліють останні. І це трапляється не тільки тому, що вони, розлучаючись з осягненням істини або боязко слідуючи за нею, хочуть використовувати набуті багатства і титули, а й через жалюгідного і безсовісного схиляння перед особами, що стоять при владі, і одночасно байдужого чи презирливого ставлення до ученим. Я не буду розбирати аж до дрібниць різноманітні причини цього явища, але з усіх причин, які можна вказати, найголовнішою і переважної є, звичайно, вигода, бо вказані особи, зрозуміло, люблять істину, хоча через неробства або через повсякденних занять лише деякі можуть стати її власниками. Деякі спритні люди вважали, що вони можуть досягти влади над іншими (яка, зрозуміло, тягне за собою багатство), зображуючи себе володарями істини. Далі, вони оголошували, що можуть повідомити її іншим без жодних зусиль і без жодного збитку для їх занять. І хіба за невелику винагороду хто-небудь пошкодує придбати безцінний скарб знання, віддавши за це минущий мерзенний метал? Або він думає, що несправедливо надавати помірну винагороду людям, які так само приносять йому задоволення і користь? На цьому спритні емпірики не зупинялися. Вони знали: обманливість фактів і помилки в міркуваннях часом можуть бути виявлені проникливими людьми. Тому, як диявол наслідує богу, так і вони хвастали вищою і надприродним знанням, що не підвладним правилам критичного розбору і не є предметом, що підлягають розгляду за допомогою розуму. Але вони йшли ще далі, відкрито відстоюючи правомірність брехні в ім'я суспільного блага. Вони говорили, що простим людям, не здатним до роздумів, слід задовольнятися обманом, що їх слід вводити в оману милими їх серцю небилицями, щоб вони підкорялися своїм правителям. Так, єгипетський цар Мневіс обманював своїх підданих, роблячи вигляд, ніби він знаходиться у зв'язку з небом. Зороастр успішно практикував те ж саме мистецтво на бактрійцев та інших сусідніх народах. Піфагор, ховаючись на деякий час (як якби він помер), знову з'являвся в Кротоні, проповідуючи радості і муки потойбічному житті. Його учень Замовк-сис хвалився, що на нього зійшло божественне одкровення в печері, і завдяки цьому він досяг такої влади, що наказував угодні йому закони неосвіченим скіфам. На Криті Мінос і Епімеіід написали про свої бесіди з Юпітером під час свого відлюдництва далеко від людей, яким вони потім нав'язували власні вигадки про божественні повелениях. Хто не читав про інтимних зв'язках Нуми з богинею Егер, від якої, якщо вірити його словами, він дізнався про релігію, яку він проповідував римлянам? Я не стану називати ні ще кого-небудь з довгого переліку цих старомодних спокусників, які відомі вченим людям, ні будь-кого з тих, чиї встановлення все ще існують; хіба лише для прикладу назву Фу-хі1, Соммонкодома2, Магомета і Чингісхана. Діодор Сицилійський і інші античні писа-ки без усякої домішки слабкості або недомисел сміливо ставили поряд з ними Мойсея, хоча його закони були дійсно божественними. Але як цьому незрівнянному законодавцю не слід шукати ніякого виправдання у християн, так і я тепер буду мати справу виключно з тими язичницькими шахраями, які, розуміючи, що побудоване на обмані може втриматися тільки за допомогою сили, ввели смертну кару за сумніви, висловлені щодо їх приписів, і оголосили найвищою мірою ганебною справою досліджувати їх, не кажучи вже про те, щоб піддавати їх сумніву. Священики заради своєї власної вигоди бажали вводити такі кримінальні закони, а судді (почасти через забобони, що випливають з їх невігластва, а почасти через прагнення користуватися владою, більшою, ніж та, яка допускається законом, та за підтримки священиків), як правило, були вельми схильні до посилення цих законів за допомогою того, що оіі називали доброчинної суворістю. Отже, неможливо було поширювати істину інакше як ціною людського життя або принаймні ціною втрати гідності і положення в суспільстві, про що свідчать численні приклади. Тому філософи та інші благодійники людства в більшості країн під тиском цієї святої тиранії були змушені використовувати двоїсте вчення: одне - загальнодоступне, пристосоване до забобонам натовпу і до засвоєним звичаїв і релігій, а інше - філософське, відповідне природі речей і, отже, істини. Останнє за міцно зачиненими дверима і з усіма іншими пересторогами вони повідомляють тільки друзям, що відрізняється чесністю, розсудливістю і глибокодумністю. Ці навчання вони зазвичай називають екзотеріческое і езотеричне, або явне і приховане. Що таке розділення ними було прийнято і що, відповідно, вони його застосовували, я збираюся показати в даному трактаті. Для цієї мети я вибрав ряд фрагментів з безлічі інших, розсіяних в різних місцях у стародавніх авторів. llo перш ньому почати виклад зібраного матеріалу, в якому будуть розкидані і мої власні зауваження, я не можу не висловити жалю але приводу гріховності людської природи, бачачи як християни повсюди змушені, до нещастя, підпорядковувати свою поведінку цього язичницького розрізнення, хоча вони і сповідують релігію того, хто являє собою саму істину і служіння якому есті »досконала свобода. Їм велять любити один одного і говорити один одному правду, а вони підкоряються цьому так, як якби самі по собі були схильні до протилежного. Не тільки кожна секта непримиренна по відношенню до іншої і до всіх інших, але навіть люди в одній і тій же секті налаштовані один проти одного через найнікчемніших дрібниць, дріб'язкових відмінностей, балаканини на святах, яким надають перевагу звуків, не кажучи вже про склади і буквах. Вони всіляко виявляють всі ознаки неприязні та ненависті, ганьблячи, порочить і цураючись один одного. Їх керівники завжди показували їм приклад, як би побоюючись, що вони коли-небудь почнуть дещо розуміти і рано чи пізно побачать, що їм не через що сваритися. Ці факти неможливо заперечувати. І настільки ж мало можна заперечувати те, що, не задовольняючись цієї озлобленістю і вузькістю своїх схем і понять, вони вперто докучають один одному витонченими злиднями: посиланнями, тюремпимі висновками і безліччю інших способів, не кажучи вже про останній з усіх зол, яким по крайней мірою вони самі вважають його, - умертвіння. Гоніння перетворюються нарешті в інквізицію - межа досконалості цього нелюдського пристрої віри (Economy of faith). З повсякденної практики досить ясно, що жодне відкриття, принаймні жодне проголошення істини, майже ніде неможливо без ризику для людини втратити своє добре ім'я, роботу або життя. Такі умови не можуть не породити сумні результати: нещирість, лицемірство, жахливе невігластво і варварство. Про що найбільше слід Сожу-леть, так це про занадто великий живучості таких явищ в святійших церквах. Яка незвичайна готовність до суперечок з приводу речей, самих по собі зовсім малозначних, про які однаково правомірно стверджувати і одне і інше! Що за таємні наклепи, яка безсовісна наклеп, які погані навіювання, яке несправедливе ставлення проявляються з боку тих осіб, яких слід поважати і любити, як братів, але які змушені через всього цього перетворюватися у ворогів і, віддавшись людських слабостей, з лишком відплачувати суперникам! І що за низькі плітки й доноси особливо в середовищі пастирів і священиків (ми надаємо кожному вибирати те слово, яке він вважає більш відповідним, бо в назвах вони не більше згодні, ніж в чому-небудь іншому), скільки потрібно тонкощів для розпізнання їх думок: вони відкидають висловлювання один одного, якщо ці висловлювання щирі, або ставляться підозріло до тих, хто приховує свої думки. Блазнювання найменше дратує, оскільки воно найбільше поширене. Ото повинно з необхідністю породити виверти, неясності, застереження і лицемірство в усіх їх видах; їх пе тільки називають, а й шанують необхідними пересторогами, які дотримувалися в усі часи і всюди честолюбними священиками, підтримуваними натовпом своїх прихильників. Це відводить нас від життєвого світу, від релігійної істини і навіть від філософських відкриттів і всяких поліпшень до чималого збитку для людства. У всіх цих справах зарозумілість завжди пов'язане з вигодою, бо ніколи ніяке зарозумілість пе існувало без претензій на непогрішність. Це ясно видно з наступного: подібно до того як римська церква оголошує себе завжди правою, так і інші церкви ніколи не визнають себе неправими. Тому ви повинні підкоритися будь-що нп стало, інакше вам буде зле. Природний наслідок цього духовного чванства - поява самих нечестивих книг. Про це свідчить безліч протиріч у Священному писанні, виявлених при рассмот-рении питання про провидіння і про походження світу відповідно з розповіддю Мойсея. Ці протиріччя старанно зібрані воєдино в корисною і цікавій книзі Берігарда «Circulus Pisanus». Він навіть намагається довести, що буття бога не можна пізнати за допомогою розуму, а можна лише за допомогою віри, що підстава біблійних книг не можна довести історією або розумом, що його слід прийняти внутрішнім почуттям і покірним визнанням. Проте наступний улесливий комплімент панівної (Mather Church) церкви в третій частині, помилково надрукованій як п'ята, рятує все: «Слід більше покладатися на чудеса, отримані і схвалені церквою (такі, як божественне вилікування хоча б слабкої лихоманки), ніж тому, що хто -то побачив, як воскресли всі померлі, ніж тому, що гори зрушили з місця, ніж створенню світу з нічого, оскільки у всіх цих випадках залишалося б підозра в магічному обмані і їх можна було б рахувати не відбувалися в дійсності (через це люди могли б тоді сумніватися і в дійсності лихоманки), а скоріше приймати за обман зору або галюцинацію »(ч. 3, стор 232). Коротше кажучи, це означає, що ми повинні довіряти церкві більше, ніж власним очам. Чи не жартує чи Берігард, як гульвіса над марнославством старенької? Я думаю, що ні, але він скористався поділом на екзотеріческое і езотеричне, щоб, як кажуть, врятувати свою шкуру. Якщо хто-небудь, не читаючи його «розмов», або «діалогів», буде стверджувати, що він зовсім не мав на увазі такого розрізнення, - будь ласка, я не заперечую. Але я маю намір показати, що це робили інші і що це було звичайною справою у стародавніх філософів.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " Д. Толанд КЛІДОФОРУС, або ПРО екзотеріческіе І езотеричної філософії, тобто про зовнішній вигляд і внутрішній зміст НАВЧАННЯ ДРЕВНИХ: " |
||
|
||