Головна |
« Попередня | Наступна » | |
ВСТУП ПРО ЛЮБОВ ДО МУДРОСТІ (ИСТОКИ) |
||
Людина допитливий здатний помітити, що в духовному житті будь-якого суспільства існує те, що називається мудрістю; високе прагнення, любов до неї є родове властивість людини, яке виражається з часів Гомера грецьким словом «філософія» («любов до мудрості»). Для нашої мети важливо вказати на становлення і первородство тієї філософії, яка століттями чесно забезпечує наше світосприйняття і світогляд. У широкому плані філософія - найважливіша складова частина духовного розвитку людства - історично і в несхожих культурах виявляла себе в різноманітті типів і форм. Ідея мудрості є у всіх культурах; ідея філософії як «любові до мудрості» фіксується тільки у греків. Ми стали їх спадкоємцями, і в цьому полягає сенс філософії як на заході, так (особливо) і на сході Європи. Російська і західноєвропейська філософія - «рідні сестри». Обидві вони народилися в лоні християнства, яке, надихаючись близькосхідними культами, не могло противитися збагаченню античним філософським спадщиною. У Греції починаючи з Гомера і Піфагора аж до Сократа і Платона синтетично був досягнутий досконалий триєдиний ідеал софійного розуміння філософії - любові до Софії (мудрості), - обнимающей собою все буття і побутування, в якому Абсолют виступає як єдине добро, істина і краса. Прагнення осягнути Абсолют, здійснюване за допомогою всіх пізнавальних здібностей людини, з часу Платона (427-347 рр.. До н.е.) стало сенсом і призначенням філософії. Платон високо цінував у пізнанні понятійне мислення. Але не тільки і не стільки його і не тільки художню (чуттєву) інтуїцію; він визнавав значення сверхлогіческую і понад-чуттєвої інтуїції (в шостій книзі «Держави»), з'єднавши їх у своїй творчості створенням особливого жанру - «художества думки», джерелом якого є об'єктивно існуючий світ ідей. Оскільки людина найсильніше надихається красою, що найяскравіше виражається в любові, то Ерот став покровителем філософії, і мислитель творчо засобами «ек-стаза», «з-ступления», тобто виходу за межі стабільності та буденності, здатний перейти межі існування і прагнути до повноти буття. І гнозис, і поезія, і проза, драматичні й комічні ситуації, створені Платоном притчі і символічні міфи як творче начало в духовному світі людини важливі для філософії і сьогодні. Під кінець античності (через шість століть після Платона) гідними його продовжувачами стали Плотін і неоплатоніки. Гребель розвинув платонівську діалектику, а ідею про незбагненне Єдиному зробив головним принципом своєї філософії, втіленням Абсолюту. Він побудував теорію взаємодії між рівнями буття, в тому числі включеності в них людини та її причетності до Єдиного, які таким чином придбали сенс не гносеологічного, а онтологічного процесу: людина отримала своє місце в універсумі (космосі). Ця екзистенційно пофарбована філософська традиція позиціонує погляд на речі, в якому особиста доля людини сприймається як напружена проблема - прориву до надлічной та всесвітньої абсолютної субстанції. Материнське лоно античності на Заході і на Сході мало різних «батьків». І.В. Сталін у знаменитому другому параграфі четвертого розділу короткого курсу «Історії ВКПб» згадав, як варвари з «гуркотом перекинули Рим» і почалася епоха сходження від темного Середньовіччя через капіталізм до світлого комуністичного майбутнього. Блуд був прилюдних і немислимим, так що варварські матері не відпускали дітей на служіння в імперії. Зрештою римляни Західної Римської імперії поступово розчинилися в варварської стихійної периферії, залишивши їй у спадок не так уже й мало, - перекладені на латинську мову твори грецьких математиків і логічні трактати Арістотеля; латинську мову, який пізніше в процесі формування варварських держав, доповнила на мови місцевих народів, перетворився на романські мови. Латинь залишилася мовою католицького богослужіння і майже до кінця XVIII в. наукового спілкування. На Захід античну спадщину передавалося опосередковано: в перекладах Боеція (480 - близько 524) на латинь транслювалися лише фрагменти античного духовного багатства - твори Архімеда, Евкліда, Птолемея і Никомаха, надовго залишалися для латинян єдиним джерелом математичного знання. Перекладення і коментарі Боеція до логічних трактатів Аристотеля - учня Платона і великого систематизатора - до середини XII в. були єдиним посібником за логікою, а коментар Боеція до творів Порфирія був одним з центральних у схоластів в суперечках про Універсал. Теологічні трактати Боеція, аристотелевские по духу, служили зразком для схоластів, твори яких нагадували хрестоматії з логіки. Основним питанням в богослов'ї було логічне доказ буття Бо-жия. Стверджують, що логічна строгість і систематика Аристотеля відповідали вродженим схильностям латинян до порядку і практичності. Тацит, наприклад, бачив у прекрасному те, що приносить користь. Перекладені на латинь арабами лише в XII в. трактати Аристотеля прискорили збереглися донині в філософії досягнення високої схоластики - створена ними термінологія і розвиток раціоналістичного спекулятивного мови переважають на Заході і нині. На латинському Заході, де панував аристотелевский раціоналізм, неоплатонізм, природно, не був ведучим, але й не вмирав (Марк Аврелій, Боецій, Августин). Неоплатоніками стали багато мислителів епохи Відродження (їх вчителями були прибулі з Візантії вчені греки), особливо Микола Кузанський і Джордано Бруно, що намагалися синтезувати раціоналістичну і софійності традиції. Надалі на Заході частково зберігали естетично цінне філософське судження про людину, яке виражалося в синтетично-подібної (літературної) формі (у французів - Монтень, Паскаль, моралісти, Вольтер, Руссо; в європейському, особливо в німецькому романтизмі; грунтом класичної німецької філософії неявно залишався платонізм). Іншою була доля Східної Римської імперії. Греки встояли перед натиском варварів. Протягом цілого тисячоліття (!) Візантія - квітуче держава Європи і Близького Сходу: Рим зобов'язаний їй зведенням законів - в основі римського права лежить Кодекс Юстиніана VI в., А склепіння храму Софії в Царгороді змогли повторити на Заході лише в XV ст. в Флорентійському соборі; в 425 р. в Константинополі був відкритий перший університет, а при Юстиніані християнство стало державною релігією. У Візантії зберігалася і якийсь час безпосередньо розвивалася вершина античної думки - давньогрецьке духовне надбання - вчення Платона і його завершальний акорд - неоплатонізм, який проіснував два з половиною століття і зробив вирішальний вплив на становлення християнського православ'я у слов'янських державах і в Росії. Але врешті-решт ромеї «другого Риму» розділили долю Західної Римської імперії (в 1453 р. Константинополь упав під натиском турків), і Росія залишилася головним хранителем православ'я («Третім Римом»). Православ'я (прямий нащадок через Візантію платонізму і неоплатонізму) включає людини, це жалюгідна істота з точки зору вченого універсуму, в божественний порядок буття (звідси і російський космізм) і дозволяє пряме спілкування без посередників (в особі папства і кліру) з сущим, наявність якого неможливо довести, але і не вимагає доказів. Енергійную зв'язок з Богом, що забезпечує його наявність, - велику втіху для всіх у цьому суворому світі і в цьому жорсткому існування-виживання («російському серцю всюди самотньо - / І небо високо / І поле широко»). У православ'ї визнається самоцінність всіх пізнавальних можливостей людини, здатних здійснити не тільки пояснення, але й розуміння не піддаються розумовому розкриттю причинно-наслідкових зв'язків і такий передумови моральності, в якій суще розглядається як мета, а не як засіб. Не дивно, що в слов'янських країнах і в Росії неоплатониками були Учители життя і майже вся святоотецьких література, а філософський дискурс включав і «споглядає серце», що дозволяє подавати софійне умогляд в образах і символах, засобами вираження яких були живопис, поезія, повчання, міф і т.д. (Див.: 1; 5; 21; 28). Завдяки Кирилу і Мефодію богослужіння велося церковно-слов'янською мовою; близький грецькому алфавіт і перші писемність (глаголиця) поклали початок формуванню сла-Вянскя літературної мови і пов'язаної з ним літературної традиції (5). Православ'я в Росії яскравіше, ніж у Візантії, відповідало народному світовідчуттям і почуттям (як про це свідчить «Слово про закон і благодать Іларіона»), в тому числі і завдяки довгої схоронності слідів язичницьких вірувань, адаптованих в церковному богослужінні та ритуалах (див.: 28). У Росії за порадою грецьких єпископів відмовилися завести каральну церковну юстицію по римсько-візантійським зразком; на Русі зберігалася нероздільність церкви і патріархату; і якщо на Заході у духовенства цінували «цивілізовану соціальність», то на Русі - святість: на Заході в моральної теології полягав свого «роду соціальний контракт», на Сході - «закон любові», зберігається в повчаннях святих отців і шанованих старців (1). Запам'ятаємо: немає мудрості без любові, а її Софія-мудрість виражається у натхненному творчому прагненні людини пізнати і зрозуміти самого себе і своє оточення в їх кращих проявах. Пізнати «людське в людині» (Ф.М. Достоєвський) - значить пізнати істину як добро, охоплене любов'ю, прекрасні в своїй досконалості. Можна зрозуміти філософію як сходи, що ведуть людини вгору - вперед і вище до морального абсолюту.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " ВСТУП ПРО ЛЮБОВ ДО МУДРОСТІ (ИСТОКИ) " |
||
|