Головна |
« Попередня | Наступна » | |
3. Закон несуперечливий чи сакрального тотожності і відмінності персонального і трансперсональної |
||
Даний закон частково збігається за назвою з другим законом формальної логіки - законом несуперечливий, але за своїм змістом відрізняється дуже сильно. Якщо у формальній логіці йдеться про недопущення протиріччя в міркуваннях, то в метафізичної логікою - про єдність протилежностей в самих речах і явищах, зокрема, абсолютного і відносного, сакрального і мирського, персонального і трансперсональної і т.д. З усіх протиріч для метафізичної логіки провідним є протиріччя персонального і трансперсональної. У їх співвідношенні, наприклад, священне і мирське виявляються більш сакрально. Камінь, дерево або людина «персоніфікують» трансцендентне в собі більш органічно, ніж при омніктівном - об'єднавчому процесі єднання матерії і духу. Стан сакральності висловлює більшою мірою импликативного, ніж при омніктівності. Якщо при омніктівності відбувається об'єднавчий процес, то при сакральності вже досягнуто саме об'єднання і відбулося органічне злиття матерії і духу. Станіслав Гроф винайшов термін «трансперсональний» для того, щоб з його допомогою описати явища, в яких свідомість виходить за звичайні межі особистості. Наприкінці 60-х років минулого століття разом з кількома близькими за духом колегами він створює нову гілку психології під назвою трансперсональна психологія, зміст якої викладається в ряді робіт, в тому числі і в основній праці «Космічна гра. Дослідження рубежів людської свідомості ». Основну завдання своє він бачить у характеристиці психічного стану виходу за межі звичайних для людини тіла і его. Трансперсональні переживання надзвичайно розширюють відчуття персонального тотожності, включаючи в нього елементи зовнішнього світу та інших вимірів реальності. Наприклад, одна з важливих категорій трансперсональна переживань включає в себе достовірні емпіричні ототожнення з іншими людьми, одухотвореними природою, Космосом і Богом. Такий підхід він називає голографічним, або холот-ропне. Холотропное буквально означає «орієнтоване на цілісність» або «рухоме в напрямку цілісності». Перебуваючи в звичайному стані свідомості, ми не цілісні, а роздроблені і ототожнюємося лише з невеликими фрагментами того, що ми є насправді. Холотропні ж стану характеризуються особливими трансформаціями свідомості, пов'язаними із змінами у всіх сферах сприйняття, з сильними і часто надзвичайними емоціями, а також з глибокими змінами в мислитель-них процесах. Нерідко вони супроводжуються безліччю сильних психосоматичних проявів та неординарною поведінкою. У свідомості відбуваються надзвичайно глибокі якісні зміни. У холотропного стані свідомості ми переживаємо також і вторгнення інших вимірів Холотропні стану свідомості за змістом найчастіше бувають містичними. Перебуваючи в них, ми можемо випробувати психодуховних смерть і відродження чи почуття єдності з людьми, природою, Всесвіту і Богом. Багатий спектр цих станів включає в себе також і внетслесние, трансперсональна переживання. Холотропного свідомості включає і «технології священного», сакралізації, описані в різних духовних філософських і містичних традиціях, таких як веданта, буддизм, даосизм, суфізм, гностицизм, християнський містицизм, каббала і в інших складних духовних системах. С. Гроф відзначає, що Холотропні стану свідомості «чітко вказують, що свідомість не продукт мозку, але споконвічний принцип існування і що грає вирішальну роль у творенні чуттєвого світу. Ці дослідження ще й радикально змінюють статус людської психіки, показуючи, що психіка індивіда в її найширшому диапозоне по суті порівнянна з усім буттям і абсолютно тотожна космічному творчому принципом. Такий висновок, хай він і являють серйозний виклик світогляду сучасних розвинутих суспільств, цілком узгоджуються з поданням про реальність, яка міститься в великих духовних і містичних традиціях світу, названих у філософа і письменника Олдоса Хакслі "вічної філософією" »(Huxley, 1945) 144. .. . Хоча у С. Грофа немає терміна «сакралізація», але фактично йдеться оо цьому - про обоження людини, де найбільш органічно поєднуються персональне і трансперсональное. У нього немає і терміна «обоження», а йдеться про ототожнення з божествами, на шляху до якого два етапи: універсальні архетипи, за Г. ЇОнгу, і абсолютна свідомість. У свою чергу універсальні архетипічні образи, або фігури, теж діляться на дві категорії. Перша включає в себе божественні або демонічні істоти, що втілюють специфічні універсальні ролі і функ- 144 Гроф С. Космічна гра. Дослідження рубежів человеческо го свідомості. М., 2001. С. 14. Ції. Найбільш відомими з них є Велика Богиня-Мати, Жахлива Богиня-Мати, Мудрий Старець, Вічна Юність, Коханці, Невблаганний Пожінателей і Обманщик та ін Вони суть персональні універсальні принципи (архетипи). У холотропних станах свідомості всі ці персонажі можуть оживати у вигляді складних мінливих феноменів, голографічно конденсують незліченні варіанти того, що вони являють. Архетипічні фігури другої категорії представляють різних божеств і демонів, що відносяться до окремих культурах, географічним просторів і історичним періодам. Наприклад, замість узагальненого універсального способу Великої Богині-Матері ми можемо споглядати одну з її конкретно-історичних форм. Наприклад, християнську Діву Марію, індуїстських богинь Лакшмі і Пар-вати, єгипетську Исиду, грецьку Геру і т.д. Зустрічі з цими архетипними персонажами справляли велике враження і давали нову і детальну інформацію, що не залежать ні від расової, культурної чи освітньої середовища індивіда, ні від його колишніх знань про ту чи іншу міфології. Ці переживання найчастіше супроводжувалися надзвичайно сильними емоціями. Люди, що пережили такі бачення, зазвичай дивилися на ці архетипічні фігури з величезним трепетом і пошаною, як на істот вищого порядку, наділених неймовірними енергією і силою і здатних формувати події або впливати на них в нашому матеріальному світі. Однак архетипи не є самою вищою сходинкою голографічного бачення світу, граничного і повного розуміння буття. 145 Там же С. 32. При переході до цього «вищого принципом Всесвіту» потрібно відштовхуватися як від гілозоізма і пантеїзму, так і від архетипічних форм, які самі по собі не можуть повністю задовольнити наші духовні запити. Досягнення ж граничних рубежів людського духу можливо при сакралізації, обожении людини, що є предметом різних напрямків релігійної філософії, в тому числі і в основному теософії. Таке наше власне бачення проблеми, що склалося при ознайомленні з дослідженнями з різних напрямків еволюції людського духу, в тому числі і з трансперсональної психології. Останню можна розглядати як складову частину теософії. Таке розуміння складається при ознайомленні з транс персональної психологією, хоча у самих представників цього напрямку немає такого бачення проблеми. Між тим духом теософії - обоження людини і визнання позамежного, трансцендетного всередині нас - пронизана трансперсональна психологія. Її основоположник С. Гроф вважає, що Абсолютна Свідомість виробляється, формується в процесі переживання людиною Абсолюту і ототожнення з ним. Проте зустріч з Абсолютом або ототожнення з ним - не єдиний спосіб досягнення Абсолютного Свідомості. Другий спосіб - це ототожнення з Космічної Порожнечею. Зупинимося на них по черзі. При першому способі - переживанні людиною Абсолюту і сакралізації - обожении, ототожненні з ним - люди не бачили ніяких конкретних образів. При досягненні містичних і філософських пошуків, всі їх описи були надзвичайно абстрактні, але разюче схожі. Подібність їх - у емпіричних характеристиках цього стану. Вони говорили про переживання Найвищого, яке перевершує всі обмеження аналітичного розуму, всі раціональні категорії і всі вузькі місця звичайної логіки. Дійсно, тут не звичайна логіка, а сверхлогіка, де «переживання не було сковано звичайними категоріями тривимірного простору і лінійного часу, які знайомі нам з повсякденного життя. Воно містило в нероздільний сплав всі мислимі полярності і тим самим перевершувало дуальності будь-якого виду. Раз за разом люди порівнювали Абсолют з сяючим джерелом світла неймовірною сили, одночасно підкреслюючи, що це світло в деяких аспектах значно відрізняється ot інших форм світла, відомих нам в матеріальному світі. При описі Абсолюту як світла повністю втрачається ряд його сутнісних характеристик, зокрема той факт, що він являє собою ще й величезне і незбагненне поле свідомості, наділене нескінченним розумом і творчою силою »146. Вищий космічний принцип можна переживати двояко. В одних випадках особистість повністю розчиняється і зливається воєдино з божественним витоком, стаючи не відрізнятись від нього. В інших же випадках ми зберігаємо почуття окремої особистості, виступаючи в ролі здивованого спостерігача або захопленого люблячого, подібно містикам, відчуваючи екстаз переживання при зустрічі з Божественним. Про подібний двоякому переживанні С. Гроф пише; «Суфії кажуть, що ми зливаємося з Божественним, подібно до того як метелик влітає в полум'я і стає з ним єдиний. Шрі Рамана Махараші, індійський святий і візіонер, в одному зі своїх духовних віршів пише про "цукрової ляльці, яка пішла до океану, скупатися і повністю в ньому растворілась'1. На противагу цьому іспанська жінка-містик св. Тереза Авільська, а також Румі , великий перський поет, який оспівував Позамежна, називає Бога Коханим. Бхакта, індійські адепти йоги відданості, також віддають перевагу зберігати почуття своєї окремішності від Божественного і зв'язку з ним. Вони не хочуть ставати цукровими ляльками Шрі Раман Махараші, повністю втрачає свою індивідуальність в космічному океані. Одного разу великий індійський Рамакрішна виразно сказав: "Я хочу спробувати цукор, але не хочу їм ставати" »147. Люди, що пережили вищеописане, знають, що вони зустрілися з Богом. Однак Абсолютна Свідомість і Вищий Розум абсолютно не піддаються адекватному опису за допомогою людської мови. Наша мова і його структура не годяться для його опису. Величезне потрясіння і переживання від подібної зустрічі найкраще висловити мовчанкою. Тут якраз підходить вислів: знаючий мовчить, незнаючий говорить. 146 Гроф С. Космічна гра. С. 34. 147 Там же. С. 34-35. Як сказано вище, зустріч з Абсолютним свідомістю або ототожнення з ним не єдиний спосіб пережити вищий космічний принцип, або абсолютну реальність. Є й інший, другий тип переживань. Це ототожнення з Космічної Порожнечею і Небуттям, описаним в містичній літературі просто як Пустота. Однак, містиці також властива логіка. Тільки логіка її НЕ каузальна, причинно-наслідковий, а, як відзначають фахівці, синхронна, причому часом навіть дуже сувора. Про це можна судити за класичним прояву подібної суворості в явищі «два президента: Авраам Лінкольн і Джон Кеннеді - одна доля». Авраам Лінкольн був обраний в конгрес в 1846 році, Джон Кеннеді - в 1946 році, тобто рівно через сто років. Лінкольн був обраний президентом в 1860-м, Кеннеді - в 1960 році. Знову рівно через сто років . Обидва президента були смертельно поранені в п'ятницю кулею, що потрапила в голову ззаду, у присутності дружини. В обох президентів по одній дитині загинуло до перемоги на виборах і по одному - під час перебування в Білому домі. Лінкольн був убитий в Театрі Форда. Кеннеді був убитий в «Лінкольні» - машині фірми «Форд». Наступниками загиблих президентів стали віце-президенти, які носили одну і ту ж прізвище - Джонсон. Ендрю Джонсон народився в 1808 році, Ліндон Джонсон - в 1908 році. Прізвище особистого секретаря Лінкольна - Кеннеді, прізвище секретаря Кеннеді - Лінкольн. Обидва наполягали на зміні планів в день вбивства. Кандидатуру Авраама Лінкольна запропонував військово-морський міністр Джон Кеннеді. Вбивця Лінкольна Джон Бут народився в 1839 році, вбивця Кеннеді Лі Харві Освальд - в 1939 році. Обидва були вбиті без суду. Джон Бут вистрілив у Лінкольна в театрі і був спійманий на складі. Освальд стріляв з вікна складу і був спійманий в кінотеатрі. LINCOLN і KENNEDY - по 7 букв, ANDREW JOHNSON і LYNDON JOHNSON - по 13 букв, JOHN WILKES BOOTH і LEE HARVEY OSWALD - по 15 букв. Незадовго до смерті Лінкольн побував в містечку Монро (штат Меріленд); у Кеннеді незадовго до смерті був роман з Мерилін Монро. У поясненні явищ містичних синхронізмі Д. Бом допускає їх зв'язок з матеріальним світом: «Д-р Девід Піт, фізик, співробітник Університету Квінз (Канада), у своїй книзі" Міст між матерією і свідомістю ", що вийшла в 1987 році, стверджує, що синхронізмі (збігу, що відбуваються з надзвичайною частотою і настільки суб'єктивно значимі, що вони не можуть бути результатом чистої випадковості) знаходять пояснення за допомогою голографічної моделі ... Синхронізмі показують, що розумові процеси пов'язані з фізичним світом набагато тісніше, ніж передбачалося до цих nop »J4s. Дійсно, настільки висока ступінь раціональності всіх сторін життя в такій країні, як в США, і така сувора містична логіка особистого життя двох президентів. Це яскравий приклад персоніфікації містичного, трансцендентного. Кращого факту прояви тотожності персонального і трансперсональної важко знайти. І незважаючи на всі труднощі опису реальностей, пережитих у містичних станах свідомості, в цій частині є все ж таки більш-менш успішні спроби, особливо в азіатських країнах. Саме в Азії склалася ціла традиція, пов'язана зі спробою опису містичного стану свідомості за допомогою слів, розроблених для позначення об'єктів і дій у матеріальному світі повсякденної реальності. Почнемо з даосизму в Китаї, який на століття, з давнини і до нинішніх днів, визначив свою національну ідею, проголосивши її - ДАО! Дао означає ШЛЯХ! Але який шлях? Лао-цзи описав розуміння цього факту гранично коротко: «Шлях, що може бути" Шлях ", якщо не мережа вічний Шлях? Ім'я, що може бути "Ім'я", якщо не є вічне Ім'я? »Вічний шлях, вічне ім'я, то є традиція насамперед, а потім модерн. Ну, а якщо модерн, то строго в рамках традицій - «Іцзін», або «Книги змін», тобто відповідно до 64 гексаграммами, які є і символами і архетипами, як вираження колективного несвідомого. ] 48 ТалботМ. Топографічна Всесвіт. С. 11 Ех, як не вистачає такого напівраціональні і в той же час напівмістичного підходу до визначення національної ідеї в Росії, в общем-то містичної країні за своїм духом, про що вже говорилося нами неодноразово у зв'язку з Тютчева. У всякому разі звернення до містичного досвіду Сходу необхідно. Крім Дао, на Сході для опису містичних позамежних станів використовують санскритські, тибетські, китайські або японські терміни, такі як самадхи (єднання з Богом), шу-ньята (Порожнеча), кундаліні (зміїна сила), бардо (проміжний стан після смерті), Аната (не-Я), саторі (переживання просвітління), нірвана, енергія ци, або ки, сансара (мир народжень і смертей), майя (світова ілюзія), авидья (неведення). Це результат того, що східні мови розвивалися в культурах, де більше містики і духовним реальностям приділялася особлива увага. Поезія хоча і не є найдосконалішим засобом передачі суті духовних переживань і опису трансцендентного стану свідомості, до цієї форми вираження містичних поглядів зверталися багато провидці і релігійні вчителя. З числа поетів-трансценден-талист Середнього Сходу особливо популярні були такі містики, як Омар Хайям, Румі і Халіль жебрає, а також індійські езотерики Кабір, Миру Баі і особливо Шрі Ауробіндо. На Заході теж є багата традиція езотеричної поезії, представлена такими іменами, як Вільям Блейк, Райнер Марія Рільке, Д. Г. Лоуренс, Уолт Уітмен, Вільям Батлер ІВТС та ін У зв'язку з цим абсолютно прекрасно вірш Вільяма Блейка, схоплює таємницю всюдисущого божественного: В одному мгновенье бачити вічність, Величезний світ - у зерні піску, В єдиної жмені - нескінченність І небо - в чашечці квітки. (Переклад С.Я. Маршака) Сакральне тотожність людини і божественного є та таємниця, яка складає першооснову всіх великих духовних традицій. При узагальненому підході традицію цю можна було б назвати теософією. Витоки її чітко видно у філософії індуїзму, згідно з якою Атман - індивіду- алиюе свідомість і Брахман - космічне, вселенське свідомість суть одне і те ж: «Бог перебуває в тобі таким, який ти є». У буддійських текстах говориться про те ж саме: «Зазирни всередину себе, ти є Будда». Конфуціанство вважає, що «небеса, земля і людина суть єдине тіло». Ісус Христос каже: «Я і Отець - одно», а св. Григорій Палама-один з найбільших богословів православної церкви, основоположник исихазма, стверджував: «Царство Небесне, більше того, Цар наш Небесний ... всередині нас ». Згідно іудейським каббалістів Аврааму Абулафія, «він і ми -? одне ». Згідно Мохаммеду, «той, хто знає себе, знає свого Бога». Цей довгий список можна було б завершити іменами великих представників російського містицизму і теософії - BC Соловйова та Є.П. Блаватської. Сказати про Є.П. Блаватської як про представницю російського містицизму і теософії мало, бо вона - заснувала теософію взагалі, зміст якої виходить далеко за національні рамки, і майже все свідоме життя провела за кордоном Росії - на Сході та Заході. На превеликий жаль, немає пророків у своїй вітчизні. Визнання її приходить до Росії з великим запізненням, про що свідчить вихід її книг. І від цього кому більше шкоди - їй чи Росії? Звичайно, Росії. Але краще пізно, ніж ніколи. А про вільну теософії і метафізиці BC Соловйова мова буде йти в заключному параграфі дев'ятій глави книги.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "3. Закон несуперечливий чи сакрального тотожності і відмінності персонального і трансперсональної" |
||
|