| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2.ПАТРІСТІКА. ВЧЕННЯ АВГУСТИНА АВРЕЛІЯ |
||
|
Патристична філософія включала в себе кілька різновидів: 1. Щодо своїх завдань вона ділилася на апологетичну і систематичну. Ця подвійність походила з того, що перші філософські спроби християн виходили з двояких потреб, зовнішніх і внутрішніх. З одного боку, філософія повинна була захищати християнську віру ззовні, і по відношенню до ворогів повинна була демонструвати свою відповідність зусиллям розуму - це мало бути справою «захисників», або апологетів. З середини П. християнські автори починають звертатися до язичницької аудиторії, в основному до впливових осіб Римської імперії, з апологією - захисній промовами, листами. Так, наприклад, з'явилася «Апологія» Марциана Арістіда (близько 140 р.), адресована імператора Антоніна Пія, «Клопотання християн» Афінагора (близько 177 р.), адресований імператора Марка Аврелія і Коммоду, а також твори святого Юстина Мученика (100 - 164 р.). З іншого ж, для внутрішнього тлумачення в громадах, необхідно було цілісне і послідовне виклад поглядів, - і це було завданням систематиків Апологети, що залежать від йдуть реально дискусій і потреб, в силу цієї обставини більш фрагментарно розробляли християнські доктрини. Систематики ж прагнули цілісно розробити християнський погляд на світ, і вони, власне кажучи, визначили головні етапи розвитку християнської філософії. 2. Щодо місця становлення патристична філософія ділилася на філософію Сходу і Заходу: на грецьких Отців Церкви (пов'язаних з грецької середовищем і пишуть по-грецьки) і латинських Отців Церкви (пишуть на латині). Головним центром на Сході була Олександрія зі своєю знаменитою школою катехитів; крім цієї школи, філософські центри існували в Кесарії, Антіохії, Газі, але певну роль ще грали Афіни. На Заході столицею філософії був, очевидно, Рим, однак, і колонії, особливо африканські, дали видатних мислителів. Різниця між двома групами було не тільки географічним: на Сході філософія розвивалася в середовищі, де переважало традиційне захоплення спекулятивної філософією і де взаємодія з варварськими філософськими системами було стимулом для роботи, там також з'явилися перші християнські філософські системи . На Заході ж, навпаки, практичне і тверезе римське суспільство впливало на підтримку ворожих стосовно філософії настроїв, в тому числі і серед християн. Захід довгий час давав лише апологетів, але не виробив жодної філософської системи. З іншого боку, на Сході, де філософська культура іновірців була більш високою, християнської думки було важко звільнитися від її впливів, тому грецька патристика мала високий рівень, але була малосамостоятельной. Коли ж на Заході з'явилася, нарешті, система філософії, то це була власна система, яка повністю відповідала духу християнства. 3. Хронологічно патристика ділилася на період з П століття до Нікейського Собору в 325 р. і на період після собору до приблизно IX-X століть; в другий період були встановлені основні догмати, за межі яких церковна філософія вийти не мала права. Розвиток християнських філософських систем періоду патристики йшло до а) всі більшої самостійності щодо інших філософських систем і до б) всі більшого відповідності вірі. На своєму шляху воно пройшло чотири основні фази: 1) філософську систему гностиків у II ст., Яка мала нехристиянське походження (східне, а не грецьке) і була тільки зовні пристосована до християнського вчення, 2) філософські системи олександрійських Отців Церкви, головним чином Орігена , в III в., які були створені християнськими мислителями вже самостійно, але ще тяжіли до грецьких філософським системам; 3) філософські системи каппадокійських Отців Церкви, особливо Григорія з Ніси, в IV в; 4) філософську систему Августина на кордоні IV і V ст Августин Аврелій. Життя Августина. Св. Августин (354-430 рр..) Народився в Тагасте, в Нумідії, у батька варвара і матері християнки. На батьківщині, а потім в Карфагені, Римі та Мілані він був учителем риторики. Роботи Цицерона розбудили в ньому інтерес до філософських досліджень. Хоча він був вихований матір'ю в християнському дусі, він був не дуже з ним близький; спочатку він визнавав маніхейство з його крайнім вираженням дуалізму добра і зла. Пізніше, відкривши недоліки цієї доктрини, перейшов до академічного скептицизму. Тільки в 386 р. вивчення робіт неплатників привело його до догматичної філософії, а проповіді єпископа Амвросія звернули до Церкви. Охрещений у 387 р., він повернувся до Африки і там виконував капеланських обов'язки, а з 395 р. став єпископом у Гиппоне. Августин з жаром захищав вчення Церкви і боровся з єресями, навіть з тими, які залучали раніше його самого: манихейством, донатізмом, які виступали проти цілісності Церкви, і пелагіанством, що ставить в залежність божественну милість від заслуг. Філософські інтереси Августина наприкінці життя все більше і більше поступалися місцем теологічним інтересам. Твори Августина дуже численні. Найбільш рання зі збережених робіт написана в 386 р. під Міланом: «Проти академіків» - полемічний трактат, спрямований проти скептицизму. Найбільш великими є: «Сповідь», написана в 400 р., яка представила погляди Августина в особистісній, полудневніковой полумолітвенной формі; трактат «Про Трійцю» (400-410 рр..), Що представляв собою систематичний виклад теологічних поглядів; «Про град Божий» (413-426 рр..) - основна робота Августина, яка містить його історіософські погляди. Августин реалізував те, що було метою його попередників: зробив Бога центром філософської думки. Бог є «найвищим буттям», оскільки тільки він один існує відповідно до власної природою; всього іншого могло б і не бути. Він один є незалежна буття; будь-яке інше буття існує тільки завдяки божественному предначертанию. Бог є не тільки самим буттям, але і причиною будь-якого буття. І не тільки причиною його становлення, але також і всіх його змін; він не тільки створив світ, але і невпинно зберігає його, як би творячи знову, всупереч поглядам ранніх письменників, згідно з якими світ, будучи створений тільки раз, розвивається вже самостійно. «Якби Бог у створених речей відняв свою творящую силу, то вони розпалися б», - каже Августин. Бог керує світом навіть у найменшому. «Не треба слухати тих, хто вчить, що вищими сферами управляє Провидіння, а нижчі потрясають обставини і випадкові руху». Бог є найбільш важливим об'єктом пізнання: пізнання минущих явищ не має цінності в порівнянні з пізнанням абсолютного буття. Разом з тим, Бог - причина пізнання, відповідно до ідеї Иллюминизма, яка була проголошена Августином, Він наділяє істинами людський розум, бо самостійно сама людина істини виявити не може. Бог є найвищим благом і разом з тим причиною будь-якого блага. Як будь-яке буття існує лише завдяки Богу, так само і будь благо є благом лише за допомогою Бога. «Що стоїть безліч благ і те добро, і це? Звільнися від того й іншого і дивись, якщо можеш, на саме благо, і тоді ти побачиш Бога, який є благом не завдяки іншому якому або благу, а є благом всіх благ ». Тому Бог є, - сам по собі, - метою життя. Прагнення до Бога лежить в природі людини і лише з'єднання з Богом може дати йому щастя: «Він створив нас для Себе, і наше серце не спокійно до тих пір, поки воно не заспокоїться в Тобі». Так починається «Сповідь» Св. Августина. Більш того, блага і щастя людина може домогтися не сам, а лише за допомогою Бога: вони є результатом Його милості ... На чому грунтується зло? На відторгненні від Бога і на гордині, яка уявляє, що сотворіння могло статися і без Бога. Таким чином, вся етика Августина сконцентрована в Бозі: будь-яке устремління до блага - так само, як і пізнання істини, - має в Бозі в однаковій мірі як причину, так і мета. Крім цього переваги, якою в ній володіє Бог, філософія Августина виглядає як чиста теологія. Але те ж саме відбувається і в інших філософських системах тієї епохи. Досить замінити слово «Бог» «буттям» (абсолютним), щоб знайти аналогії між філософією Августина і філософією мислителів попередніх, релігійно менш орієнтованих періодів. Душа є самостійною субстанцією; вона не має в собі нічого матеріального, володіє такими функціями, як мислення, час, пам'ять; всупереч давнім уявленням, вона не має нічого спільного з біологічними функціями. На користь відмінності душі від тіла говорили наступні погляди: спочатку вважалося, що її функції відмінні від функцій тіла, оскільки вони можуть бути звернені лише на себе (можна думати про себе, пам'ятати про себе і т.д., по-друге, на противагу тілу, душа не знаходиться в одному місці, так як вона відчуває занепокоєння в силу того, що тіло роздратоване. Душа не тільки відрізняється від тіла, вона більш досконала, чим воно; після греків це не було новиною. Новим було обгрунтування: душа досконаліша , бо ближче до Бога. Якщо тіло тлінне, то вона вічна; душа безсмертна, тому що, пізнаючи вічні істини, бере участь у вічності. Душу ми знаємо краще, ніж тіло; знання душі є істинним, а знання про тіло - неістинним, - це був результат виробленого Августином зміни погляду на пізнання. Більш того, душа, а не тіло пізнає Бога, якого «не можна розглядати тілесними очима, ніякими іншими почуттями». Тіло служить навіть перепоною у пізнанні: різноголосся відчуттів досягає нутрощів мающіхся душі, звідси труднощі внутрішнього бачення і необхідність у відмові від тілесного життя, щоб заглибитися в свою власну душу і виявити в ній істини Виходячи з більш високого становища душі щодо тіла, необхідно піклуватися про душу, а не про тіло. Розкіш почуттів повинна бути відкинута, оскільки вона збуджує бажання тілесних благ і схиляє до піднесення їх над духовними благами. Влада ірраціональних сил душі над розумом. Принципово важливим видом духовного життя для Августина був не розум, а воля. Для обгрунтування цього твердження була дана наступна трактування: власна природа кожної речі виявляється тоді, коли вона є активною, а не тоді, коли вона пасивна - це перша передумова. Розум же - відповідно до думки всієї античності - є пасивним, - це друга передумова. Звідси висновок : людську природу визначає не розум, а активна воля. Природа людини проявляється не в тому, що він знає, а в тому, чого він бажає. Цим вченням про примат волі Августин порвав з античним інтелектуалізмом. Свої положення Августин застосовував не тільки в психології, але і в теології: не тільки в людській природі, а й у природі Бога він бачив владу волі. Його філософія по всій лінії перейшла від інтелектуалізму до волюнтаризму. Це була одна з найвидатніших змін, які відокремили новий погляд на світ від старого. Ірраціональні елементи переважають не тільки у сфері дії, а й у сфері самого пізнання. Істину про Бога, яка переростає можливості людини, може пізнати не розум, а віра. Віра є скоріше проявом волі, ніж розуму, а в ще більшому ступені справою почуттів або, як казав Августин, «серця». «Не зрозумієш дивлячись, старайся зрозуміти віруючи. Напруга гострі очі твого серця і дивись, зверни вуха серцю і слухай». Ніхто не робив такого акценту, як Августин, на участі віри в пізнанні. У нього мова не йшла про заміщення розуму, але про його доповнення; віра і розум взаємно доповнюваності. «Розумій, щоб міг вірити, вір, щоб змогти зрозуміти». « Існують явища, яким ми вірити не будемо, якщо ми їх не розуміємо, і існують інші, яких ми не зрозуміємо, якщо не будемо в них вірити ». Ця концепція далеко відійшла від автономного знання, де природний розум є єдиним інструментом і мірою істини; це була концепція, пристосована до духу християнства; на ній також будувалася схоластика. Якщо навіть істина видобувається не самим розумом, то вже тим більше - благо; якщо пізнання є справою волі й почуття, то тим більше, - дії Якщо теорія пізнання Августина мала волюнтаристський і в цілому ірраціональний характер, то в значно більшому ступені такою була його етика. Августин, нарешті, порвав з древнім етичним интеллектуализмом, який переважав з часів Сократа. Все відбувається не так, як стверджували стародавні, на думку яких досить знати добро, щоб його творити; необхідно добро любити. Тільки з любові виникають добрі (благі) дії, особливо з любові до найвищого блага, до Бога. Щастя можна досягти тільки через любов, оскільки тільки через любов, яка не вимагає навіть зусиль думки, можна наблизитися до Бога. Надприродні елементи в природному світі. Вся філософія Августина була зосереджена в Бозі, єдиному, абсолютному й зробленому бутті; відповідно з Ним минущий світ втрачає своє значення, а якщо він і має значення, то тільки як твір і відблиск Бога. Без Бога не можна ні діяти, ні пізнавати, ні існувати. Необхідно просвітництво, щоб пізнати істину, необхідна благодать, щоб надходити добре і бути врятованим. У всій природі нічого не можна зробити без участі надприродного впливу. Таким був сверхнатуралістіческій погляд Августина на світ, який викликав найбільш гостре протистояння. Усі галузі знання зливалися воєдино у Августина, бо, зрештою, вони мали одне і те ж початок, один і той же об'єкт - Бога. Бог як єдине буття і істина - це зміст метафізики; Бог як джерело пізнання - предмет теорііпознанія; Бог як єдине благо і краса - це предмет етики; Бог як всесильна і виконана любові іпостась - предмет релігії. Старий поділ світського знання на логіку, фізику і етику збереглося в силі, але його підставу зазнало зміна: це все науки про Бога, але одна каже про причину Його пізнання, друга - про Його бутті, а третя - про Його благо. Величезна перевага Бога над світом мало для Августина своїм джерелом обставина, що будь-яке створене звичайно, а Бог - нескінченний. Нескінченність була для Августина найбільш істотною Його характеристикою. Світ - ніщо стосовно Нього, оскільки те, що звичайно, є ніщо по відношенню до нескінченності, а для того, хто це зрозумів, було б помилкою турбуватися про кінцевий світі. З інфінітізмом була пов'язана друга особливість поглядів Августина - персоналізм. Бог є не тільки нескінченне буття, але і є іпостассю, яка здатна до благодаті. Таке розуміння відносини до нескінченного буття виділило філософську основу християнства, в якій Августин висловив сутність Бога: на його думку, її складає воля. Для Августина світ, що представляє собою вільний результат творіння Бога, є розумним результатом; він був створений відповідно до плану, тому що Бог у своєму розумі має ідеї, відповідно до яких світ і був Їм створений. «Ідеї - це основні форми або принципи речі, стійкі і незмінні, які знаходяться в божественному розумі». Це був християнський платонізм, августинский варіант вчення про ідеї, зрозумілий у теологічному і персоналистическом дусі. У Бозі існує ідеальний зразок реального світу - це теологічно метафізичне вчення було пізніше названо екземілярізмом. У такому випадку існували - як і у Платона - два рівнозначних світу: ідеальний - у Богові і реальний, існуючий у часі і просторі. Реальний світ з'явився через приміщення ідеї в матерію. Світ нікчемний, порівняно з Богом, але тим не менше він є його твором і тому він добрий. «Оскільки він існує, він є благо»; все, навіть матерія, яку платоники і гностики вважали злом, має своє місце в системі світу. Світ є одкровенням найбільш глибокої божественної сутності, все в ньому повно чудес: від звичайних явищ, від появи живих істот, їх насіння до ходу історії. Тільки звичка притупила в нас відчуття дива. В оцінці світу, в проблемі добра і зла лежала головна трудність філософії Августина. З одного боку, світ як результат і прояв Бога не може не бути добрим. Однак, з іншого боку, існування зла є невипадковим; Августин мав гострий відчуттям зла, від манихейского дуалізму він ніколи цілком не позбувся. Вирішення конфлікту між добром і злом, запропоноване Августином, заклало підстави для християнської «теодицеї», або захисту досконалості творіння. Перше його положення полягало в наступному: зло не властиво природі, але є проявом вільно створених істот. «Бог наділив добром природу, але отруїв її злою волею». До цього положення приєднувалося друге: зло не дієво, воно є прояв відсутності добра; абсолютного зла не існує, є лише абсолютне "добро. Вільні істоти творять зло тоді, коли не творять добра, коли вони відвертаються від добра або звертаються до меншого добру, замість того щоб звертатися до більшого. Злими є не низькі цілі, а злом є відразу від вищих цілей. Злом є або зарозумілість, або жадання; зарозумілість - це прагнення до самодостатності без Бога, жадання - турбота про минуще в речах, які не мають цінності. Зло має тільки негативну природу - чому ж Бог його не уникнув? Цьому питанню Августин протиставив третій аргумент своєї теодицеї: зло не порушує гармонії світу, навпаки, воно їй необхідно. Покарання грішників так само ставиться до неї, як винагороду святості. Бог швидше прагнув створити більше добро, але разом із злом, чим менша добро, але без зла. Цього цілком достатньо для захисту досконалості божественного промислу і немає необхідності допускати, як це робили Оріген і Григорій, що зло є минущим і зникне з кінцем світу, що злі будуть звернені і відбудеться апокатастаз. Вчення про благодать. Особливістю етичних поглядів Августина було те, що злу приписувалося інше походження, чим добру. Зло йде від людини, а добро - від Бога, оскільки зло є результатом природи, а добро - результатом любові Добрими є тільки ті, кому доступна любов, але вони добрі не самі по собі, а завдяки божественної благодаті. Благодать доступна тим, хто її не заслуговує, милість «дана даром» і не була б милістю, якби давалася по заслугах. У такому випадку, людина відповідальна за зло, а не за добро. Такий половинчастою постає етика Августина: одна її половина є вираженням далекосяжного супернатуралізмом: без божественної благодаті людина не в змозі по-доброму вчинити, а благодаті не може заслужити. Для Августина не було заслужили милості: визнання людської свободи взаємодії в порятунку було б приниженням Бога. Милість не можна обгрунтувати, оскільки вона є кінцевим фактом. Люди діляться на тих, кому вона доступна, і тих, кому вона недоступна, хоча ні ті й ні інші її не заслужили; але з нею одні добрі, а інші - злі. Двоїстим є призначення людей: злим належить покарання, і вони будуть покарані і засуджені на вічні муки, а інші - врятовані. У такому випадку милість є причиною того, що людство ділиться на дві категорії: проклятих і врятованих. Одна частина створених йде з Богом, а інша - проти Нього, одна встановлює «Град Божіій», а інша - «Град Земний». Падіння людини поставило його на протівобожеской стороні. Однак Бог своєю милістю звернув і врятував частина людства; і ця частина з тих пір належить до Царства Божого. Боротьба обох царств становить історію світу. Августин розділив цю історію на шість періодів; шостий період починається з приходом у світ Христа, і їм закінчується земне історія. Після нього залишається час, поточний через вічність; ті, хто належать до Царства Божого, увійдуть у стан вічного щастя, а інші ж - у вічне забуття; історія закінчиться необхідним і невідворотним поділом людей. Такий кінець був необхідний, на думку Августина, для того, щоб продемонструвати як справедливість Бога, яка карає, так і його милосердя, яке рятує. Августин боровся з маніхейські дуалізмом в розумінні початку світу, але в той же час він брав його як кінець світу, як невідворотний результат його розвитку. За цю концепцію історії Августин був названий першим історіософом. Дійсно, як ніхто до нього, він акцентував увагу на загальному і розумному змісті історії світу. Через включення історії в філософські міркування він додав ще один мотив до тих, які відрізняли філософію християн від філософії греків. Християни, наприклад, були байдужими по відношенню до минущим подіям і в своїх спекуляціях займалися виключно позачасовим абсолютом; вони говорили насправді про розвиток і еманаціях, але їх розуміли поза тимчасово Антропологічні і історіософські шукання відокремлювали Августина так само, як і інших християнських письменників, від грецьких Отців Церкви, які у своїх спекуляціях прагнули до пізнання природи Бога. Августин же прагнув до пізнання природи людини, його намірів, свободи, спасіння. Згідно відомій формулі, він зводив християнську догматику до землі. Августин поєднав два крайніх вираження, релігійно трактуються у філософії: вчення про Бога і вчення про людину, про всесильного Бога і вільну людину.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2.ПАТРІСТІКА. ВЧЕННЯ АВГУСТИНА Аврелія" |
||
|
||