АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ І ФОМА АКВІНСЬКИЙ

Альберт Великий (Альберт фон Больштедт Magnus, 1193-1280) вивчав вільні мистецтва, природничі науки, медицину і філософію Аристотеля (яка тоді ще не була визнана церквою) в Падуанському університеті, потім вивчав теологію в університеті в Болоньї. У 1223 р. він вступає в домініканський орден, який посилає його в Кельн-на-Рейні для вивчення там теології та філософії. У 1245 р. був переведений до Парижа. Здобув широку популярність як вчитель і часто мав виступати на великій площі, так як у залі слухачі не вміщалися.

У 1260 р. він був висвячений в єпископи в Дрездені. За своїм бажанням був звільнений з цієї посади і останні роки життя знову провів у Кельні. У монастирському самоті він повністю віддався науковому і письменницької праці.

Це був широко освічена людина, знав праці Аристотеля, які справили на нього Величезний вплив, знав роботи Авіценни, Августина і Псевдо-Діонісія. З його праць багато збереглися. Більшу частину з них складають коментарі до творчості Аристотеля. Значення Альберта полягає в тому, що він одним з перших спробував використовувати ідеї Аристотеля для систематизації християнського світогляду.

Він зрозумів, що проникнення античного мислення в область культури Західної Європи не можна зупинити і що, навпаки, слід використовувати філософську мудрість античності для обгрунтування і підкріплення християнства. У своїй творчості він часто звертається до трактатів Аристотеля, коментує їх, зокрема високо оцінює логіку. В її дусі він знову вводить в схоластику XIII в. реалістичне вирішення проблеми універсалій, причому в її компромісною формі (universalia in rebus). Він відводить філософії більш самостійну роль, ніж старші схоласти. Розрізняє, наприклад, проблеми релігійних догматів і містерій (триєдності, втілення, спокутування, воскресіння і т. д.), є змістом теологічного дослідження, і природничонаукові проблеми, які вимагають філософського пояснення.

У арістотелізме Альберта проявляються і елементи інших ідейних концепцій, зокрема неоплатонізму. По суті це вже аристотелизм, пристосований до вимог християнства і церковного вчення. Альберт займався дослідженнями і спостереженнями в природничо області, зокрема досяг успіху в зоології, хімії (алхімії) і астрономії. Його підозрювали в тому, що він володіє чарівницькими силами. Він нібито створив говорящее пристрій, який переляканий Фома, його учень, хотів розбити, бо вважав диявольським маною.

Широта філософських, природничонаукових і богословських інтересів Альберта була підставою для того, щоб назвати його doctor universalis, а починаючи з XIV століття він був удостоєний і звання Великий (Magnus).

Цей найбільш відомий німецький схоласт сам не створив логічно стрункої, єдиної філософської та теологічної системи. Виконав це завдання тільки його учень Хома. Однак без Альберта не було б Фоми. В основних питаннях вони дотримувалися однакової думки.

Фома Аквінскін народився приблизно в 1225 р. (називають також 1226 і 1227 рр..). Він був сином графа Ландольфа Аквінського, виховувався у бенедиктинців в Монтекассино. Вивчав в Неапольському університеті вільні мистецтва. У сімнадцять років вступає в домініканський орден, який посилає його вчитися в Париж, де його вчителем був Альберт Великий, на яких він іде в Кельн-на-Рейні. У 1252 р. від знову повертається в Париж, щоб почати там свою академічну діяльність. Під час перебування в Італії він знайомиться з працями Арістотеля. Подальше перебування в Парижі (1268-1272) було дуже важливим, тут він стає відомим викладачем теології, включається в полемічну боротьбу, в рішення спірних питань. Помер в 1274 р. по дорозі на Ліонський собор у монастирі Фоссануова, поблизу Террачіно. За м'якість і легкість свого характеру він отримав прізвисько "ангельського доктора", (doctor angelicus). У 1368 р. його останки були перенесені в Тулузу.

Літературна творчість Фоми Аквінського є таким же великим, як і Альберта. Його трактати можна розділити на такі групи:

1. Коментарі, що стосуються арістотелева "Аналітик", "Нікомахова етики", "Метафізики", "Фізики", трактатів "Про душу", "Про небо і землю", "Про виникнення і загибелі природних речей", "Політика" і т. д .

2. Невеликі філософські трактати. До них належить передусім полемічний трактат "Про єдність розуму проти аверроистов", про який вже говорилося.

3. Підсумовуючі теологічні трактати. До них відносяться коментарі до "Книжкам сентенцій" Петра Ломбардского \ "Сентенції" представляли собою зібрання вибраних текстів Священного писання, а також твори церковних письменників, які є основою для методичної розробки християнського вчення. Перші сентенції розроблялися і раніше, але справжнім систематизатором сентенцій є Петро Ломбардець. Його книги "Сентенції" довго були основою церковного навчання. Для Ломбардского головним авторитетом був Августин, використовував він і ідеї Абеляра і Гуго Сен-Вікторського. \ І "Сума теології", яку Аквінський, проте, не закінчив.

4. Так звані Quastiones, які містять полемічні міркування про питання теології та представляють багатий збірник нарисів ідей того часу, диспутів і міркувань учнів та вчителів у формі тез, зауважень, сумнівів, питань з метою підтримки певних авторів.

5. Малі трактати з християнської догматики.

6. Апологетичне творчість, тобто трактати, які відстоювали християнську віру, як, наприклад, "Сума проти язичників", спрямована головним чином проти арабів, "Про обгрунтування віри проти сарацинів, греків і вірмен", "Проти помилок греків".

7. Трактати з області права, філософії держави і суспільства.

8. Трактати про сутність ордена та орденських правилах.

9. Екзегетіческіе \ Екзегетика - назва тієї частини теології, яка займається поясненням текстів Старого і Нового завітів. Вона спрямована головним чином на обгрунтування божественного походження Священного писання і його абсолютного значення для всіх часів. \ Трактати про пояснення Священного писання.

Головними працями його вважаються "Сума теології" (1266-1274) і "Сума проти язичників" (1259-1264). В "Сумі теології" (тобто сукупності теологічних вчень) розробляється католицька догматика. Вона стає основним твором всієї схоластичної теології.

Області науки і віри у Аквінського абсолютно ясно визначені. Завдання науки зводяться до пояснення закономірностей світу. Аквінський визнає також можливість досягнення об'єктивного, вірного знання і відкидає такі уявлення, згідно з якими дійсним вважається лише діяльність людського розуму. Пізнання повинно бути спрямоване насамперед на об'єкт, але ні в якому разі не всередину, на суб'єктивні форми мислення.

І хоча пізнання об'єктивно й істинно, воно не може охопити все. Над царством філософського, метафізичного пізнання знаходиться інше царство, яким займається богослов'я. Сюди не можна проникнути природною силою мислення. Тут Аквинат відрізняється від деяких авторів ранньої схоластики, наприклад Абеляра і Ансельма, які прагнули зробити збагненною розумом всю область християнської догматики.

Однак між наукою і вірою немає протиріччя. Християнська істина стоїть вище розуму, але вона не суперечить розуму. Істина може бути лише одна, бо походить від бога. Аргументи, які висуваються проти християнської віри з позицій людського розуму, суперечать вищому, божественному розуму, а коштів, якими володіє людський розум для такого протистояння, явно недостатньо. Ця теза постійно обгрунтовував і доводив Аквинат в полемічних трактатах, спрямованих як проти язичників, так і проти християнських єретиків.

Філософія повинна служити вірі, теології тим, що релігійні істини представляє і тлумачить в категоріях розуму, і тим, що спростовує як помилкові аргументи проти віри. Цією роллю вона і обмежується. Філософія сама не може довести надприродну істину, але може послабити виставлені проти неї аргументи. Розуміння ролі філософії як знаряддя теології знаходить у Аквіната найдосконаліше вираз.

Найбільше число елементів вчення Аристотеля, містить томістской вчення про буття. Однак від природничонаукових поглядів Аристотеля Аквінський абстрагувався і реалізував перш за все те, що служило вимогам християнської теології

\ "Схоластика і поповщина взяли мертве у Аристотеля, а не живе ... Логіка Аристотеля є запит, шукання, підхід до логіки Гегеля, - а з неї, з логіки Аристотеля (який всюди, на кожному кроці ставить питання саме про діалектику), зробили мертву схоластику, викинувши всі пошуки, коливання, прийоми постановки питань "(В. І. Ленін. зібр . соч. Т. 29. С. 326). \.

Світ він представляв як систему, порядок, згідно з яким все розділено на кілька ієрархічно обумовлених ступенів. Сама широка ступінь - нежива природа, над нею височить світ рослин і тварин, з якого виростає найвищий ступінь - світ людей, який є переходом до надприродної і духовній сфері. Наісовершеннейшее реальністю, вершиною, перший абсолютною причиною, сенсом і метою всього сущого є бог.

Аквінський з'єднує метафізику Аристотеля з платонівських уявленнями, це проявляється в поняттях есенції і екзистенції (сутності та існування). Всяке суще, як одиничне, так і божественний абсолют, складається з сутності (essentia) і існування (esse, existentia). Сутність всякої речі є те, що виражено у визначенні, яке містить родове, а не індивідуальне. У бога сутність тотожна з існуванням. Навпаки, сутність усіх створених речей не узгоджується з існуванням, бо вона не випливає з їхньої одиничної суті. Все одиничне є створеним, існує завдяки іншим факторам, таким чином, має характер обумовлений і випадковий. Лише бог абсолютний, не обумовлено, тому він існує з необхідністю, бо необхідність міститься в його сутності. Бог є простим буттям, сущим; створена річ, істота є буттям складним. Томістской рішення проблеми взаємини сутності та існування зміцнює дуалізм Бога і світу, що відповідає головним принципам християнського монотеїзму.,

У розумінні сутності та існування Аквинат використовує і такі категорії Аристотеля, як матерія і форма. Матеріальні речі являють собою синтез невизначеної, пасивної матерії і активної форми. Сущим, реальністю (існуванням) речі стають тому, що форми, які віддільні від матерії (або виступають в чисто субсістентном, ідеальному вигляді, як ангели і душі, або є ентелехією тіла), входять в пасивну матерію. У цьому істотна відмінність уявлень Аквината від арістотелева, у якого форма завжди виступає в єдності з матерією з одним винятком: форма всіх форм - бог - є нетелесной. Різниця між матеріальним і духовним світом полягає в тому, що матеріальне, тілесне складається з форми і матерії, тоді як духовне має лише форму.

У зв'язку з вченням про форму більш уважно розглянемо концепцію універсалій Аквината, яка виражає позиції поміркованого реалізму. По-перше, загальне поняття (універсалії) існує в одиничних речах (in rebus) як їх сутнісна форма (forma substantiates), по-друге, вони утворюються в людському розумі при абстрагуванні від одиничного (post res), по-третє, вони існують до речей (ante res) як ідеальний предобразую індивідуальних предметів і явищ в божественному розумі. У цьому третьому аспекті, в якому Аквінат онтологізірует майбутнє в сенсі об'єктивного ідеалізму, він відрізняється від Аристотеля.

Буття бога може бути доведено, згідно Аквинату, розумом. Він відкидає онтологічний доказ бога, яке дав Ансельм. Вираз "бог існує" не є для розуму очевидним вродженим. Воно має бути доведено. "Сума теології" містить п'ять доказів, які взаємно пов'язані один з одним.

 Перше засноване на тому, що все, що рухається рухомо чимось іншим. Не можна, однак, цей ряд продовжувати до нескінченності, бо в такому випадку не існувало б первинного "двигуна", а отже, і того, що їм рухоме, так як наступне рухається лише тому, що воно рухоме першим. Цим визначається необхідність існування першого двигуна, яким є бог. 

 Інший доказ виходить з суті діючої причини. У світі є ряд діючих причин. Але неможливо, щоб щось було діючої причиною самого себе, бо тоді воно повинна б бути раніше самого себе, а це безглуздо. У такій випадку необхідно визнати першу діючу причину, якої і є бог. 

 Третій доказ витікає з взаємини випадкового і необхідного. При вивченні ланцюга цього взаємозв'язку також не можна йти до нескінченності. Випадкове залежить від необхідного, яке має свою необхідність або від іншого необхідного, або в самому собі. Зрештою з'ясовується що існує перша необхідність - бог. 

 Четвертим доказом служать мірою якостей, наступні один за одним, які є скрізь в усьому сущому, тому повинна існувати найвищий ступінь досконалості, і знову нею є бог. 

 П'яте доказ - телеологічне. У його основі лежить корисність, що виявляється в усій природі. Все, і навіть здається випадковим і даремним, прямує до якоїсь мети, має сенс, корисність. Отже, існує розумна істота, яка направляє всі природні речі і цілі, ним і є бог. 

 Очевидно, що не слід вживати спеціальних досліджень, щоб з'ясувати, що ці докази близькі до міркувань Аристотеля (і Августина) \ Окремі докази можна виявити вже у аль-Фарабі, Абеляра, Авіценни, Маймоніда, Альберта Великого, Аверроеса та Іоанна Дамаскіна. \. Міркуючи про сутність бога, Аквінський вибирає середній шлях між уявленням про особистого бога і неоплатоновскую його розумінням, де бог повністю трансцендентний, непізнаваний. Пізнати бога по Аквинату, можна в трояком сенсі: пізнання опосередковано божественним впливом в природі; на основі подібності творця і створеного, бо поняття нагадують божественні творіння; все може бути зрозуміле лише як частинка нескінченного досконалого істоти бога. Людське пізнання в усьому недосконало, але все-таки воно вчить нас бачити бога як досконале, що складається в самому собі буття, як абсолютна існування в собі і для себе. 

 Одкровення вчить також бачити бога як творця всесвіту (згідно Аквинату, створення відноситься до реальностей, які можна пізнати лише через одкровення).

 До найбільш вивчених питань творчості Фоми Аквінського відносяться проблеми людської душі. У багатьох своїх трактатах він міркує про почуття, пам'яті, окремих душевних здібностях, про їх взаємних зв'язках, про пізнання. При цьому він виходить з арістотелівського розуміння пасивної матерії і активної форми. Душа є формуючим принципом, чинним у всіх життєвих проявах. Людська душа безтілесна, вона є чиста форма без матерії, духовна, незалежна від матерії субстанція. Цим обумовлюються її незнищенність і безсмертя. Так як душа є субстанцією, незалежною від тіла, то вона не може бути ним знищена і, як чиста форма, не може бути зруйнована сама по собі. Таким чином, людську спрагу безсмертя Аквінат вважає доказом безсмертя душевної субстанції, що суперечить аверроїзму, який визнає безсмертя атрибутом лише надіндивідуальної духу. 

 Від Аристотеля йде Аквінський, розвиваючи теорію окремих душевних сил або властивостей. Він розрізняє вегетативну душу, властиву рослинам (обмін речовин і розмноження), її він відрізняє від сенситивной, яку мають тварини (чуттєві сприйняття, прагнення і вільний, довільний рух). У людини до цього всього додається інтелектуальна здатність - розум. Людина має розумну Душу, яка виконує функції і двох нижчих душ (цим Аквінат відрізняється від францисканців, наприклад від Бонавентури). Розуму Аквінат віддає перевагу перед волею. Інтелект підноситься над волею. Якщо ми пізнаємо речі на основі їх зовнішньої реальності, а не їх внутрішньої сутності, то звідси випливає окрім іншого і висновок, що власну душу ми пізнаємо опосередковано, а не безпосередньо, через інтуїцію. Томістской вчення про душу і пізнанні є раціоналістичним. Ідеї домініканця Фоми Аквінського рішуче протистоять поглядам францисканців не тільки в області психології, але і в інших областях. Францисканська теологія підкреслює насамперед активність людського пізнання. Аквінат, посилаючись на Аристотеля, відтворює пасивний, рецептивний характер пізнання. У пізнанні він вбачає образне сприйняття реальності. Якщо образ збігається з дійсністю, значить, пізнання правильне. 

 На питання про джерела людського пізнання, Аквінат відповідає, подібно до Аристотеля: джерелом є не причетність до божественних ідей (або спогадами про них), але досвід, чуттєве сприйняття. Весь матеріал пізнання відбувається з почуттів. Діяльний інтелект обробляє цей матеріал далі. Чуттєвий досвід представляє лише індивідуальну, одиничну річ. Власне об'єктом розуму є сутність, яка укладена в окремих речах. Пізнання суті можливо за допомогою абстракції. 

 На вченні про душу і пізнанні заснована Томістская етика. Передумовою моральної поведінки Аквінат вважає свободу волі. Тут він теж виступає проти Августина і францисканської теорії. Що стосується чеснот, то Аквінський, відтворюючи чотири традиційні грецькі чесноти: мудрість, відвагу, помірність і справедливість, додає ще три християнські: віру, надію і любов. Конструкція томістського вчення про чесноти вельми складна, але його центральна ідея проста. Вона заснована на передумові, що людським єством є розум: хто проти розуму, той і проти людини. Розум височить над волею і може нею управляти. Сенс життя Аквинат бачить в щастя, яке в дусі свого теоцентристська світогляду розумів як пізнання і споглядання бога. Пізнання є найвищою функцією людини, бог же - невичерпне 

 предмет пізнання. Кінцева мета людини укладена в пізнанні, спогляданні й любові до бога. Шлях до цієї мети сповнений випробувань, розум веде людину до морального порядку, який виражає божественний закон; розум показує, як слід поводитися, щоб прийти до вічного блаженства і щастя. 

 Аквінат, будучи арістотеліком, подібно Альберту Великому, цікавився світом. У Альберта інтерес схилявся перш за все до світу природи, до природничо питань. Аквінського ж цікавив моральний світ і, таким чином, суспільство. Центром його інтересів були духовні та соціальні проблеми. Як і греки, він поміщає людини насамперед у суспільство і держава. Держава існує потім, щоб піклуватися про загальне благо. Аквінат, проте, рішуче виступає проти соціальної рівності, станові відмінності він вважає вічними. Піддані повинні підкорятися панам, покірність є їх основною чеснотою, як і всіх християн в цілому. Краща форма держави - монархія. Монарх повинен бути в своєму царстві тим, чим є душа в тілі, а бог у світі. Влада доброго і справедливого короля повинна бути віддзеркаленням влади бога в світі. 

 Завдання монарха - вести громадян до доброчесного життя. Найважливішими передумовами для цього виступають збереження миру і забезпечення добробуту громадян. Зовнішньої метою і сенсом є досягнення небесного блаженства .. До нього людини веде вже не держава, але церква, представлена священиками і намісником бога на землі - римським папою. Роль церкви вище, ніж держави, і тому владики цього світу повинні бути підпорядковані церковній ієрархії. Аквінат проголошує необхідність безумовного підпорядкування світської влади владі духовній, всеосяжна влада має належати церкві. 

 Головним у творчості Фоми Аквінського є розроблений ним класифікаційно-підпорядковуючий метод впорядкування, розрізнення та розміщення окремих знань і відомостей. 

 Безпосередньо після смерті Аквінського спалахнула запекла боротьба за провідну роль томізму в ордені і у всій католицькій церкві. Опір чинила перш за все франциськанськая теологія, орієнтована на Августина. Для неї деякі ознаки онтології і гносеології Аквіната були неприйнятні, наприклад те, що людина має лити одну форму (тобто діяльність душі), якій все підпорядковано; вона не брала також заперечення духовної матерії, визнання опосередкованого пізнання душі. І навіть в самому домініканському ордені у Аквината знайшлися супротивники. 

 Наприкінці XIII-на початку XIV в. томизм переважав в домініканському ордені. Аквінський був визнаний його «першим доктором", в 1323 р. проголошений святим, в 1567 р. визнаний п'ятим вчителем церкви. Твердинею томизма стає університет в Парижі (пізніше - Кельн-на-Рейні). Поступово томізм стає офіційною доктриною церкви. 

 В умовах нової суспільної ситуації в період Ренесансу виникає криза томизма. У ньому була формалізована схоластична мудрість, що протистоїть життя і науку. Подолати це протиставлення спробували представники так званої другої, нової схоластики. Вони походили з єзуїтських кіл, головним чином з іспанських університетів. Найбільш видатним з них був Франциск Суарес, вплив якого збереглося у філософії пізнього Ренесансу і в філософії XVII в. 

 Папа Лев XIII проголосив 4 серпня 1879 в енцикліці "Aeterni Patris" вчення Фоми Аквінського обов'язковим для всієї католицької церкви. У XIX і XX ст. на його основі розвивається неотомізм (напрі-. заходів, У. Клейтген, Ц. Сансеверіно, М. Лібераторе, Д. Мерсьє, Е. де Форж, А. гарди, Ж. Марешаль, Р. Гаррігу-Лагранж, Ж.Марітен, Ж. Пікар, Ш. Бойє, А. Форест, Г. Сенг, А. Брюннер, Р. Жоліве, П. Вільперта, В. Ромейер і т. д.), розчленований на різні напрямки. 

 Інформація, релевантна "АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ І Фома Аквінський"

1. Ангельський ДОКТОР ?
     Життя і праці Фоми Аквінського Фома, син Акіно, народився в 1225 р. за Неаполем. З 1239 по 1244 рр.. навчається в Неапольському університеті, після чого вирішує вступити в орден домініканців. Для закінчення навчання орден направляє його в Париж, де він зустрічається з Альбертом Великим і стає його учнем. Він проходить курс навчання в Парижі (1245-1248), потім у Кельні (1248-1254). У 1254 р. Фома
   
2. Фома Аквінський (1225-1274)
     ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ Праці Фоми Аквінського займають чільне місце у філософії Середньовіччя. Теологія Фоми Аквінського, що розглядає біблійні традиції та греко-арабську філософську думку, вибудовує символ віри. ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ IB-Філософський стиль: коментар і quaestio? Середньовічна практика філософії в університеті XIII століття
   
3. Теми рефератів 1.
     Теоцентризм як основа філософії європейського середньовіччя. 2. Реалізм і номіналізм про природу загальних понять. 3. Фома Аквінський: систематизатор середньовічної схоластики. 4. Мистецтво Відродження: живопис, скульптура, поезія, література, драматургія. 5. Д. Бруно про нескінченність зоряних світів. 6. Ньютоновская класична наука і становлення індустріального суспільства. 7.
   
4. Ансельм
     Ансельм - архієпископ Кентерберійський, один з найзнаменитіших прелатів свого часу ... Нижче ми побачимо, що він застосував для доказу існування бога довід, з якого витягнув собі значну користь пан Декарт (В) ... № (B) ... Складений паном Байе37 (Baillet) список авторів, у яких, як вважають, запозичив свої думки Декарт, містить такі слова: «Святого
   
5. ВСТУП
     Середньовічна філософія являє собою одну з важливих тем, що входять в курс «Філософія». Вивчення середньовічної філософії є необхідним для знання історії науки, що представляє нині самостійний напрям філософського знання, для розуміння ролі і місця середньовічної філософії у філософії цілому. Знання, отримані при вивченні даної теми, дадуть можливість проаналізувати
   
6. Іменний покажчик
     Августин 346, 488, 490, 529, 558 Адорно Т. 619, 641 Олександр Македонський 534 Алексіс 104 Альберт X. 619 Альберті Л. Б. 182, 183 Анаксагор 414 Апель К. О. 620, 638 Арагон Л. 22 Аристотель 13, 24, 34, 39, 62, 64, 65, 70, 83, 135, 147, 160, 162, 174-177, 179, 183, 210, 254, 258, 330, 353, 369, 370, 371, 373-378, 380-382,
   
7. Гест для самоперевірки
     1) Вкажіть етапи становлення середньовічної думки: 1) німецька класика; 2) патристика; 3) апологетика; 4) еллінізм; 5) схоластика. 2) Етап середньовічної філософії, який характеризується єдністю церковних догм і авторитету, називається: 1) апостольським; 2) апологетикою; 3) патристикою; 4) ранньої схоластикою; 5) зрілої схолатіской. 3) Етап середньовічної філософії, який
   
8. 2.3. Буття - основа онтологізма європейської філософії.
     Парменід стоїть біля витоків європейської філософії буття, будучи передвісником раціоналізму, засновником проблематики тотожності мислення і буття - тим, які пронизують всю класичну європейську філософію. У своїй основі проблеми буття в європейській філософії можна умовно уявити за наступними рубриками: предметно-матеріальне тлумачення буття; буття як ідея і благо; сутнісно-
   
9. § 3. Політичний вимір томизма
     Основний пафос філософії Фоми Аквінського (1225-1274) - визначення місця людини в теологічної перспективі універсуму на основі синтезу греко-латинської та християнської культур. У його поглядах держава і право тісно пов'язані з моральної теологією і онтологією. Слідуючи канонам християнського світогляду, Фома дає концепцію світу, в якому Бог розуміється не як початок організуючий, але як
   
10. 28. Чому філософія Фоми Аквінського вважається вершиною зрілої схоластики?
      Схоластика, шкільна філософія (від
    
11. Іменний покажчик
      Абрамс, Чарльз 68 Альберті, Леон Батіста 49 баланду, Жорж 116 Бачко, Броніслав 58-60 Бейтсон, Грегорі 37 Бек, Ульріх 116 Бенедикт, Майкл 28, 113 Бентам, Єремія 72,154 Бодріяр, Жан 127 Бруннелескі, Філіппо 49 Бурдьє, П'єр 146, 147, 149 Буршта, Войцех 143 В Вакан, Лоїк 146 Вебер, Макс 89, 117 вірив, Поль 23 Вертхейм, Маргарет 33 Вітгенштейн, Людвіг 124 Вуллакот, Мартін 83 Ганс, Герберт 68
    
12. Роль релігії в індивідуалізмі
      - Думка * ч Західні люди тим не менш не зовсім індивідуалістичні. Є безліч громадян, які вірять в силу сімейних зв'язків і ставлять їх вище особистих досягнень. Це відноситься і до зв'язків з певним етносом. Західний індивідуалізм почасти обгрунтований впливом поширених на заході релігійних практик, які підкреслюють важливість особистого зв'язку з Богом. Приділяючи увагу особистим
    
13. Список використаної літератури
      1. Кемпбелл Р. Макконел,, Стенлі Л. Брю - "Економікс", 2т., М.: Республіка, 1992 2. Самуельсон П. - "Економіка", 2т., М.: Справа, 1991 3. Мескон М., Альберт М., Хедоурі Ф. - "Основи менеджменту", М.: Справа, 1992 4. Короткий Економічний Словник под. ред .. Ю.А.Беліка, М., Видавництво політичної літератури, 1989 5. Пол Хейне - "Економічний спосіб мислення", М.: Справа,
    
14. Політичне вчення Фоми Аквінського.
      XIII в. - Століття найвищого могутності Римської церкви. У цей час відбувається остаточне становлення середньовічної релігійної догматики. Цим церква зобов'язана "славнейшему", "ангелоподібних" Фоми Аквінського (1225 або 1226 - 1274), який крім богослов'я та філософії трактував проблеми права, моралі, держави, економіки. Фома Аквінський народився під Неаполем, поблизу міста Аквіно, належав до
    
15. Література
      Платон. Держава / / Собр. соч. в 4томах. Т. 3. М.: Думка, 1994. Політик / / Там же. Т. 4. Закони / / Там же. Аристотель. Політика / / Собр. соч. в 4 томах. Т. 4. М.: Думка, 1983. Нікомахова етика / / Там же. Цицерон Марк Тулій. Про Державі. Про Законах. Про обов'язки. М.: Думка, 1999. Августин Аврелій. Про Град Божий. Мінськ-М.: Харвей-АСТ, 2000. Фома Аквінський. Сума теології. М.,
    
16. 1.1. Філософські та богословські ідеї в синкретичних уявленнях про походження життя
      Філософське поняття синкретизму являє собою нерозчленованість, що характеризує нерозвинене стан якогось явища, в даному випадку науку на початкових стадіях її розвитку, коли філософія, наука і мистецтво ще не були відокремлені один від одного. Як правило, все, що стосується витоків біології, прийнято починати з Аристотеля - «всеосяжної голови давнини», як сказав про нього К.
    
17. § 3. Тіло - це «храм» або «темниця» для душі?
      Ставлення до тіла в різних релігійних сиг-темах далеко не однозначно. Одні релігії оспівують тіло як дружню організацію для душі, спосіб ствующую її благоденства; інші ставляться до нього вороже, вважаючи, що воно відіграє для душі роль «чин-па, гробниці, непомірно тяжкої ноші. Діаметрально протилежне ставлення до тіла вельми часто визна деляется природою божественного Абсолюту.
    
18. 6. ФІЛОСОФІЯ ХОМИ АКВІІСКОГО
      Фома Аквінський (нар. бл. 1225 - розум. В 1274 р.) був італійцем, походив з графського роду Аквіні. Він народився в Роккасекка під Неаполем. Фома навчався в прославленому монастирі Монте-Кассіно. У 1243 р. він став членом домініканського ордену. Його життя пройшло в наукових заняттях; як член ордена він був звільнений від мирських турбот. Однак Фома Аквінський зміг також звільнитися від церковної