БЕКОН

В основу цієї підбірки покладений «Новий органон» в перекладі С. Красильщикова (J1., 1935). Потім публікуються уривки з трактату «Про принципи та засадах» в перекладі А. Гутермана (М., 1937).

НОВИЙ ОРГАНОН

193

7 Антологія, т. 2

АФОРИЗМИ про тлумачення природи І ЦАРСТВІ ЛЮДИНИ

природи справою або роздумом, і понад цього він не знає і не може. II.

Гола рука і наданий себе розум не мають великої сили. Справа відбувається знаряддями і вспоможение, які потрібні не менше розуму, ніж руці. І як знаряддя руки дають або направляють рух, так і розумові знаряддя дають розуму чи вказівки застерігають його. III.

Знання і здатність людини збігаються, бо незнання причини усуває результат. Природа перемагається тільки підпорядкуванням їй, і те, що в спогляданні представляється причиною, у дії представляється правилом.

VIII. Навіть виробленими вже справами люди зобов'язані більше нагоди і досвіду, ніж наукам. Бо науки, якими ми тепер володіємо, суть не що інше, як якесь поєднання вже відомих речей, а не шляху відкриття і вказівки нових справ.

X. Тонкість природи у багато разів перевершує тонкість почуттів і розуму, так що всі ці прекрасні споглядання, роздуми, тлумачення - безглузда річ, тільки немає того, хто б це бачив.

XII. Логіка, якої тепер користуються, швидше служить зміцненню та збереженню помилок, мають свою основу в загальноприйнятих поняттях, ніж відшукання істини. Тому вона шкідливіша, ніж корисна. XIV.

Силогізми складаються з пропозицій, пропозиції зі слів, а слова суть знаки понять. Тому якщо самі поняття, складаючи основу всього, сплутані і необдумано відвернені від речей, то немає нічого міцного в тому, що побудовано на них. Тому єдина надія - в істинній індукції. XV.

У поняттях немає нічого здорового, ні в логіці, ні у фізиці. Субстанція, якість, дія, страждання, навіть буття не є хорошими поняттями 5. Ще менш того - поняття важкого, легкого, густого, розрідженого, вологого, сухого, породження, розкладання, тяжіння, відштовхування, елемента, матерії, форми та інше такого ж роду. Всі вони вигадані і погано визначені.

XVI. Поняття нижчих видів - людина, собака, голуб - і безпосередніх сприйнять почуття - жар, холод, біле, чорне - не обманюють нас помітно, але і вони іноді стають поплутаними через плинність матерії і змішання речей. Інші ж поняття, якими люди досі користуються, суть ухилення, належним методи не абстрактні від речей і не виведені з них. XVIII.

Те, що досі відкрито науками, лежить майже біля самої поверхні звичайних понять. Для того щоб проникнути в глиб і в далечінь природи, необхідно більш вірним і обережним шляхом відволікати від речей як поняття, так і аксіоми, і взагалі необхідна краща і надійніша робота розуму. XIX.

Два шляхи існують і можуть існувати для відшукання і відкриття істини. Один здіймаються від відчуттів і деталей до найбільш загальних аксіомам і, ідучи від цих підстав і їх непохитною істинності, обговорює і відкриває середні аксіоми. Цим шляхом і користуються нині. Інший же шлях виводить аксіоми з відчуттів і деталей, піднімаючись безперервно і поступово, поки нарешті не приходить до найбільш загальних аксіомам. Це шлях істинний, але не випробуваний.

XXII. Обидва ці шляхи виходять з відчуттів і деталей і завершуються у вищих спільнотах. Але відмінність їх незмірно. Бо один лише побіжно стосується досвіду і частковостей, другий належним чином затримується на них. Один відразу ж встановлює якісь спільності, абстрактні й марні, другий поступово піднімається до того, що дійсно більш близько природі. XXIV.

Жодним чином не може бути, щоб аксіоми, встановлені міркуванням, були придатні для відкриття нових справ, бо тонкість природи в багато разів перевершує тонкість міркувань. Але аксіоми, абстрактні належним чином з частковостей, в свою чергу легко вказують і визначають нові зокрема і таким шляхом роблять науки дієвими.

7 *

195 XXV. Аксіоми, якими нині користуються, виникали з убогого і простого досвіду і небагатьох частковостей, які зазвичай зустрічаються, і створені приблизно за їх обсягом і протягу. Тому нічого дивуватися, якщо ці аксіоми не ведуть до нових частковостей.

XXVI. Пізнання, яке ми зазвичай застосовуємо у вивченні природи, ми будемо для цілей навчання називати передбаченням природи, тому що воно поспішно і незріло. Пізнання ж, яке належним чином витягаємо з речей, ми будемо називати тлумаченням природи.

XXXVII. Міркування тих, хто проповідував ака-талепсію, і наш шлях у витоках своїх деяким чином відповідають один одному. Однак у завершенні вони нескінченно роз'єднуються і противополагаются одне іншому. Ті просто стверджують, що ніщо не може бути пізнане. Ми ж стверджуємо, що в природі тим шляхом, яким нині користуються, трохи може бути пізнане. Ті надалі руйнують достовірність розуму і почуттів, ми ж відшукуємо і доставляємо їм засоби допомоги.

XXXIX. Є чотири види привидів, які осаджують уми людей. Для того щоб вивчити їх, ми дали їм назви. Назвемо перший вид привидів примарами роду, другий - примарами печери, третій - примарами ринку і четвертий - примарами театру.

XL. Побудова понять і аксіом через справжню індукцію є, безсумнівно, справжнє засіб для того, щоб відвернути і видалити примари. Але й перерахування привидів багато чому служить. Вчення про примар являє собою той же для тлумачення природи, що і вчення про спростування софізмів - для загальноприйнятої логіки.

XLI. Привиди роду знаходять підставу в самій природі людини. [...] Бо ложно стверджувати, що почуття людини є міра речей. Навпаки, все сприйняття як почуття, так і розуму ставляться до людини, а не до світу. Розум людини уподібнюється нерівному дзеркалу, яке, домішуючи до природи речей свою природу, відображає речі у викривленому та спотвореному вигляді.

XLII. Привиди печери суть помилки окремої людини. Адже у кожного крім помилок, властивих роду людському, є своя особлива печера, яка розбиває і спотворює світло природи. Відбувається це чи від особливих природжених властивостей кожного, або від виховання і бесід з іншими, або від читання книг і від авторитетів, перед якими хто схиляється, або внаслідок різниці у враженнях, залежної від того, чи отримують їх душі схильні або душі урівноважені і спокійні , або з інших причин ... Ось чому Геракліт правильно сказав, що люди шукають знань у малих світах, а не у великому або загальному світі.

XLIII. Існують ще примари, які виникають як би з взаємної пов'язаності і спільноти людей. Ці примари ми називаємо, маючи на увазі породжує їх спілкування і сотоваріщество людей, примарами ринку. Люди об'єднуються промовою. Слова ж встановлюються згідно розумінню натовпу. Тому погане і безглузде встановлення слів дивним чином тримає в облозі розум. Визначення і роз'яснення, якими звикли озброюватися і охороняти себе вчені люди, жодним чином не допомагають справі. Слова прямо гвалтують розум, змішують все і ведуть людей до порожніх і незліченним спорах і тлумаченням.

XLIV. Існують нарешті примари, які вселилися в душі людей з різних догматів філософії, а також з перекручених законів доказів. Їх ми називаємо примарами театру, бо ми вважаємо, що, скільки є прийнятих і винайдених філософських систем, стільки поставлено і зіграно комедій, що представляють вигадані і штучні світи [...]. При цьому ми розуміємо тут не тільки загальні філософські вчення, а й численні початку і аксіоми наук, які отримали силу внаслідок перекази, віри, нехтування.

XLV. Людський розум по своїй схильності легко припускає в речах більше порядку і одноманітності, ніж їх знаходить. І в той час як багато чого в природі одинично і абсолютно не має собі подоби, він придумує паралелі, відповідності та відносини, яких немає. Звідси вигадка про те, що в небесах все рухається по досконалим колам.

XLVI. Розум людини все залучає для підтримки і згоди з тим, що він одного разу прийняв, - чи тому, що це предмет спільної віри, або тому, що це йому подобається. Яка б не була сила і число обставин, що свідчать про іншому, розум або не помічає їх, або нехтує ними. [...] Правильно відповів той, який, коли йому показали повішені в храмі зображення врятувалися принесенням обітниці від небезпечного корабельної аварії і при цьому домагалися відповіді, чи визнає тепер він могутність богів, запитав у свою чергу: «А де зображення тих, хто загинув після того, як приніс обітницю? »2 [...] Уму людському постійно властиво те оману, що він більш піддається позитивним доводам, ніж негативним, тоді як по справедливості він мав би однаково ставитися до тих і інших; навіть більше того: у побудові всіх істинних аксіом велика сила - у негативного доводу.

XLVIII. Жаден розум людський. Він не може ні зупинитися, ні перебувати в спокої, а поривається все далі. Але марно. Тому думка не в змозі охопити межа і кінець світу, але завжди як би по необхідності представляє небудь існуючих ще далі. Неможливо також мислити, як вічність дійшла до сьогоднішнього дня. [...] І ось, прагнучи до того, що далі, він падає до того, що ближче до нього, а саме до кінцевих причин, які мають своїм джерелом скоріше природу людини, ніж природу Всесвіту, і виходячи з цього джерела дивним чином спотворили філософію.

ХІЛХ. Людський розум не холодне світло, його живлять воля і почуття; а це породжує бажане кожному в науці. Людина швидше вірить в істинність того, що віддає перевагу. [...] Безкінечним числом способів, іноді непомітних, почуття плямує і псує розум.

L. Але найбільшою мірою перешкоди і помилки людського розуму походять від відсталості, неспроможності і обману почуттів, бо те, що збуджує чувст-ва, предпочитается того, що відразу почуття не збуджує, хоча б це останнє і було краще. Тому споглядання припиняється, коли припиняється погляд, так що спостереження невидимих речей виявляється недостатнім або відсутній зовсім. Тому всі рух духів, укладених у відчутних тілах, залишається прихованим і недоступним людям. Подібним же чином залишаються прихованими більш тонкі переміщення часток у твердих тілах - те, що прийнято звичайно називати зміною, тоді як це насправді рух найдрібніших частинок. [...] Всього вірніше тлумачення природи досягається за допомогою спостережень і відповідних, доцільно поставлених дослідів. Тут почуття судить про досвід, досвід судить про природу і про саму речі.

LI. Людський розум за природою своєю спрямовується до відверненого і плинне мислить як постійне. Краще розсікати природу на частини, ніж відволікатися від неї. Це і робила школа Демокріта, яка більше, ніж інші, проникла в природу. Слід більше вивчати матерію, її внутрішній стан і зміна стану, чисте дію і закон дії або руху, бо форми суть вигадки людської душі, якщо тільки не називати формами ці закони дії.

 LVI. Одні уми схильні до шанування старовини, інші охоплені любов'ю до сприйняття нового. Але мало хто може дотримати таку міру, щоб і не відкидати те, що правильно покладено древніми, і не нехтувати тим, що правильно принесено новими. Це приносить великої шкоди філософії та наук, бо це скоріше наслідок захоплення древнім і новим, а не судження про них. Істину ж треба шукати не в удачливості будь-якого часу, яка непостійна, а в світлі досвіду природи, який вічний. 

 LIX. Але тяжче всіх - привиди ринку, які проникали в розум внаслідок допомогою слів та імен. Люди вірять, що їх розум велить словами. Але буває й так, що слова звертають свою силу проти розуму. Це зробило науки і філософію софістичних і бездіяльними. Більша ж частина слів має своїм джерелом звичайне думку і поділяє речі по лініях, найбільш очевидним для розуму натовпу. Коли ж більш гострий розум і більше старанне спостереження хочуть переглянути ці лінії, щоб вони більш відповідали природі, слова стають перешкодою. Звідси і виходить, що гучні і урочисті диспути вчених часто перетворюються в суперечки щодо слів та імен, а благоразумнее було б (відповідно до звичаю і мудрості математиків) з них і почати, для того щоб за допомогою визначень привести їх у порядок. 

 LX. Привиди, які нав'язуються розуму словами, бувають двох родів. Одні суть назви неіснуючих речей (адже подібно до того, як бувають речі, у яких немає назви, бо їх не помічають, так бувають і назви, які позбавлені речей, тому що виражають вигадка); інші суть назви існуючих речей, але неясні, погано певні і необдумано і не об'єктивно абстрактні від речей. Поняття першого роду суть доля, перший рух, круги планет, елемент вогню та інші вигадки такого ж роду, які виникають з порожніх і помилкових теорій. Цей рід привидів відкидається легше, бо для їх викорінення досить постійного спростування і старіння теорій. 

 Але інший рід привидів складний і глибоко сидить. Це той, який походить з поганих і неосвічених абстракцій. Для прикладу візьмемо якесь слово (хоча б вологість) і подивимося, чи узгоджуються між собою різні випадки, що позначаються цим словом. Виявиться, що це слово вологість є не що інше, як неясне позначення різних дій, які не допускають ніякого об'єднання або відомості. [...] 

 Все ж таки в словах мають місце різні ступені непридатності і помилковості. Менш порочний ряд назв субстанцій, особливо нижчого виду і добре окреслених (так, поняття крейда, глина - гарні, а поняття земля - погано; більш порочне рід - дії, як виробляти, псувати, змінювати; найбільш порочне рід - якості (виключаючи безпосереднє вос - ємство почуттів), як важкий, легке, тонке, густе і т. д.). 

 LXII. Привиди театру або теорій численні, і їх може бути ще більше, і коли-небудь їх, можливо, і буде більше. [...] 

 Існує [...] рід філософів, які під впливом віри і шанування домішують до філософії богослов'я і перекази. Суєтність деяких нз них дійшла до того, що вони виводять науки від духів і геніїв. [...] Корінь оман помилкової філософії трояку: софістика, емпірика і марновірство. 

 LXIII. Найбільш помітний приклад першого роду являють Аристотель, який своєю логікою зіпсував природну філософію, так як побудував світ з категорій. [...] Він завжди більше дбав про те, щоб мати па все відповідь і словами висловити небудь позитивне, ніж про внутрішню істині речей. Це виявляється найкращим чином при порівнянні його філософії з іншими філософіями, які славилися у греків. Дійсно, гомеомерии - у Анаксагора, атоми - у Левкінпа і Демокрита, земля і небо - у Пармепіда, розбрат і дружба - у Емнедокла, розчинення тіл в байдужою природу вогню і повернення їх до щільного стану - у Геракліта - все це має в собі що -або від природної філософії, нагадує про природу речей, про досвід, про тіла. У фізиці ж Аристотеля пет нічого іншого, крім звучання діалектичних слів. У своїй метафізиці він це знову повторив йод більш урочистою назвою, неначе бажаючи розбирати речі, а не слова. Нехай не збентежить когось те, що в його книгах про тварин, в проблемах і в інших його трактатах часто зустрічається звернення до досвіду. Бо його рішення прийнято заздалегідь, і він не звернувся до досвіду, як має, для встановлення своїх думок і аксіом; але, навпаки, довільно встановивши свої твердження, він притягує до своїх думок спотворений досвід, як бранця. Так що в цьому відношенні його слід звинуватити більше, ніж його нових послідовників (рід схоластичних філософів), які зовсім відмовлялися від досвіду. 

 LXIV. Емпірична школа філософів виводить ще більш безглузді і неосвічені судження, ніж школа софістів або раціоналістів, тому що ці судження засновані не на світі звичайних понять (кои хоча і слабкі і поверхневі, але все ж деяким чином всеобщи і відносяться до багато чого), але на вузькості і смутності небагатьох дослідів. І ось така філософія здається вірогідною і майже безсумнівною тим, хто щодня займається такого роду дослідами і розбещує ними свою уяву; всім же іншим вона здається неймовірною і порожній. Яскравий приклад цього являють хіміки та їх вчення 3. 

 LXV. Збочення філософії, що викликається домішкою марновірства або теології, йде ще далі і приносить найбільше зло философиям в цілому і їх частинах. Адже людський розум не менш схильний враженням від вигадки, ніж вражень від звичайних понять. [...] Яскравий приклад цього роду ми бачимо у греків, переважно у Піфагора; але у нього філософія змішана з грубим і обтяжливим марновірством. Тонше і небезпечніше це викладено у Платона і у його школи. Зустрічається воно і в частинах інших філософій - там, де вводяться абстрактні форми, кінцеві причини, перша причини, де дуже часто опускаються середні причини і т. п. [...] Занурившись в цю суєту, деякі з нових філософів з найбільшим легковажністю дійшли до того, що спробували заснувати природну філософію на першому розділі Книги буття, на Книзі Іова і на інших священних писаннях. Вони шукають мертве серед живого. Цю суєтність треба тим більше стримувати і пригнічувати, що з безрозсудного змішання божественного і людського виводиться не тільки фантастична філософія, а й єретична релігія. Тому спасительно буде, якщо тверезий розум віддасть вірі лише те, що їй належить. 

 LXVIII. Отже, ми сказали про окремі види привидів і про їх проявах. Всі вони повинні бути спростовані і відкинуті твердим і урочистим рішенням, і розум повинен бути абсолютно звільнений і очищений від них. Нехай вхід в царство, людини, засноване на науках, буде майже таким же, як вхід в царство небесне, куди нікому не дано увійти, що не уподібнившись дітям. 

 LXX. Найкраще з усіх доказів є досвід. [...] Той спосіб користування досвідом, який люди тепер застосовують, сліпий і безглуздий. І тому, що вони бродять і блукають без всякої вірної дороги і керуються тільки тими речами, які трапляються назустріч, вони звертаються до багато чого, але мало посуваються вперед ... Якщо навіть вони приймаються за досліди більш вдумливо, з великою постійністю і працьовитістю, вони вкладають свою роботу в який-або один досвід, наприклад Гільберт - в магніт, алхіміки - в золото. Такий образ дії людей і неосвічений, і безпорадний. [...] 

 Бог в перший день творіння створив тільки світло, віддавши цій справі цілий день і не сотворив в цей день нічого матеріального. Подібним же чином передусім має з різноманітного досвіду витягувати відкриття істинних причин і аксіом; і повинно шукати світлоносних, а не плодоносних дослідів. Правильно ж відкриті і встановлені аксіоми озброюють практику не поверхово, а глибоко і тягнуть за собою численні ряди практичних додатків. 

 LXXI. Науки, які у нас є, майже всі мають джерелом греків. Того, що додали римські, арабські або новітні письменники, небагато, і воно невеликого значення; та й яке б воно не було, воно побудовано на основі тих наук, які відкрили греки.

 LXXII. У той вік знання було слабким і обмеженим як за часом, так і за місцем, а це найгірше для тих, хто все покладає на досвід. У греків не було тисячолітньої історії, яка була б гідна імені історії, а тільки казки і чутка давнини. Вони знали тільки малу частину країн і областей світу [...]. У наш же час стають відомими багато частин Нового Світу і найвіддаленіші частини Старого Світу і до безкінечності розрослася купа дослідів. Тому якщо ми подібно астрологам будемо брати ознаки з часу походження або народження цих філософій, то нічого значного для них, мабуть, не знайдемо. 

 LXXIII. Серед ознак немає більш вірного і ясного, ніж принесені плоди. Бо плоди та практичні винаходи суть як би поручителі і свідки істинності філософій. І ось з усіх філософій греків і з приватних наук, що походять з цих філософій, протягом стількох років навряд чи можна навести хоча б один досвід, який полегшував би і поліпшував становище людей і який дійсно можна було б приписати умоглядам і навчань філософії. 

 Як релігія наказує, щоб віра виявлялася у справах, так то ж саме найкращим чином застосувати і до філософії - судити про неї треба за плодами і вважати марного ту, яка безплідна, особливо якщо замість плодів винограду і оливи вона приносить шипи і чортополох суперечок і сперечань . 

 LXXVII. Люди вважають, що філософія Аристотеля в усякому разі принесла більшу одностайність, бо, після того як вона з'явилася, давніші філософії припинилися і відмерли, а в ті часи, які за нею послідували, не було відкрито нічого кращого; так що ця філософія настільки добре побудована і обгрунтована, що підкорила собі і минуле і майбутнє час. Але по-перше, ложно те, що люди думають про припинення стародавніх філософій після видання праць Аристотеля. Ще довго після того, до самих часів Цицерона і до послідували за ним століть, існували праці древніх філософів. Але пізніше, коли унаслідок нашестя варварів на Римську імперію людська наука зазнала як би корабельну аварію, тоді-то філософії Аристотеля і Платона були збережені потоком часу, як дошки з більш легкого і менш міцного матеріалу. [...] Найбільше більшість тих, хто прийшли до згоди з філософією Аристотеля, підкорилася їй з причини складеного заздалегідь рішення і авторитету інших. [...] Загальна згода - саме погане передвістя в справах розуму, виключаючи справи божественні і політичні, де є право подачі голосу. Бо більшості подобається тільки те, що вражає уяву і охоплює розум вузлом звичайних понять, як сказано вище. 

 LXXVIII. З двадцяти п'яти століть, які обіймає наука і пам'ять людей, навряд чи можна вибрати і відокремити шість століть, які були б плідні для наук або корисні для нх розвитку. Пустельний і безлюдний не менш в часі, ніж на землі. По справедливості можна нарахувати тільки три періоди наук: один - у греків, інший - у римлян, третій - у нас, тобто у західних народів Європи; та каждо-му з них можна приділити не більше двох століть. А проміжні часи миру були нещасливі в посіві і врожаї наук. І немає причини для того, щоб згадувати арабів чи схоластів, тому що в ці проміжні часи вони швидше придушували науку численними трактатами, ніж додавали їй ваги. 

 LXXIX. Протягом тих самих часів, коли людський розум і наукові заняття процвітали в найбільш високого ступеня або хоча б посередньо, природної філософії приділялася сама мала частка людських праць. А тим часом саме вона повинна шануватися великої матір'ю наук. Бо всі науки і мистецтва, відірвані від її стовбура, хоча і можуть бути оброблені і пристосовані для практики, але зовсім не ростуть. Відомо ж, що, після того як християнська віра була прийнята і зміцніла, переважна частина кращих умів присвячувала себе теології. Цьому були віддані вищі нагороди; цього були в достатку надані кошти вспомоществованія всякого роду; це заняття теологією переважно і поглинуло ту третину або той період часу, який належить нам, західним європейцям. Тим більше що в один і той же приблизно час почали процвітати науки і розгоратися релігійні суперечки. У попередній же вік, в продовження другого періоду, у римлян кращі думки і зусилля філософів були віддані моральної філософії, яка була для язичників як би теологією. Навіть найвидатніші уми присвячували себе в ті часи найчастіше цивільних справах, внаслідок величини Римської імперії, яка потребувала роботі дуже багатьох людей. Час же, протягом якого природна філософія найбільше процвітала у греків, було найменш тривало. Бо і в більш давні часи всі ті семеро, що називалися мудрецями, за винятком Фалеса4, присвятили себе моральної філософії й політиці; і в наступні часи, коли Сократ звів філософію з неба на землю, моральна філософія набула ще більшої сили і відвертала розум людей від природною. 

 LXXX. Отже, ця велика матір наук негідним чином була зведена до обов'язків служниці. [...] Але нехай ніхто не чекає від наук великого руху вперед, особливо в їх дієвої частини, якщо природна філософія не буде доведена до окремих наук або ж якщо окремі науки не будуть повернені до природної філософії. Тому й виходить, що у астрономії, оптики, музики, у багатьох видів механіки і в самої медицини і навіть - що найбільше гідне подиву - у моральної і громадянської філософії та науки логіки майже немає ніякої глибини, що вони тільки ковзають по поверхні і різноманітності речей. 

 LXXXIV. Що ж стосується давності, то думка, якого люди про неї дотримуються, зовсім не обдумано і навряд чи узгоджується з самим словом. Бо старовиною слід почитати престарілих та великий вік світу, а це повинно віднести до наших часів, а не до більш молодому віку світу, який був у древніх. Цей вік по відношенню до нас древен і більш великий, а по відношенню до самого світу - нів і менш великий. І подібно до того як ми очікуємо від старої людини більшого знання і більш зрілого судження про людські речі, ніж від молодого, з причини досвіду і різноманітності і великої кількості речей, які він бачив, про які він чув і розмірковував, так і від нашого часу, якщо тільки воно пізнає свої сили і побажає випробувати і напружити їх, слід більшого чекати, ніж від минулих часів, бо це є старше час миру, що зібрало в собі нескінченну кількість дослідів і спостережень. [...] 

 Було б ганебним для людей, якби межі розумового світу залишалися в тісних межах того, що було відкрито древніми, в той час як в наші часи незмірно розширилися і приведені до відома межі матеріального світу, тобто земель, морів, зірок. [...] Правильно називають істину дочкою часу, а не авторитету. Тому не дивно, що чари давнини, письменників і одностайності настільки зв'язали мужність людей, що вони, мов зачаровані, не змогли звикнути до самих речей. 

 LXXXV. Якщо ж хто-небудь зверне увагу на розгляд того, що більш цікаво, ніж здраво, і глибше розгляне роботи алхіміків і магів, то він, мабуть, прийде в сумнів, чого ці роботи більше гідні - сміху або сліз. Алхімік вічно живить надію, і, коли справа не вдається, він це відносить до своїх власних помилок. [...] Не слід все ж заперечувати, що алхіміки винайшли чимало й обдарували людей корисними відкриттями. Однак до них непогано підходить відома казка про старого, що наказав був синам золото, зарите у винограднику, але прикинувся, ніби не знає точного місця, де воно закопане. Тому його сини старанно взялися за розкопування виноградника, і хоча вони і не знайшли ніякого золота, але врожай від цієї роботи став більш рясним. 

 Ті ж, хто займалися природною магією, ті, хто все приводили до симпатії і антипатії в силу пустопорожніх і безпідставних припущень, приписували речам чудові здібності і дії. Навіть якщо вони вчинили небудь, то ці справи більше вразили своєю новизною, ніж принесли користь своїми плодами. 

 У забобонною ж магії (якщо про неї слід говорити) треба звернути увагу на те, що існують предмети певного роду, в яких у всіх народів, у всі віки, науки, засновані на цікавості і марновірстві, і навіть релігія могли створити якісь ілюзії . Тому ми це опускаємо. 

 LXXXVIII. У всіх науках ми зустрічаємо ту вже стала звичайною виверт, що творці будь-якої науки звертають безсилля своєї науки в наклеп проти природи. І те, що недосяжно для їх науки, то вони на підставі тієї ж науки оголошують неможливим і в самій природі. 

 LXXXIX. Не можна упускати і те, що в усі століття природна філософія зустрічала надокучливого і обтяжливого противника, а саме марновірство і сліпе, непомірне релігійне завзяття. Так, ми бачимо у греків, що ті, які вперше запропонували незвичного ще людському слуху природні причини блискавки і бур, були на цій підставі звинувачені в неповазі до богів. І деяким краще поставилися неко-торие древні отці християнської релігії до тих, хто за допомогою дієвих доказів (проти яких нині ніхто при здоровому глузді не стане заперечувати) встановили, що земля кругла, і, як наслідок цього, стверджували існування антіподов5. [...] 

 Нарешті, ми бачимо, що з причини невігластва деяких теологів закритий доступ до якої б то не було філософії, хоча б і найкращою. Одні просто бояться, як би глибше дослідження природи не перейшло за дозволені межі добромисності; при цьому те, що було сказано в священних писаннях про божественні таємниці і проти тих, хто намагається проникнути в таємниці божества, перекручено застосовують до прихованого в природі, яка не огороджено ніяким забороною. Інші більш хитро здогадуються і розуміють, що якщо середні причини невідомі, то все можна легше віднести до божественної руці і жезлу: це вони вважають найвищою мірою важливим для релігії. Все це є ие що інше, як бажання догоджати богу ложі. Інші побоюються, як би руху і зміни філософії не стали б прикладом для релігії і не поклали б їй кінець. Інші, нарешті, очевидно, стурбовані тим, як би не було відкрито в дослідженні природи небудь, що перекине або принаймні похитне релігію (особливо у неосвічених людей). Побоювання цих двох останніх пологів здаються нам віддають мудрістю тварин, немов ці люди у віддалених і таємних помислах свого розуму не вірять і сумніваються в міцності релігії та у верховенстві віри над сенсом і тому бояться, що шукання істини в природі накличе на них небезпеку. Однак якщо здраво обміркувати справу, то після слова бога природна філософія є певніше ліки проти марновірства і тому самим найгідніша їжа для віри. Тому її справедливо вважають найвірнішу служницею релігії; якщо одне являють волю бога, то інша - його могутність. [...] Не дивно, що природна філософія була затримана в зростанні, так як релігія, яка має найбільшу владу над душами людей, внаслідок невігластва і необачного завзяття деяких була уведена від природної філософії і перейшла на протилежний бік. 

 ХС. Велико відмінність між цивільними справами і науками: адже небезпека, що походить від нового руху, зовсім не та, що від нового світла. Дійсно, в цивільних справах навіть зміни на краще викликають побоювання смути, бо цивільні справи спираються на авторитет, однодумність і громадську думку, а не на докази. В науках ж і мистецтвах, як в рудниках, все має шуміти новими роботами і подальшим просуванням вперед. 

 XCV. Ті, хто займалися науками, були або емпіриками або догматиками. Емпірики подібно мурашки тільки збирають і користуються зібраним. Раціоналісти подібно павуку із самих себе створюють тканину. Бджола ж обирає середній спосіб, вона витягує матеріал з квітів саду і поля, але в своєму розпорядженні і змінює його власним умінням. Не відрізняється від цього і справжнє справа філософії. Бо вона не грунтується тільки або переважно на силах розуму і не відкладає в свідомість недоторканим матеріал, який отримують із природної історії і з механічних дослідів, але змінює його і переробляє в розумі. Отже, слід покласти добру надію на більш тісний і непорушний (чого досі не було) союз цих здібностей (тобто досвіду і розуму). 

 XCVIII. Подібно до того як і в цивільних справах обдарування кожного і приховані риси душі і душевних рухів краще виявляються тоді, коли людина піддається негараздам, ніж в інший час, таким же чином і приховане в природі більш відкривається, коли воно піддається впливу механічних мистецтв, ніж тоді, коли воно йде своєю чергою. Тому тоді тільки слід покладати надії на природну філософію, коли природна історія (яка є її підніжжя і основа) буде краще розроблена; а до того немає. 

 XGIX. Надію ж на подальший рух наук вперед тільки тоді можна добре обгрунтувати, коли природна історія отримає і збере численні досліди, які самі по собі не приносять користі, по сприяють відкриттю причин і аксіом. Ці досліди ми зазвичай називаємо світлоносними на відміну від плодоносних. Досліди цього першого роду містять в собі чудову силу і здатність, і саме вони ніколи не обманюють і не розчаровують. 

 CIV. Не слід все ж допускати, щоб розум перескакував від подробиць до віддалених і майже найбільш загальним аксіомам (якими є так звані початку наук і речей) і за їх непохитною істинності відчував би і встановлював середні аксіоми. Так було досі: розум схиляється до цього не тільки природним спонуканням, але й тому, що він вже давно привчений до цього доказами через силогізм. Для наук ж слід очікувати добра тільки тоді, коли ми будемо сходити але справжньою сходах, ио безперервним, а не разверстой і переміжним щаблях - від подробиць до менших аксіомам і потім - до середніх, одна вище іншої, і нарешті до найбільш загальним. Бо найнижчі аксіоми деяким відрізняються від голого досвіду. Вищі ж і самі загальні аксіоми (які у нас є) умоглядні і абстрактний, і у них немає нічого твердого. Середині ж аксіоми істинні, тверді та життєві, від них залежать людські справи і долі. А над ними нарешті розташовані найбільш загальні аксіоми, що не абстрактні, але правильно обмежені цими середніми аксіомами. Тому людському розуму треба надати не крила а скоріше свинець і тяжкості, щоб вони стримували всякий стрибок і політ. 

 CV. Для побудови аксіом повинна бути придумана інша форма наведенія6, ніж та, якою користувалися досі. Ця форма повинна бути застосована не тільки для відкриття та випробування того, що називається началами, але навіть і до менших, і середнім, і, нарешті, до всіх аксіомам. Наведення, яке відбувається шляхом простого перерахування, є дитячий річ, воно дає хиткі укладення та піддається небезпеці з боку суперечать частковостей, виносячи рішення здебільшого на підставі меншого, ніж слід, кількості фактів, і лише тих, які є в наявності. Але те наведення, яке буде корисне для відкриття та докази наук і мистецтв, повинно розділяти природу за допомогою належних розмежувань і винятків. І потім після достатньої кількості негативних суджень воно має укладати про позитивне. Це досі не зовсім. [...] Користуватися ж допомогою цього наведення слід не тільки для відкриття аксіом, але і для визначення понять. У цьому наведенні і укладена, безсумнівно, найбільша надія. 

 CIX. Треба взагалі сподіватися па те, що досі в надрах природи таїться багато досить корисного, що не має спорідненості або відповідності з уже винайденим і цілком розташоване за межами уяви. Воно до цих пір ще не відкрито, але без сумніву, в ході і круговороті багатьох століть і це з'явиться, як з'явилося попереднє. 

 CXV. Тут також має бути закінчена руйнівна частина нашого відновлення, яка складається з трьох спростувань, а саме: спростування наївного людського розуму, наданого себе, спростування доказів і спростування прийнятих теорій або філософій і навчань. [...] 

 Бо оскільки мета цієї першої книги афоризмів - підготувати розум людей для розуміння і сприйняття того, що послідує, то тепер, очистивши, пригладивши і вирівнявши площа розуму, залишається ще затвердити розум у хорошому положенні і як би в сприятливому аспекті для того, що ми йому запропонуємо. 

 CXVI. Насамперед ми вважаємо за потрібне вимагати, щоб люди не думали, ніби ми подібно древнім грекам або деяким людям нового часу, як, наприклад, Телезіо, Патриций, Северин 7, бажаємо заснувати якусь школу в філософії. Чи не до того ми прагнемо і не думаємо, щоб для щастя людей багато значило, які у кого абстрактні думки про іріроде і засадах речей. [...] Ми не дбаємо про такі умоглядних і разом з тим даремних речах. Навпаки того, ми вирішили випробувати, чи не можемо ми покласти більш міцну основу дієвого могутності і величі людського і розширити його межі. І хоча щодо деяких приватних предметів у нас є, як ми вважаємо, більш правильні, більш істинні і більш плідні судження, ніж ті, якими люди користуються дотепер, [...] все ж ми не пропонуємо ніякої загальної і цілісної теорії . Бо, здається, ще не прийшов для цього час. 

 СХХ. Що [...] стосується низьких або навіть огидних речей, про які, як сказав Пліній, можна говорити, лише попередньо випросивши дозволу, то і ці речі повинні бути прийняті в природної історії ие менш, ніж прекраснейшие і найкоштовніші. 

 Природна історія від цього не буде зневажений. Адже сонце однаково проникає і в палаци, і в клоаки і все ж не споганюється. [...] Бо те, що гідно для буття, гідно і для знання, яке є зображення буття. Однаково існує як низьке, так і прекрасне. 

 CXXI. На початку і в перший час ми шукаємо тільки світлоносних дослідів, а не плодоносних. [...] 

 Добре перевірене і певне пізнання простих сутностей є як би світло. Воно відкриває доступ до самих глибин практичних додатків, могутньо охоплює і тягне за собою всі колони і війська цих додатків і відкриває нам витоки замечательнейших аксіом, хоча саме по собі воно не настільки корисно. Адже і букви самі по собі окремо нічого не означають і не приносять жодної користі, але становлять хіба першу матерію для складання кожної мови. Так само і насіння речей, сильні своїми можливостями, абсолютно не можуть бути використані, окрім як у своєму розвитку. 

 CXXII. Можливо й таке заперечення: дивно і неприпустимо, що ми як би одним ударом і натиском руйнуємо всі павуки і всіх авторів; і притому не взявши собі для допомоги та керівництва кого-небудь з древніх, а як би своїми власними силами. [...] Ми вважаємо, що для справи не настільки важливо, чи було вже відомо древнім те, що ми відкриємо, сходили або не сходять ці відкриття серед мінливості речей і перебігу століть, - не більше ніж має турбуватися людей думку, чи був Новий Світ островом Атлантиди, відомим древньому світу, або ж тільки тепер вперше відкритий. Бо відкриття нових речей має шукати від світла природи, а не від імли давнини. [...] 

 Наш шлях відкриття наук майже зрівнює дарування і мало що залишає їх вищості. [...] 

 CXXIV. Ми будуємо в людському розумі зразок світу таким, яким він виявляється, а ие таким, як підкаже кожному його мислення.

 CXXVI. Заперечать також, що, утримуючи людей від проголошення суджень і від встановлення певних почав доти, поки вони в належному порядку не прийдуть через середні щаблі до найбільш загальному, ми проповідуємо якесь утримання від суджень і наводимо справу до акаталепсіі - неможливості пізнання. Насправді ж ми думаємо не про акаталепсіі, а про евкаталепсіі, бо ми не применшуємо значення почуття, а допомагаємо йому і не нехтуємо розумом, а управляємо ім. Притому краще знати те, що треба, і все ж вважати, що ми не знаємо цілком, ніж вважати, що ми знаємо цілком, і все ж нічого не знати про те, що треба. 

 CXXVII. У кого-небудь з'явиться також сумнів (швидше, ніж заперечення): чи ми говоримо, що тільки природна філософія чи також і інші науки - логіка, етика, політика - повинні створюватися, слідуючи нашим шляхом. Ми, звичайно, розуміємо те, що сказано, в загальному сенсі. Подібно до того як звичайна логіка, яка розпоряджається речами допомогою силогізму, відноситься не тільки до природних, а й до всіх наук, так і наша логіка, яка рухається за допомогою індукції, охоплює все. Бо ми складаємо нашу історію і таблиці відкриття як для тепла і холоду, світла, виростання і тому подібного, так і для гніву, страху, поваги і тому подібного, а також для прикладів суспільних явищ, а рівно і для душевних рухів - пам'яті, зіставлення , розрізнення, судження та іншого. 

 CXXIX. Хотілося б ще показати силу, гідність і наслідки відкриттів; а це виявляється найнаочніше на прикладі тих трьох відкриттів, які не були відомі древнім і походження яких хоча і недавнє, проте темно і позбавлене гучної слави, а саме мистецтва друкування, пороху і морехідної голки . Адже ці три винаходи змінили вигляд і стан усього світу, по-перше, в справах письмових, по-друге, в справах військових, по-третє, в мореплаванні. Звідси пішли незліченні зміни речей, так що ніяка влада, ніяка вчення, ніяка зірка не змогли б виробити більшу дію і як би вплив на людські справи, ніж ці механічні винаходи. 

 Крім того, доречно розрізняти три види і як би три ступені людських домагань. Перший рід полягає в тому, що люди бажають поширити свою могутність у своїй вітчизні. Цей рід низовини і підлий. Другий рід - у тому, що прагнуть поширити владу в силу батьківщини на все людство. Цей рід містить в собі, звичайно, більше гідності, але не менше жадібності. Але якщо хто-небудь спробує встановити і поширити могутність і владу самого людського роду по відношенню до сукупності речей, то це домагання (якщо тільки воно може бути так названо), без сумніву, розумніше і почтеннее інших. Влада ж людини над речами полягає в одних лише мистецтвах і науках. Бо над природою не панують, якщо їй не підкоряються. СХХХ. Розглядаючи розум не тільки в його власній здатності, але й у його зв'язку з речами, ми повинні встановити, що мистецтво відкриття може рости разом з відкриттями. 

 КНИГА ДРУГА 

 II. Правильно вважають, що «істинне знання є знання за допомогою причин». Непогано також встановлюються чотири причини: матерія, форма, діючий початок і мета. Але з них мета ітлі кінцева причина не тільки марна, а навіть перекручує науки, якщо мова йде не про дії людини. Відкриття форми відзначається безнадійним. Л діючий початок і матерія (як вони відшукуються і приймаються - поза прихованого процесу, що веде до форми) - речі беззмістовні і поверхневі і майже нічого не дають для істинної і діяльної науки. Однак [...] вище ми відзначили і виправили оману людського розуму, що віддає формам першість буття. Бо хоча в природі не існує нічого дійсного крім відокремлених тіл, що здійснюють згідно з законом окремі чисті дії, проте в науках цей же самий закон і його розвідку, відкриття і пояснення служать основою як знання, так і діяльності. І цей же самий закон і його розділи ми розуміємо під назвою форм, тим більше що це назва вкоренилася і зазвичай зустрічається. ITI. Хто знає тільки діючий початок і матеріальну причину (ці причини минущі і в деяких випадках суть не що інше, як носії зовнішньої форми причини), той може досягти нових відкриттів щодо материн, до деякої міри подібної і підготовленої, але не торкнеться глибше закладені межі речей. Той же, хто знає форми, той охоплює єдність природи в несхожих матеріях. І отже, він може відкрити і провести те, чого досі не було, чого ніколи не привели б до здійснення ні хід природних явищ, ні штучні досліди, ні самий випадок - і що ніколи не представилося б людському мисленню. Тому за відкриттям форм слід істинне споглядання і вільне дію. IX.

 З двох пологів аксіом, які встановлені вище, виникає справжнє поділ філософії і наук, причому ми даємо наш особливий сенс загальноприйнятими назвами (які найбільш підходять до позначення речі). Таким чином, дослідження форм, які (за змістом і за їх закону) вічні і нерухомі, складає метафізику у а дослідження діючого початку і матерії і прихованого схематизму (все це стосується звичайного ходу природи, а не основних і вічних законів) становить фізику. Їм підпорядковуються дві практики: фізиці - механіка і метафізиці - магія (в очищеному сенсі слова), заради її широких доріг і більшої влади над природою. X.

 Природна ж і досвідчена історія настільки різноманітна і розсіяна, що призведе розум в замішання і розлад, якщо ие буде встановлена і запропонована в належному порядку. Отже, має утворити таблиці і зіставлення прикладів таким способом п порядком, щоб розум міг по них діяти. 

 XVI. Отже, слід здійснювати розкладання і поділ природи, звичайно, не вогнем, але розумом, який є як би божественний вогонь. Тому перша робота істинного наведення (щодо до відкриття форм) є відкидання або виключення окремих природ, які не зустрічаються в будь-якому прикладі, де присутня дана природа, або зустрічаються в будь-якому прикладі, де відсутня дана природа, або зустрічаються зростаючими в якомусь прикладі, де дана природа убуває, пли убувають, коли дана природа зростає. Тоді після відкидання і виключення, зробленого належним чином (коли всі легковажні думки звернуться в дим), на другому місці (як би па дні) залишиться позитивна форма, тверда, істинна н добре певна. Сказати це недовго, але шлях до цього звивистий і важкий. Ми ж постараємося не залишити без уваги нічого, що сприяє цьому. 

 XVII. Знову-таки хай не віднесуть наші слова (навіть стосовно до простої природи) до абстрактним формам та ідеям, або зовсім не визначеним в матерії, чи погано визначеним. Бо коли ми говоримо про форми, то ми розуміємо йод цим не що інше, як ті закони і визначення чистої дії, які створюють яку-небудь просту природу, як, наприклад, теплоту, світло, вага у всіляких матеріях і сприймають їх предметах. Отже, одне і те ж є форма тепла або форма світла і закон тепла або закон світла. 

 LII. Повинно запам'ятати, що ми в цьому нашому Органоні говоримо про логіку, а не про філософію. Але так як наша логіка вчить і наставляє розум до того, щоб він не намагався тонкими хитрощами уловляти абстрагованості речей (як це робить зазвичай логіка), але дійсно розсікав б природу і відкривав властивості і дії тіл і їх певні в матерії закони; так як, отже, ця наука виходить не тільки з природи розуму, але й з природи речей, то не дивно, якщо вона буде всюди усипана і висвітлена спогляданнями природи і дослідами за зразком нашого дослідження (стор. 108-366). 

 Про ПРИНЦИПАХ І ЗАСАДАХ 

 Сказання древніх про Купидоне, або Амурі [...]. Міфи кажуть, що цей Амур є найбільш древнім з усіх богів і, отже, з усього існуючого, за винятком Хаосу, який одних років з ним. 

 [...] Цей Хаос, який був однолітком Купідона, позначав нерасчлененную масу, або купу матерії. Сама ж матерія, а також її сила і природа - словом, принципи речей були символічно зображені в образі самого Купідона. [...] Ця первинна матерія та її специфічні "сили і дія не можуть мати ніякої природної причини (бога ми завжди виключаємо), бо до них нічого не було. Тому не було ніякої виробляє їх причини і нічого більше первинного в природі. Отже , ні роду, ні форми. Ось чому, що б не представляли собою ця матерія і її сили і дія, вона є чимось даним і незбагненним і повинна бути взята так, як ми її знаходимо, і ми не повинні судити про неї на підставі упередженого поняття. Бо, хоча ми можемо пізнати вигляд і спосіб дії цієї матерії, ми, однак, не можемо це пізнати через пізнання її причини, так як непо-безпосередніх після бога вона сама є причиною всіх причин, не будучи сама обумовлена ніякої причиною . Справа в тому, що ланцюг причин в природі має безсумнівний і певний межа і досліджувати або уявляти собі яку-небудь причину там, де ми дійшли до останньої сили і позитивного закону природи, є в такій же мірі нерозумної та поверхневої філософією, що не шукати причини в підлеглих явищах. Ось чому Купідон представлений древніми мудрецями алегорично як не має батьків, тобто як не має причини, - ідея, що має важливе значення, чи не найбільша з усіх коли-небудь висловлених. Бо ніщо так не сприяло спотворення філософії, як ці пошуки батьків Купідона, тобто як обставина, що філософи не брали принципи речей так, як вони знаходяться в природі, сприймаючи їх як позитивне вчення, засноване на досвіді, а скоріше виводили їх із законів спору, з діалектичних і математичних умовиводів, із загальних понять н подібних заскоків розуму за межі природи. Ось чому філософ, для того щоб його розум не блукав у нетрях фікцій, повинен невпинно нагадувати собі, що Купідон не має батьків, бо людський розум не знає впину в цих загальних поняттях, спотворює природу речей і себе самого, і, прагнучи до далекого, він щоразу виявляється небудь поблизу (стор. 11-14). 

 [...] Стародавні уявляли собі первинну матерію (таку, яка може бути принципом усіх речей) як має форму і якості, а не як абстрактну, можливу і безформну. І звичайно, така позбавлена всяких якостей і форм і пасивна матерія є, мабуть, совершеннейшей фікцією людського розуму, зумовленої схильністю цього розуму вважати найбільш реальним те, що він сам найбільш охоче вбирає в себе і чим він найчастіше афіціруется. З цієї схильності виникає те уявлення, що форми (як їх зазвичай називають) є щось більш реальне, ніж матерія або дія, так як матерія прихована, а дія мінливе, матерія не робить сильного впливу на розум, дія ж є щось минуще. Форми ж, навпаки, представляються явними і постійними. Звідси виникає уявлення, ніби первинна і загальна матерія є лише придаток у вигляді опори до форми, а дія, якого б характеру воно не було, є лише еманація форми, і, таким чином, перше місце було відведено формам. Звідси, мабуть, виникло уявлення про суще як про царство форм та ідей з додатком (так сказати) деякого роду фантастичною матерії. [...] Всякий, що не заражений забобонами, легко може побачити, наскільки суперечить розуму прийняти за принцип абстрактну матерію. Бо реальне існування самостійних, не пов'язаних з матерією форм визнавалося багатьма, реальне ж існування самостійної матерії заперечувалося ніким, не виключаючи навіть тих, які брали таку матерію за принцип. [...] Майже всі стародавні мислителі, як Еміедокл, Анаксагор, Анаксимен, Геракліт і Демокріт, хоча і розходилися між собою в багатьох інших пунктах, що стосуються первинної матерії, проте сходилися в тому, що всі вони визначали матерію як активну, як має деяку форму, як наділяє цією формою утворені з неї предмети і як що містить в собі принцип руху. Та й ніхто не може мислити собі інакше, якщо він не бажає абсолютно покинути грунт досвіду. Тому всі зазначені мислителі підпорядкували свій розум природу речей, між тим як Платон підпорядкував світ думкам, а Аристотель підпорядкував думки словами [...]. Ця абстрактна матерія є матерія дискусій, а не матерія Всесвіту. По тому, хто правильно і систематично філософствує, слід аналізувати природу, а не абстрагувати її (ті ж, які не бажають аналізувати, змушені абстрагувати), і первинну матерію слід взагалі розглядати як нерозривно пов'язану з первинною формою і з первинним принципом руху, як ми це знаходимо. [...] Що первинна матерія має деяку форму, демонструється в міфі тим, що він робить Купідона особою, однак цей же міф говорить про те, що матерія як ціле, або маса матерії, була колись без форми, бо хаос позбавлений форми. І це узгоджується з тим, що говориться в Священному писанні, бо там не сказано, що бог спочатку створив матерію, а лише що він створив небо і землю. У тому ж місці Священного писання дається деякий опис стану Всесвіту до акту творення протягом шести днів, і в цьому описі мається ясне згадка про землі і воді, які є назвами форм, проте в цілому маса матерії була ще безформною (стор. 20-24). 

 [...] Ці древні філософи, [Фалес, Анаксимен, Геракліт], при дослідженні слідували але дуже досконалою системою. Вони лише вишукували серед видимих і явних тел те, яке їм здавалося найбільш чудовим, і це вони проголошували принципом усіх речей, і проголошували його таким як би по праву його переваги, а не тому, що воно насправді і дійсно таке. Бо вони вважали, що таке тіло є єдиним, про який можна сказати, що воно є те, чим воно здається; інші тіла, як вони вважали, мають ту ж природу, хоча це не узгоджується з їх зовнішнім виглядом. Таким чином, вони, мабуть, або виражалися алегорично, або говорили під впливом засліплення: більш сильне враження покрило собою все інше. 

 [...] Вони наштовхуються на ті ж труднощі, в які потрапляють прихильники абстрактної матерії, бо якщо останні вводять абсолютно потенційну і фантастичну матерію, то почасти роблять те ж і перші. Більше того, вони роблять матерію оформленою і актуальною стосовно однієї речі (саме щодо свого принципу), але потенційної щодо всього іншого. [...] Однак факт такий, що в цей час не почалося ще царство "категорій", де цей абстрактний принцип міг би сховатися під заступництвом: і захисту пра-топ категорій субстанції, і тому ніхто не наважився вигадати абсолютно уявну матерію, а за принцип приймалося щось, що може бути сприйнято почуттям, щось реально існуюче, і лише спосіб дії цього принципу залишався уявним (бо в цьому відношенні вони собі дозволили більшу вільність). [...] Ми спостерігаємо в світі величезну масу протилежностей, як протилежність щільного і рідкого, гарячого та холодного, світла і темряви, живого і неживого, протилежності, які вороже стикаються і поперемінно руйнують один одного; і якщо припустити, що ці протилежності виникають як з свого джерела з однієї матеріальної субстанції, і при цьому не показати, яким чином це може здійснитися, є очевидний прояв плутаною думки і відсутності дослідження (стор. 33-35). 

 [...] Серед стародавніх філософів Парменід брав два принципи речей - вогонь і землю або небо і землю. Бо він стверджував, що сонце і зірки представляють собою реальний вогонь, чистий і світлий, а не виснажений, як наш земний вогонь, який подібний Вулкану, скинутому з неба і отримав каліцтво при падінні. Всі ці погляди ІІармеііда в наш час відродив Телезно - людина здібна і добре знайомий з поглядами неріпатетіков (якщо вони мають яку-або цінність), які він також звернув проти них, але плутаний у своїх власних побудовах і сильніший в руйнуванні, ніж у побудові . Про поглядах самого Нарменнда до нас дійшли мізерні і неясні відомості. [...] Погляди цього напряму зводяться до наступного. 

 Першими формами, першими активними принципами буття і тому і першими субстанціями є тепло і холод. За ці фактори, однак, безтілесні. Вони лише мають своєю основою пасивну і потенційну матерію, яка постачає їх тілесної масою і однаково сприйнятлива до обох цих форм, але сама абсолютно ие здатна до дії (стр. 37-38). 

 Такі погляди Телезіо, а може бути, н Нарменнда щодо принципів речей, за винятком того, що Телезио додав дещо своє щодо пасивної матерії, будучи введений в цьому відношенні в оману теоріями перипатетиків. [...] Про систему світу він говорить досить добре, але про принципи найвищою мірою невдало. [...] Бо будь-яка філософія - будь то філософія Телезио, або перипатетиків, або будь-яка інша, яка передбачає систему світу, в такий МЕРО організовану, врівноважену і охоронювану, що може бути відкинута думка про її виникнення з хаосу, - всяка така філософія малоцінні і є плодом суб'єктивного вигадки. Справді, той, хто філософствує відповідно з чуттєвим досвідом, буде стверджувати вічність матерії, але заперечувати вічність світу (такого, як ми його бачимо тепер), і такою була погляд як давньої мудрості, так і того мислителя, який найбільш близько підійшов до неї, - саме Демокріта. Те ж саме говориться і в Священному писанні з тією лише різницею, що останнє являє і матерію як створену богом, перші ж вважають її існуючої спочатку. Бо щодо нашого питання є, очевидно, три символу віри. По-перше, що матерія створена з нічого. По-друге, що розвиток системи Всесвіті відбулося за словом всемогутнього, а не так, що ніби матерія сама розвинулася з хаосу до теперішнього будови. По-третє, що ця будова (до гріхопадіння) було найкращим з тих, які матерія (як вона була створена) була здатна прийняти. Але це були навчання, до яких колишні системи філософії не могли піднятися. Творіння з нічого вони не можуть переварити, а щодо існуючого будови світу вони вважають, що воно розвинулося з багатьох обхідних і підготовчих процесів матерії, а щодо того, щоб вона була кращою з можливих, вони мало турбуються, так як ми бачимо, що вони вважають її гине і мінливою. Тому в цих питаннях ми повинні триматися вчення релігії і твердо стояти на цьому. А питання про те, чи могла б матерія при тій силі, яка була в неї вкладена, скластися і оформитися протягом століть у це досконале пристрій (як вона це зробила відразу без всяких Околична по велінню бога), є, мабуть, дозвільним питанням. 

 [...] З неминучою необхідністю, таким чином, людська думка (якщо вона бажає бути послідовною) приходить до атома, який є реальним істотою, що володіє матерією, формою, виміром, місцем, силою опору, прагненням (appetitum), рухом і еманаціями і який також при руйнуванні усіх природних тіл залишається непоколебленним і вічним (стор. 63-65). 

 [...] Про сам Телезио я маю хорошу думку і визнаю в ньому шукача істини, корисного для науки, реформатора деяких поглядів і першого мислителя, перейнятого духом сучасності; крім того, я маю з ним справу не як з Телезио, а як з відновником філософії Парменіда, до якого ми зобов'язані харчувати велику повагу (стор. 71). 

 [...] Телезио, як і Демокріт, визнає існування безмежного суцільного, порожнього простору, завдяки якому окремі реальні істоти можуть відмовитися, а іноді навіть і зовсім відокремитися від усього що стикається з ними (як Телезио і Демокріт виражаються) насильно і проти їх волі , тобто якщо вони переможені й змушені до цього більшою силою (стор. 73-74). 

 Інформація, релевантна "БЕКОН"

1.  ФРАНЦИСК БЕКОН Веруламского
     ФРАНЦИСК БЕКОН
   
2. 3.4.4. Ф. Бекон, У. Темпл, Б. Фонтенель
     Слідом за Ж. Боденом до ідеї географічного детермінізму схилявся великий англійський філософ Френсіс Бекон (1561 -1626), що видно з його роботи «Досліди або повчання моральні і політичні» (остаточний варіант - 1625; рос. Переклад: Соч. У 2-х Т., Т. 2. М., 1972). Більш детально вона розроблялася вже відомим нам Вільямом Темплем в роботі «Нариси походження і природи влади!>
   
3. Метафізика Бекона як вчення про форми і особливості era натуралізму.
     Індуктивний аналіз «простих натур», що приводить до плодоносним дослідам, висвітлює, так сказати, поверхня природи, складову фізику, і його користь обмежена. Більш глибокі світлоносні досліди, що ведуть до «природною магії», можуть розкрити істини метафізики. А вони - у виявленні глибинних форм буття. Це фундаментальне поняття-категорія, сформульоване Аристотелем, дуже багатозначно і пройшло
   
4. § 19. Мета науки, особливо природознавства
     Щира й розумна мета науки - приносити користь людського життя, збагачувати її новими винаходами і скарбами. Тому мета її не задоволення цікавості і забава або ж слава і шана, здатність добре базікати і сперечатися або добування грошей і хліба. Наука повинна бути не місцем відпочинку для духу, терзаемого цікавістю, або розважальною прогулянкою, або високою вежею, з якою можна з
   
5. § 3. Ф. Бекон про місце «північних варварів» у глобальній асиметрії «Північ - Південь»
     Диспозиція сторін світу представлялася значущою для Ф. Бекона. Співвідношення Заходу і Сходу, Півночі і Півдня представлялися йому ціннісно навантаженими, але якісно відрізняються за способом просторової локалізації. Так, він чисто емпірично констатує таку закономірність: «У давнину війни мали переважно напрямок зі сходу на захід, бо перси, ассірійці, араби, татари
   
6. Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 1., 1974
   
   
7. 36. Що нового вніс Френсіс Бекон у філософію?
     Бекон Френсіс (1561 -1626) - англійський філософ, письменник, політик (лорд-канцлер Англії в 1618-1621 рр..). Головні твори - «Новий органон, або Справжні вказівки для тлумачення природи», «Про гідність та примноження наук», повість «Нова Атлантида», в якій представлена технократична утопія. У британській філософії Нового часу традиція емпіризму знайшла своє класичне вираження,
   
8. Будинок, який побудував Бекон
     Однією з головних передумов для розвитку науки як певної, систематизованої галузі знання про реальний світ була робота англійського філософа Френсіса Бекона (1561-1626). Бекон цікавився знанням в цілому, особливо знанням про природний світі. Як і-Мудрість в дії Використовуйте ідею, що знання може бути корисним з причин, яких ми поки не знаємо, і доведіть, що
   
9. ПОКАЖЧИК ІМЕН
     Аддісон, Джозеф 149 Антоній, Марк 404 Лрміній 379 Арнольд, Томас 466 Аттик, Тит Помпоній 472 Барклсй, Роберт 194 Бартон, Бенджамін 478 Беллармін, Роберто 194 Бенезет, Антоні 417, 432 Беніан, Джон 138 Берклі, Джордж 197, 198 Бертон, Річард 138 Бітті, Джеймс 403 Блеклок, Томас 461 Бойль, Роберт 461, 462 Брайдон, Патрік 421 Брамбілла, Джованні Алес-сандро 453 Браун, Джон 437, 438, 448, 450
   
10. Емпіричний метод як метод відкриття нових істин.
      Безплідність схоластичної філософії, на переконання Бекона, особливо визначається тим, що притаманна їй умозрительность спиралася - у безлічі схоластиків - на силогістичних форму міркування, восходившую до Аристотеля. Автор «Нового Органона» не раз дорікав Стагирита, що він своєю логікою «зіпсував» фізику. Витонченість силогістичних фігур, визнаних Беконом, залишалася не так
    
11. § 9. Життя Франциска Бекона Веруламского
      Франциск Бекон, син Миколи Бекона, великого хранителя печатки Англії, народився в Лондоні в 1561 р. 22 січня. Його розумові здібності виявилися вже в ранній молодості. На дванадцятому році свого життя він вступив до університету Кембриджу, а вже в шістнадцять став помічати недоліки безроздільно панувала тоді схоластичної філософії. У тому ж віці він відправився з англійським
    
12. § 23. Ставлення Бекона до християнства
      Висновок беконовской енциклопедії мистецтв і наук утворює "священна" або "богонатхненний" теологія. Бекон називає її гаванню, місцем відпочинку і кульмінаційним пунктом людського духу, бо тут розум спирається не на свідчення почуттів, що приводяться в рух матеріальними речами, але на свідчення духовної субстанції, що представляє собою набагато більше благородну сутність, ніж тілесна
    
13. Перехід від ренесансного філософствування до філософії Нового часу у творчості Бекона.
      Багатосторонність діяльності політика, письменника і глибокого філософа характеризує Френсіса Бекона (1561 - 1626) як мислителя, завершального епоху Відродження і відкриває філософські прагнення Нового часу в Західній Європі. Знатного походження, вихованець Кембриджського університету, потім перебував на дипломатичній службі в Парижі, після повернення до Англії молодий чоловік
    
14. § 8. Новий науковий інтерес до природи
      Коли мислячий, вільний, універсальний дух знову пробудився і досяг об'єктивного буття, то давній язичницький світ, і перш за все природа, необхідно знову увійшов до шана, втратив жалюгідне становище простий креатури і в своїй величі і височини, у своїй нескінченності і суттєвості став предметом споглядання . Природа, яка в середні віки, з одного боку, впала в морок досконалого
    
15. Класифікація наук і предмет філософії в її співвідношенні з теологією.
      Руйнівною частини філософської доктрини Бекона, що виявила привиди - перешкоди в справі ефективного пізнання, протиставлена система позитивної науки (scientia), що розуміється дуже широко. При цьому істотно, що Веруламец відходить від традиційної арістотелівської, в принципі онтологічної, класифікації наук. Її Беконовскій принцип виявився в контексті гуманістичної культури, суто