Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Людина як істота природи. Дослідно-сенсуалистическая суть його пізнання. |
||
Теоретична критика релігії, християнської теології, як і багатьох систем метафізики, французькими філософами-просвітителями XVIII в., Була особливо сконцентрована на доказі неможливості духовно-тілесного дуалізму, безтілесності душі, трактування якої закономірно поєднувалася з аналізом процесу пізнання, з одного боку, і вела до тлумачення природного буття - з іншого. Тут ми зустрічаємося насамперед з Ламетрі (1709-1751), найбільш радикальним застрільником матеріалізму у Франції розглянутого століття. Найбільш показовий твір його антропологічної проблематики - «Людина-машина» (1747). Говорячи про особливу затруднительности спроб «пояснити союз душі і тіла» (XIII 16, с. 186), автор підкреслив, що у вирішенні психофізичної проблеми існують дві основні позиції. Перша з них - «система матеріалізму, друга - система спіритуалізму» (там же, с. 193). Головна ідея всього твору, виражена в його назві, сходить, звичайно, до Декарта, психофізична доктрина якого, по суті, повністю не вкладається ні в одну з вищеназваних систем. Це абсолютно природно, оскільки «людина настільки складна машина, що абсолютно неможливо скласти собі про неї ясну ідею, а отже, дати точне визначення» (там же, с. 196), що не вдалося зробити навіть найбільшим філософам, які намагалися сконструювати таке визначення a priori. На противагу їм Ламетрі прагне вирішити його, спираючись «на посох досвіду». З одного боку, він частково погоджується з Декартом, вважаючи, що «людське тіло - це заводить сама себе машина, живе уособлення безперервного руху» (там же, с. 199). Але все ж це - не бездушний, мертвий механізм, який представлявся (хоча і не повністю) Вольтеру, захопленому механікою Ньютона. Лікар Ламетрі непогано вивчив людський організм анатомічно і фізіологічно. До того ж він для свого часу був непоганим натуралістом, що вивчив деякі рослинні і тваринні організми. У ряді його творів є «Людина-рослина» (1748) і «Тварини - більше ніж машини» (1750). Останнє вже за назвою явно загострено проти Декарта, для якого тварина, так сказати, повна машина. Для Ламетрі таке погляд було явно неприйнятно. Людина для нього заключне ланка в довгому ланцюгу організмів - від рослини до тварини. Навіть розумна душа Декарта для Ламетрі фікція, «позбавлений змісту термін», бо «душа є тільки рушійним початком або чувствующей матеріальною частиною мозку», вона - «головний елемент всієї нашої машини» (там же, с. 226, 232). Людина, можна сказати, анатомічна, біологічна і навіть фізіологічна, отже, органистическая «машина». Хоча людина - найдосконаліше прояв природи, Ламетрі максимально зближує його з тваринами, бо «перехід від тварин до людини не дуже різкий» (там же, с. 207). При великому старанні, використовуючи відповідні знаки, мавпу можна навчити говорити. Звичайно, людина наділена значно складнішою організацією, що дозволяє йому досягти багато більш широких навичок і знань, в результаті чого «людини можна вважати вельми освіченої машиною» (там же, с. 226). Психологічна компонента душевної діяльності не-грає великої ролі у Ламетрі в порівнянні з біологічної та фізіологічної. Автор «Людини-машини» вважає, що особливо тонка організація мозку народжує властивість уяви, ретельне вправу якого може довести окремих людей до глибокої проникливості і навіть геніальності. Джерело пізнання, по Ламетрі, - тільки чуттєвий досвід. У «Короткому викладі філософських систем для полегшення розуміння трактату про душу» автор прагне розкрити пізнавальну неспроможність метафізики Декарта, Мальбранша, Лейбніца, Вольфа, Спінози, яким він протиставляє Локка. Характерно, що Ламетрі, як колись Гоббс, а потім Вольтер і Юм, заперечує існування гранично абстрактною, антісенсуалістіческой ідеї 598 актуальної нескінченності: «... ми не можемо бачити нескінченне і ... не можемо зрозуміти кінцеве за допомогою нескінченного »(там же, с. 162). Реальне пізнання можливе лише щодо кінцевого, і воно здійсненне тільки завдяки діяльності почуттів, емпіричного досвіду. По суті, в цьому полягала загальна гносеологічна позиція всіх французьких матеріалістів, відмежовуються від спекуляцій метафизиков, які будували глобальні системи, першорядну роль в яких грало загадкове, у багатьох - інтуїтивно-містичне поняття актуальної нескінченності. Велику роль у спеціальній розробці сенсуалистической гносеології зіграв Етьєн Кондільяк (1714-1780). Дворянин, який отримав духовну освіту, і згодом абат, він зблизився з крутому Дідро, Гольбаха, Гельвеція, Вольтера та інших енциклопедистів, написавши кілька грунтовних творів. Кондильяк став найбільш значним гносеології серед французьких просвітителів тієї пори, однак кабінетний вчений не включився в антирелігійну полеміку, характерну для названих філософів. Перше філософський твір Кондильяка, «Досвід про походження людських знань» (1736), написано під впливом локковского «Досвіду про людське розуміння» і загострено проти умоглядної метафізики Декарта, Мальбранша, Лейбніца, Спінози. Ще різкіше та ж позиція розроблена в наступному «Трактаті про системи» (1739). Автор говорить тут про марність абстрактних, туманних і розпливчастих систем метафізики, трактують різного роду припущення, нерідко безпредметні. Тим часом «одні лише твердо встановлені факти можуть бути істинними принципами наук» (XIII 17, т. 1, с. 11). Вони встановлюються тільки в досвіді. Докладний його аналіз Кондильяк здійснив в «Трактаті про відчуття» (1754), головному своєму творі. На відміну від Ламетрі, якому Кондильяк був немало зобов'язаний, останній розвинув детальну психологічну концепцію, що трактує особливості та пізнавальну роль кожного відчуття окремо і в сукупності. Формулу Локка про «чистій дошці», яку представляє собою душа новонародженого, Кондільяк замінив чином уявної статуї (що фігурують ще у Ламетрі, який посилався на образ Арнобія, про що згадано в раннепатрістіческой частині даної книги). Спочатку нежива, безмовна, вона послідовно наділяється чуттєвими здібностями, через які отримує все нові і нові впечатле-ня, що розширюють і поглиблюють людські потреби. Так, вже нюх, саме примітивне з почуттів, постачає її запахами самих різних кольорів. Відчуття смаку, слуху, нюху, зору, залишаючи в «душі» все більш глибокі сліди, утворюють пам'ять і трансформуються в ідеї. Суб'єкт-об'єктна невизначеність сенсуалистической гносеології Кондильяка криється у тому, що завжди маються на увазі внутрішні потреби сприймає суб'єкта, його модифікації, але вони не можуть бути реалізовані без зовнішніх речей, подання яких супроводжується різною чуттєвої забарвленням. Чіткість цього визначального співвідношення, що свідчить про зовнішні предмети, виявляється з граничною безпомилковістю в почутті дотику, яке, згідно з автором «Досвіду», виступає як «учитель» всіх інших почуттів (див. XIII 17, т. 2, с. 366). Якщо всі вони не розкривають суть речей самих по собі, а тільки описують їх ставлення до нас, то дотик фіксує їх зовнішнє становище і цю "звичку" повідомляє всім іншим почуттям, чинним у взаємозв'язку. Воно й утворює все багатство психологічного життя - бажань і волі, любові і ненависті, надії і побоювання. У психологічній та пізнавальної діяльності людини особливо значуща роль пам'яті, ефективно утвореною найбільш глибокими враженнями. Саме пам'ять трансформує відчуття в ідеї. При цьому прості ідеї виникають на основі одного відчуття, а складні - з їх сукупності. Інше їх відмінність полягає в тому, що чуттєві ідеї - результат безпосереднього відчуття, а інтелектуальні - їх буття в пам'яті, коли речі вже не стикаються з почуттями. Обсяг інтелектуальних ідей, їх інтенсивність прямо пропорційні силі пам'яті. У своїй сукупності ця категорія ідей, їх запас складають інтелектуальний фонд, що дозволяє людині міркувати, не маючи безпосередніх відчуттів, порівнювати ідеї, будувати судження, умовиводи і т. п. Змальована тут сенсуалистическая концепція Кондильяка мала значний вплив на різні позиції сучасних йому французьких матеріалістів, які самі, за деяким винятком, спеціально не вникали в гносеологічну проблематику, зосереджуючись головним чином на питаннях онтології-натурфілософії, антропології, соціальної проблематики. Однак сам Кондильяк матеріалістом не став. Його сенсуалистическая гносеологія, незважаючи на об'єктивуються, здавалося б, роль дотику, характеризувала все ж специфіку самого суб'єкта, залишаючи об'єкт в основному незалежним від його ідейної діяльності та непізнаваним у своїх глибинах. Складність діяльності душі робила її загадковою і навіть субстанциальной (тут все ж виявився вплив Декарта). Визнавав абат (хоча і не служив) і існування Бога. Згаданий вище Клод Гельвецій був не менш, якщо не більш, послідовним сенсуалистом, ніж Кондильяк, хоча на відміну від нього розгорнутого гносеологічного вчення він не формулював. У творі «Про розум» (1758) автор підкреслив, що в ньому є «дві здібності, або ... дві пасивні сили ». Перша з них - фізична чутливість, «здатність отримувати різні враження, вироблені на нас зовнішніми предметами». Здатність зберігати отримані враження - пам'ять - «триваюче, але ослаблене відчуття» (XIII 18, т. 1, с. 148). Всі вроджене в людині - не тільки поняття, а й задатки, схильності (признававшиеся Локком) - Гельвецій повністю заперечував. Те, що філософ називав розумом - не вроджений дар, а результат зовнішніх впливів, «виховання», одержуваного в незліченних ситуаціях досвіду. Слабовираженная антропологічна концепція Гельвеція - самі крайні у розглянуту епоху приниження біологічного фактора і абсолютизація соціального. При цьому автор «Про людину, його розумових здібностях і його виховання» був переконаний в тому, що потреби людей в усі часи фактично не змінювалися. Чуттєві страждання і задоволення - головні, якщо не єдині, важелі людської моральності. Хоча Гельвецій підкреслював роль праці, людських органів і знарядь праці в розвитку цивілізації, найбільш значний вміст його поглядів відноситься до етико-соціальній сфері та буде розглянуто пізніше. Сенсуалистически і натуралістичний редукціонізм, систематично загострений проти релігійно-спіритуалістичного розуміння душі, роздвоюється людини, визначального і трактування досвіду, дуже характерний і для «Системи природи» Гольбаха: «Людина є чисто фізична істота, тільки розглянуте під відомим кутом зору, тобто по відношенню до способів дій, обумовленим особливостями його організації »(XIII 15, т. 1, с. 60). Дії фізичного людини здійснюються за пізнанням причин, а духовного - по непізнаним внаслідок забобонів причин складного людського механізму. Механістичний редукціонізм - вже у вузькому, ньютоновском сенсі - притаманний цьому опусу Гольбаха, який містить величезну безліч історичної та історико-філософської ерудиції, більше, ніж будь-якому іншому твору французьких матеріалістів-просвітителів цього століття. викидається, полягає лише в імпульсі, що приходить в першому випадку ззовні, а в другому зсередини, з самого організму зважився на цей крок людини »(с. 223). Значно більш глибоко розуміння людини в її пізнавальної діяльності розвивав старший соратник Гольбаха Дені Дідро. Він теж підкреслював инициирующую пізнавальну роль сенсуалізму і емпіризму. У роботі «Лист про сліпих, призначене зрячим» (1749) автор під впливом Ламетрі і Кондильяка, кажучи про вирішальне значення досвіду в порівнянні і осмисленні відчуттів, водночас наголошує, що тільки «дотик в чому допомагає зору отримати точне знання про відповідність між предметом і одержуваних від нього поданням »(XIII 14, т. 1, с. 312). Знаменно, що тут же він назвав ідеалістами (сам термін, як вище зазначено, був введений ще Лейбніцем) тих філософів, які відчуття замикають у світі суб'єкта. Автор посилається при цьому на розглянуті вище діалоги Берклі, а його концепцію називає «екстравагантної системою», яку, «на сором людського розуму, на сором філософії, всього важче спростувати» (там же, с. 298). Пізніше, як вище сказано, гносеологічна позиція Берклі стала зазвичай кваліфікуватися як суб'єктивний ідеалізм. Його спростування, за Дідро, досягається вже почуттям дотику, переконуючим людини в зовнішньому існуванні сприймаються предметів. Згодом у роботі «Розмова Д'Аламбера з Дідро» (1769), повертаючись до спростування тієї ж суб'єктивістської концепції, дотепний літератор використав образ почуває фортепіано, яке в момент божевілля «Уяви, що воно є єдине існуюче на світі фортепіано і що вся гармонія всесвіту відбувається в ньому самому »(там же, с. 389). Однак принципова відмінність між «інструментом фортепіано» і «філософом-фортепіано» в тому, що останній «одночасно і музикант, і інструмент» (с. 385). Філософ-літератор зафіксував тут суб'єкт-об'єктну роздвоєність людини. Більшість французьких матеріалістів у своєму протистоянні умоглядності метафізики попереднього століття (та ще й їх століття) енергійно висували на перший план сенсуаліст ^ еско-емпіричний компонент пізнання. Однак, максимально зближуючи на цьому шляху людини з природою, вони вельми знижували його активність взагалі, у сфері пізнання особливо. Така позиція була не дуже адекватна тому прогресу наук, який відбувався в розглянутому столітті. Редактор «Енциклопедії наук, мистецтв і ремесел» глибоко розумів таку ситуацію. Ще до початку роботи над нею Дідро у статті «Філософські думки» (1746), коли він стояв ще на позиціях деїзму, солідаризуючись з Августином в його критиці академічного скептицизму (про що було сказано в патріотичній частині даної книги), написав, що «критерій істини міститься не в почуттях, а в розумі », бо чуттєва достовірність занадто короткозора (там же, с. 183). Надалі, зокрема в роботі «Думки до тлумачення 602 природи» (до якої ми вище зверталися), автор чітко осмислив і розвинув важку позицію взаємодії раціонального і чуттєвого компонентів знання як єдино правильного в справі придбання ефективних знань. Чи не приймаючи туманною умоглядності ряду положень метафізики, Дідро відкидав сенсуалистический редукціонізм Гельвеція (спрощуємо ідеї Кондильяка). Тут формулюється більш гармонійна позиція, згідно з якою «математичні науки, які є найбільшою мірою трансцендентними (і тим самим подібними з метафізикою. - В. С.) без досвіду не призводять ні до чого точному, що це свого роду загальна метафізика, де тіла позбавлені своїх індивідуальних якостей »(там же, с. 334). Найбільш ефективний метод пізнання зводиться до трьох основних засобів: спостереженню природи, собирающему факти, роздумів (особливо математичним), їх комбінує, і досвіду, який перевіряє результати таких комбінацій. Ефективну програму наукового знання великий просвітитель зафіксував у XVIII параграфі розглянутого твори: «Справжній метод філософствування полягав і полягатиме в тому, щоб розумом перевіряти розум, розумом і експериментом контролювати почуття, пізнавати почуттями природу, вивчити природу для винаходу різних знарядь, користуватися знаряддями для вишукувань і вдосконалення практичних мистецтв, які необхідно поширювати в народі, щоб навчити його поважати філософію »(там же, с. 341). Дана робота була опублікована, коли Дідро вже приступив (разом з Д'Аламбером) до створення «Енциклопедії», усвідомлюючи в тій же роботі: «Ми наблизилися до часу великої революції в науках» (с. 335). Щоб переконливо роз'яснити онтологічну природознавчий-неоднозначну доктрину природи французьких матеріалістів (і деяких інших філософів), необхідно кинути погляд на стан природознавства в розглянутому столітті.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Людина як істота природи. Дослідно-сенсуалистическая суть його пізнання." |
||
|