Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Емпедоклу І Анаксагором |
||
Філософські школи і течії, про які ми досі говорили, утворюють, власне, "перший етап" розвитку грецької античної філософії, що завершується творчістю двох видатних мислителів - Анаксагора і Емпедокла. Їх творчість (разом з виступом софістів) є певним переходом до вищого етапу давньогрецької рабовласницької демократії, який є і вищим етапом розвитку античного філософського мислення Емпедокл (бл. 484-424 до н. е..) народився в місті Акраганте в Сицилії, був учнем Піфагора, але в той же час в його поглядах міститься вплив і еліатів, і іонічних філософів. Користувався значним повагою своїх співгромадян, працював у кількох областях, які визнавалися найважливішими. Він був поетом і філософом. Особливу увагу він приділяв і питанням медицини. Йому приписується порятунок міста Селинунте від епідемії чуми (він наказав пробити скелю, що дозволило північним вітрам проникнути в місто, і це призвело до оздоровлення атмосфери). Аристотель вважає його засновником риторики. Безсумнівно, він був не тільки видатним поетом, а й значним теоретиком словесності. Подібно піфагорійцям, Емпедокл активно брав участь у політичному житті. У рідному місті він був одним з найвизначніших захисників рабовласницької демократії. У період тимчасової перемоги аристократії в його рідному Акраганте був змушений піти у політичне вигнання. Свого часу він був легендарною постаттю. Діоген Лаертський наводить версії його смерті, які були поширені серед прихильників його вчення,, Перша з них нагадувала якусь ранню версію християнського вознесіння на небо: "... трапилося таке, що впору лише молитися: Емпедоклу тепер треба приносити жертви, як став богом". Згідно з другою версією, Емпедокл кинувся в кратер Етни, "цим він, хотів зміцнити чутку, ніби він став богом", чутку, яку сам підтримував за життя. В античності були відомі два великі віршованих твори Емпедокла : "Очищення" і "Про природу" - вельми часто зустрічаються назви у досократовских мислителів. Обидва твори містили більше 5000 віршів (рядків). Збереглося-за допомогою цитування іншими античними авторами лише 450. Найважливіші філософські думки містить твір "Про природу". За своїм характером філософія Емпедокла близька стихійному матеріалізму. Однак замість однієї первоматерии він висуває чотири вихідних принципу, коріння якого буття. Теорія чотирьох стихій була згодом розвинена в грецької філософії. З цими стихіями ми вже зустрічалися у елеатів, наприклад у Зенона. Елеати, однак, розуміли їх як види матерії, до яких можна редукувати лише "чуттєвий", але ні в якому разі не справжній світ. Зустрічаються вони і в піфагорійців, де виступають лише в ролі "проміжного етапу" між істинною сутністю буття і різноманітністю чуттєвого світу: Спочатку почуй, які суть чотири кореня всього: сяючий Зевс і Гера, що приносить життя, і Гадес, і, звичайно, Нестіда, що людської джерела сльозами своїми живить. Імена богів є алегоріями чотирьох коренів: Зевс - вогню, Гера - повітря, Гадес - землі, Нестіда - води. Ці чотири стихії характеризуються, однак, інакше, ніж первоматерия еліатів або вогонь Геракліта. Вогонь Геракліта, між іншим, містив у собі здатність розвитку, коріння ж всякого буття Емпедокла по перевазі пасивні. Тому він вводить дві рушійні сили, які шляхом змішання основних зазначених стихій сприяють виникненню всього різноманіття навколишнього світу, - любов і ворожнечу. Рушійний принцип тут відділений від що розуміється як пасивна матерії. У цьому сенсі можна говорити про дуалізм Емпедокла .. Дуалізм Емпедокла є основою пояснення, інтерпретації сущого. Суще утворюють чотири пасивні стихії матеріального характеру і дві основні протилежні сили - любов (дружба) і ворожнеча (ненависть), які теж мають більш-менш матеріальний характер і сприяють невпинній з'єднанню і роз'єднанню дрібних частин основних стихій. Рух, викликане любов'ю і ворожнечею, у розумінні Емпедокла, не можна ототожнювати з притяганням і відштовхуванням. Кохання у його концепції розділяє однорідне і з'єднує різнорідне і таким чином "з багато чого робить одне". Навпаки, ворожнеча розділяє різнорідне і з'єднує однорідне і так "з одного робить багато чого". Матеріалістичне розуміння світу виявляється і в думки Емпедокла про несотворімості світу і про його незнищенності. Основні стихії і сили не можуть ні виникати, ні знищуватися. Виникають або, скоріше, з'єднуються і роз'єднуються тільки з'єднання стихій Емпедокл відстоює тезу про те, що порожнечі не існує (у якому можна угледіти вплив елейськой школи). Всі речі лише міняються місцями. Емпедоклово розуміння руху та його джерела є стихійно-матеріалістичним, але по своїй суті механістичним. Стихійний матеріалізм філософії Емпедокла проектується і на його розуміння розвитку космосу, де вирішальну роль відіграють любов і ворожнеча як основні матеріальні рушійні принципи. первоисходной стадію, в якій знаходиться весь космос, Емпедокл визначає терміном Сфайрос. У цій стадії немає ніякої визначеності; все зливається в нерозрізненої єдності. Це стан космосу являє власне якусь Наісовершеннейшее суміш і справжня єдність стихій, в яких вони все одно представлені. Це період універсальної влади любові; а ворожнеча тут поставлена "поза" світу, витіснена. Друга стадія розвитку космосу починається з виникнення одиничних, окремих речей. Це виникнення викликано поступовим приходом ворожнечі, яка в цій стадії прагне витіснити любов. Основні стихії в цьому періоді ще частково з'єднані і в той же час частково розділені. Третя стадія в розвитку космосу визначається однозначною гегемонією ворожнечі. Любов витіснена зі світу і ледь животіє на його узбіччі. Стихії в цей період більш-менш розділені. Четверта стадія визначається поверненням влади любові. Стихії знову з'єднуються. Так. Емпедокл характеризує космогонічний процес розвитку. Складається він з постійно повторюваних чотирьох стадій, в яких поперемінно бере верх то ворожнеча, то любов. У цьому розвитку, при змішується влади любові і ворожнечі, відбувається розділення і з'єднання знову чотирьох основних стихій, і, власне, так утворюються конкретні речі. Любов і ворожнеча є також основними принципами всіх змін, що відбуваються в світі. Наприклад, вихор виникає, по Емпедоклу, шляхом впливу любові на вогонь, який витісняє повітря. Матеріалістичний підхід, яким просякнута космогонія Емпедокла, виявляється і в його розумінні виникнення життя. На першій стадії виникнення життя, згідно з його уявленнями, Багато із землі виросло глав, що без шей перебували, плечей позбавлені, очи блукали тут самотньо, яким бракувало чола. Окремі частини тіл, що виникли таким чином, на другій стадії абсолютно випадковим чином з'єднувалися. Наслідком цього було те, що "виникали чудовиська з двома особами і подвійний грудьми ". У відносинах другої і третьої стадій виникнення життя можна відзначити примітивне, але дивовижне вгадування процесу, який в сучасних термінах можна було б визначити як" природний відбір ". Випадкові з'єднання частин різних тіл виявилися нежиттєздатними. На третій стадії, однак, вже існували або тільки виникали ті сполуки, частини яких органічно з'єднувалися. Відбувається в них позитивне з'єднання основних стихій, що самі були здатні виробляти життя. Цей період визначається як четверта стадія. Стихійно-матеріалістичної є і "теорія пізнання" Емпедокла. Вона побудована за принципом пізнавання "подібного подібним". Пізнання можливо тому, що як суб'єкт пізнання (людина), так і об'єкт (навколишній світ) складаються в принципі з одних і тих же стихій, з'єднаних лише в різних відносинах. Це, згідно Емпедоклу, робить принципово можливим процес пізнання і гарантує, використовуючи сучасну термінологію, достатню адекватність знань. На відміну від еліатів Емпедокл є прихильником визначальної ролі чуттєвого пізнання. Аристотель свідчить, що, згідно Емпедоклу, мислити і чуттєво сприймати - одне і те ж, "як саме Емпедокл сказав: мудрість у них зростає, лише речі перед ними постануть". Філософія Емпедокла має по суті метафізичний характер, що виявляється у відношенні вирішення проблеми розвитку, виникнення і загибелі. Весь процес розвитку (т.е, виникнення і занепаду) Емпедокл по суті зводить до проблематики кількісних змін. Однак в його поглядах можна виявити і певні елементи діалектичного мислення, зокрема в його розумінні ролі любові і ворожнечі, хоча вони й укладені в метафізичні рамки його поглядів. Емпедокл своїм стихійно-матеріалістичним підходом до світу зіграв позитивну роль у подальшому розвитку античного філософського мислення. Анаксагор (500-428 до н.е.), за свідченням Діогена Лаертський, був учнем Анаксимена. Походив з Клазомен, але більшу частину свого життя прожив в Афінах . До кінця життя був звинувачений у безбожництві. Згідно з однією версією, він був засуджений на смерть; згідно з іншою, завдяки втручанню Перикла його звільнили від вироку. Після процесу він перебрався в місто Ламісака, де помер і був похований. Основна філософська діяльність Анаксагора пов'язана з Афінами, куди, за різними відомостями, він приходить в 20 років. Афіни того часу вже стали центром культурного і політичного життя не тільки Аттики, а й усієї Греції. Свої думки він виклав у об'ємистому трактаті " Про природу ". З цієї праці збереглися лише фрагменти першої частини. Філософію Анаксагора характеризує стихійний матеріалізм. Він, мабуть, знав вчення як мілетської школи, так і еліатів і Геракліта. Однак його відповідь на запитання" Що є основа світу? "помітно відрізняється від попередніх шкіл і мислителів. Якщо досі відповідь на це питання завжди припускав зведення різноманітності світу до певного виду матерії, виключаючи апейрон Анаксимандра (і, природно, явно ідеалістичне вчення піфагорійців), то Анаксагор вважає основою всіх речей нескінченна безліч малих матеріальних частинок, якісно різних між собою, які він називає насіння речей (гомеомерии). "Слід вважати, що в усьому з'єднуються міститься багато різного і. насіння речей, які мають різні форми, колір і смаки". Так, у Анаксагора ми вперше зустрічаємося з плюралізмом (визнанням безлічі сутностей), причому з плюралізмом, мають нематеріалістичним характер, бо "як би міг виникнути з неволоса волосся і м'ясо з немяса?". Матерія, по Анаксагору , вічна, несотворима і неунічтожнма, однак, на відміну від Емпедокла, якісно диференціювання. Цим Анаксагор намагається вирішити дві проблеми, які давно намагалися дозволити в попередньої грецької філософії. Це проблема ставлення єдності і різноманіття (якісного розходження) сущого, яку вирішує положення про якісної визначеності насіння речей, і проблема виникнення і загибелі з позиції вічного і незмінного буття (наприклад, в розумінні еліатів). Згідно Анаксагору, нове виникає, тому що насіння речей містяться в різних речах. Тому одні речі можуть переходити в інші, з'єднуватися і роз'єднуватися, що і постає перед нами або як виникнення, або як загибель і занепад. З цієї концепції випливає також і взаємозумовленість явищ і речей, яку Анаксагор вважає об'єктивною: "Не відлучені один від одного речі в єдиному світі , що не відрубані сокирою ні тепло від холоду, ні холод від тепла ". Анаксагор не вважав, що насіння речей сприяють з'єднанню і роз'єднанню. І хоча в питанні про якісну відмінність світу його погляди порівняно з поглядами попередників є значним прогресом, насіння речей як матеріальну основу світу він вважає інертними, нерухомими. Причину, що приводить їх в рух і є в той же час причиною всіх речей, Анаксагор визначає терміном нус - розум. Це поняття філософії Анаксагора (сам він про нього говорив , що це "найкраща та наічістейшая з усіх речей") було тим пунктом його системи, на який завжди посилався філософський ідеалізм, починаючи з Платона. З деяких збережених фрагментів праць Анаксагора можливо припустити, що нус був основним (духовним) принципом упорядкування матеріального світу. (З такою інтерпретацією ми зустрічаємося, наприклад, в діалозі Платона "Федон".) За матеріалістичну інтерпретацію категорії "нус" у Анаксагора говорить той факт, що душі він вважав дуже розрідженим повітрям. (А повітря , як відомо, вважався в досократовской філософії однієї з чотирьох матеріальних стихій.) Значного прогресу досяг Анаксагор в області теорії пізнання. Основний (елементарної) ступінню пізнання він вважав чуттєве пізнання. Однак у порівнянні з Емпедоклом він не вважає, що "однакове ми пізнаємо однаковим", а якраз навпаки. "Анаксагор вчить, що сприйняття відбувається зворотним, бо однакове не вплине на однакове, а прагне проникнути окремими почуттями. Бачимо ж ми образ предмета в зіниці, і образ не формується в ньому, бо має той же колір ... Подібним способом розрізняє предмети дотик і смак, бо те, що однаково тепло або однаково холодно, ні нагріває, ні охолоджує, наближаючись до чого-небудь; солодке і кисле ми не пізнаємо завдяки їм самим, але теплим пізнається холодне, солоним-прісне і кислим - солодке, завжди згідно тому, чого в іншому бракує, бо це все, як він каже, в нас ". Хоча він і визнає за чуттєвим пізнанням головну роль, але не абсолютизує його. У збережених фрагментах можна знайти ряд думок, які свідчать про критику надійності почуттів. "Через їх слабкості ми не можемо судити про істину". Секст Емпірика повідомляє, що Анаксагор доводив ненадійність чуттєвого пізнання поруч прикладів. "Анаксагор заперечує проти того, що сніг білий, тому що сніг - це осіла вода, вода чорна, і сніг тоді теж чорний". Він також підкреслював необхідність корекції почуттєвого пізнання. Проте розум тісно пов'язаний з почуттями, і тільки за їх допомогою можна отримати "мудрість" про навколишній світ. Адже і "бачення неявного є явне". Згідно Анаксагору, людина має в порівнянні з іншими живими істотами, найбільше число чуттєвих органів. Тому Анаксагор стверджує, що "людина самий розумний з усіх живих істот, так як має руки". Анаксагор значну увагу приділяв пізнання природних явищ. Ось його думки, що стосуються космогонії: "Земля має плоску форму і підноситься, тому що немає ніякої порожнечі і вельми щільний повітря несе ширяючу Землю ... Сонце, Місяць і всі зірки є розжареними каменями, захопленими ворожнечею ефіру ... Тепло зірок ми не відчуваємо через їх велику віддаленість від Землі ... Сонце своїми розмірами перевершує Пелопоннес. Місяць не світиться сама, але світло отримує від Сонця ". Вельми цікаво виглядає і його пояснення затемнення Сонця і Місяця: "Затемнення Місяця настає, коли Земля, а іноді і тіла під Місяцем стають на шляху, а затемнення Сонця наступає на молодику, коли на шляху стає Луна". Особливу увагу він приділяв математиці. Однак його думки з цієї області до нас не дійшли. Плутарх повідомляє, що він "писав у в'язниці про квадратуру кола". Про багатогранність інтересів Анаксагора свідчить і те, що він був першим, хто закликав до систематичного вивчення творів Гомера, бо в них йдеться про чесноти і справедливості. Він мав ряд учнів і послідовників .. Крім Перикла, видатного політика демократичної партії в Афінах, слід згадати про Архелай і Метродора з Ламісакі. Архелай відстоював подібні з Анаксагорова погляди на сутність буття. "Вчив, що в дусі є якась суміш. Початком руху слід вважати те, що від себе відокремлює тепле і холодне; тепле рухається, тоді як холодна перебуває в спокої". Згідно Архелаю, дух (нус) є початковим станом світу. Діоген Лаертський визначає його як "останнього представника фізичної філософія" і як перший, що займається проблематикою виникнення і розвитку суспільства "Архелай говорить ... що справедливе, і нікчемне не існує від природи, але за угодою ...". Як повідомляє Діоген Лаертський, Архелай був учителем Сократа. Метродор вивчав твори Гомера. У дусі Анаксагорова підходу до спадщини Гомера вважав його богів і героїв персоніфікацією природних сил. Стихійний матеріалізм Анаксагора і його послідовників з'явився важливим кроком вперед у порівнянні з матеріалізмом ионийских філософів і метафізичним матеріалізмом еліатів. На його по суті дуалістичну концепцію спираються як матеріалісти, так і ідеалісти. Таким чином, його погляд на матеріальний світ підготувало грунт атомізму Левкіппа і Демокріта. Гомеомерии Анаксагора можна вважати початком переходу від матеріалізму іонічних філософів до пізнішим атомизму - вершині досократичній філософського мислення і вершині античного матеріалізму взагалі, найбільш видатними представниками якого є Левкіпп і Демокріт.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "Емпедоклу І Анаксагора" |
||
|