Головна |
« Попередня | Наступна » | |
газу |
||
Найбільший представник релігійно-ідеалістичного напрямку у філософії мусульманського середньовіччя Абу-Хамід Мухаммед Газалі народився в м. Тусе (Північний Іран) в 1059 р. Значну частину свого життя Газалі носвятнл викладання теологічних дисциплін у м. Нишапуре, у знаменитій тоді богословській школі «ан-Нізамійе», і в Багдаді. Помер Газалі в Тусе 1111 року Газалі - автор ряду творів, присвячених спростуванню «атеїстичних» і «єретичних» положень східного перипатетизма, насамперед натуралістичних і раціоналістичних концепцій Фарабі і Ібн-Сіни. З подібних творів найбільшою популярністю користувався його трактат «Спростування філософів». Як засновник ортодоксального богослов'я, синтезував вчення мусульманських містиків-суфіїв з «правовірним» ісламом, Газалі виступає в іншому своїй фундаментальній праці - «Пожвавлення релігійних наук». З інших робіт теолога слід згадати трактат «позбавлятися від омани», який цікавий не тільки як цінний автобіографічний, але і як історичний документ, в якому відбилася боротьба передових і реакційних філософських ідей того часу. Пуолікуемие нижче фрагменти з трактату «позбавлятися від омани» відтворюються за додатком до книги: С. Н. Григорян. З історії філософії Середньої Азії та Ірану VII-XII ст. М., 1960, стор 223-228, 248-250, 255. Позбавляються від ОМАНА Знай, що відповідно поставленої нами задачі філософські науки розпадаються на шість розділів: математику, логіку, фізику, метафізику, політику і етику. Що стосується математики, то до цієї науки відносяться арифметика, геометрія і астрономія. Послід-ніє ж не мають ніякого відношення до релігійних предметів - ні в сенсі заперечення таких, ні в сенсі твердження. Це доказові предмети, заперечення яких стає неможливим після того, як вони зрозумілі і засвоєні. І все ж вони спричинили два нещастя. Перше з них полягає в тому, що всякий вивчає математику приходить в такий захват від точності охоплених нею наук і ясності їх доказів, що про філософів у нього починає складатися сприятлива думка. Він починає думати, що всі пх науки володіють тим же чітким і строго аргументованим характером, як і ця наука, а потім, якщо виявиться, що він вже чув людської розмови про їх невірстві і безбожництві і про їх зневажливе ставлення до шаріату, така людина сам стає боговідступником - і все через те, що довірився цим філософам. При цьому він міркує так: якби істина була в релігії, остання не запроторили б від цих людей, які проявляють таку точність у даній науці. Тому, коли подібний людина дізнається з розмов про їх невірстві і безбожництві, він приймається шукати докази на підтвердження того, що істина полягає саме в отвергания і запереченні релігії ... Це дуже велике нещастя. Тому необхідно постійно тримати під вуздечкою кожного, хто займається зазначеними науками. Хоча науки ці і не пов'язані з релігійними предметами, все ж, будучи основоположними принципами всіх їхніх знань, вони є для такої людини джерелом всіх тих бід і злосчастий, яким піддаються і самі математики. Мало існує людей, що займаються математикою і що не стають при цьому віровідступниками і не скидає з голів своїх узд благочестя. Причиною другого біди є деякі неосвічені друзі ісламу, які вирішили, що релігії можна допомогти шляхом заперечення всякої науки, що виходить від математиків. Таким чином вони відкидали всі науки математиків і стверджували, що останні нібито виявляють в них повне невігластво. Вони доходили до того, що відкидали їхні міркування про сонячних і місячних затемнення, називаючи їх протизаконними. Коли ж такі міркування доходили до слуху людини, пізнав всі ці речі на підставі неспростовних доказів, людина ця не починав сумніватися у своїх доводах, але, вирішивши, що іслам заснований на невігластві і на запереченні неспростовних доказів, переймався до філософів ще більшою симпатією, а до ісламу - презирством. Великий злочин перед релігією здійснюють люди, які вирішили, що ісламу можна допомогти запереченням математичних наук! .. Що стосується логіки, то і вона не має ніякого зв'язку з релігією - ні в сенсі заперечення її, ні в сенсі твердження ... Заперечення її призводить лише до того, що у логіків складається погане думку не лише про інтелект який заперечує, ио і про його релігії, яка, але твердженням останнього, освячує це заперечення. Правда, логіки в своїй науці приходять в деяку оману, що полягає в тому, що вони пов'язують доказ з численними умовами, які, як вони вважають, обов'язково повинні дати достовірне знання. Проте варто логікам дійти до релігійних предметів, як вони, опиняючись не в змозі виконати цих умов, роблять великі відступи від висунутих ними ж положень. Може статися так, що який-небудь людина, схвально відноситься до логіки, розглянувши цю науку і знайшовши її ясною, подумає, що всі вихідні від логіків єресі підкріплені такими ж доказами, і, не чекаючи того моменту, коли дійде до метафізики, поспішить сам закластися єретиком. Це ще одне нещастя, підстерігає такої людини. Що стосується ф і із і до і, то вона полягає у вивченні світу небесних сфер, їх зірок і розташованих під ними простих тіл, таких, як вода, повітря, земля і вогонь, і складних тел , таких, як тварини, рослини і мінерали, а також у вивченні причин зміни, перетворення і змішання їх. Все це схоже на те, як медицина вивчає людське тіло, його головні і службові органи і причини перетворень в їх будові. Релігія не має підстав заперечувати лікарську науку. У рівній мірі у неї немає підстав для заперечення фізики, за винятком певних питань, викладених нами в книзі «Спростування філософів», а також інших випадків, коли міркування фізиків повинні бути оскаржувані. При найближчому ж розгляді виявляється, що фізика знаходиться ио відношенню до релігії в підлеглому положенні. В основу всієї фізики має лягти розуміння того, що природа підкоряється Всевишньому Аллаху, що вона не самодіяльністю, але навпаки, є слухняним знаряддям у руках свого творця. Сонце, місяць, зірки, природні тіла-все підпорядковується іовелепням його, і в них немає нічого такого, що діяло б саме собою і саме через себе. Що ж до метафізики, то більшість помилок філософів полягає саме в ній. Вони не зуміли здійснити доказів за умовами логіки, тому відносно цих доказів серед них виникли великі розбіжності. Вчення Аристотеля - в тому вигляді, в якому воно було передано аль-Фарабі і Ібн-Сіна, - виявилося найбільш близьким до навчань мусульманських філософів. Проте всі допущені ними помилки можуть бути зведені до двадцяти принципам, з яких три мають бути визнані про-тівовернимі, а сімнадцять - єретичними. Для того щоб довести неспроможність їх вчення в цих двадцяти питаннях, ми склали книгу «Спростування», а що стосується згаданих трьох питань, то в них філософи виступили проти всіх мусульман. Ці запитання викладаються в наступних їхніх висловлюваннях: «тіла не вокресают: відплати і покарання отримують лише душі; відплати і покарання носять духовний, але не тілесний характер». Їхні висловлювання вірні там, де стверджується існування духовних відплати і покарань (такі дійсно також існують), але невірні там, де заперечується існування тілесних відплати і покарань. Їхні висловлювання безбожним чином суперечать шаріату. Сюди ж відноситься і таке їх вислів: «Всевишній Аллах має знання про універсальний, але не про індивідуальне». Це ще одне очевидний прояв невір'я. Істина ж полягає в тому, що «від ведення його не вкриває жодна річ, будь вона завбільшки з порошинку, ні на небесах, ні в землі». Сюди відноситься також їх висловлювання про споконвічності і нетлінності світу. Що-небудь подібне не насмілювався ще стверджувати жоден мусульманин. За такими їх висловлюваннями криється заперечення атрибутів Аллаха, їх твердження, що Аллаху ведені лише сутності і що, крім таких, він нічого не знає. Що стосується останніх тверджень, то вони ріднять вчення цих філософів з вченням мутазілн-тов10. Невіри ж мутазилитов не можна викривати так само, як ми це зробили у відношенні цих філософів: у книзі «судить про відмінність між ісламом і єрессю» нами була вже розкрита порочність думки тих, хто поспішає звинувачувати в гетеродоксальності все, що суперечить їх власного вчення. Що стосується політики, то всі їх розмови тут зводяться до міркувань про життєвої мудрості, пов'язаної з мирськими і урядовими справами. Вся ця премудрість запозичена ними з писань, посланих Аллахом посланцям своїм, і з мудрих висловів, успадкованих від перших пророків. Що стосується етики, то всі їх міркування зводяться тут до визначення властивостей і моральних якостей душі, до перерахування їх родів і видів, а також способів зцілення душі і подолання її пристрастей. Знай: сутність людська в первородний своєму виді сотворена чистою, безопитной, позбавленої будь-або знання про світи всевишнього Аллаха. А світів цих так багато, що перерахувати їх може один лише Всевишній Аллах, як сказав він: «І про воїнство панове твого, крім нього самого, ніхто не знає». З миром ж людина знайомиться шляхом осягнення його, і кожна з постигающих здібностей створена для того, щоб людина з її допомогою осягав світ реальностей. А під світами ми розуміємо пологи реальностей. Перше, що сотворяется в людині, - це почуття дотику, і з його допомогою він осягає такі пологи реальностей, як тепло і холод, вологість і сухість, м'якість і жорсткість тощо. Дотику зовсім недоступні кольору і звуки - вони як б не існують для дотику. Потім в людині сотворяется почуття зору, і з його допомогою він осягає кольори і фігури, складові найширший світ чуттєвих предметів. Далі він наділяється слухом, і він починає чути звуки і тони. Потім для нього сотворяется відчуття смаку. І так до тих пір, поки людина не переступає межу світу чуттєвих предметів. І тоді, приблизно до семирічного віку, в ньому створюється розрізняє здатність. Це вже інша щабель його існування. На цьому ступені він осягає речі, розташовані за межами світу чуттєвих предметів, абсолютно відсутні в світі почуттів. Потім він піднімається на новий щабель, і для нього сотворяется розум. І тоді він осягає те, що повинно, те, що можна, те, що неможливо, і речі, які не зустрічалися йому на попередніх щаблях. За розумом треба інша щабель, коли у людини відкривається нове око, яким він споглядає приховане, узревал те, що станеться в майбутньому, і інші речі, не доступні для розуму так само, як умосяжні речі не доступні для розрізняє здібності і як речі, що осягаються що розрізняє здатністю, не доступні для здатності чувствующей. Якби людині, обдарованій лише розрізняє здатністю, представили умосяжні речі, він відкинув би ці речі і вважав би їх неймовірними. Точно так само деякі розумні люди відкидали і вважали неймовірними речі, що осягаються завдяки пророчого дару. Це і є найчистіше невігластво, бо на доказ вони могли б призвести лише таке міркування: ступені пророцтва вони не досягли; щабель ця для них не існує; отже, на їх думку, вона не існує і сама по собі. Якщо сліпому, який не знав про квіти і фігурах з висловлювань інших людей, вперше розповіли б про них, він нічого б не зрозумів і не допустив би можливості їхнього існування. Всевишній Аллах зробив пророцтво для створінь своїх справою цілком допустимим, забезпечивши їх зразком специфічної особливості пророцтва - сном. Бо сплячий осягає приховане, те, що повинно мати місце в майбутньому - або явно, або в якій-небудь образній формі, значення якої розкривається за допомогою снотолкованія ... Коротше кажучи, пророки - це ті, хто лікує захворювання серця. Користь, яку приносить розум, і сфера його дії обмежуються тим, що він вказав нам на це. Розум дає показання про свою віру в пророцтво і про безсилля своєму осягнути те, що осягається лише пророчим оком, - про безсилля осягати так, як ми осягаємо речі, беручи їх в свої руки. Ми покладаємося на пророцтво, подібно до того як сліпі покладаються на своїх поводирів, як спантеличені хворі віддають себе в руки жалісливих лікарів. Ось досюда і тягнеться сфера дії розуму, якому недоступно те, що лежить за цими межами, але доступно лише розуміння того, що наказується йому Лікарем. Все це - речі, які ми зрозуміли з необхідністю, виникала з безпосереднього спостереження в роки самоти і відлюдництва.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "газу" |
||
|