| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Істина |
||
|
Гете повністю впевнений в тому, що теоретичні переконання індивіда знаходяться в безумовній залежності від властивостей і спрямованості його буття. Колишнє твердження, що людина діє так, як того вимагає його буття, триває думкою, що і пізнання визначається ним же. Звичайне наукова думка зводиться до того, що кожен об'єкт володіє єдиною, як би ідеально предсуществующей істиною, яку повинен знайти одиничний дух. Сам він створює зі своїх глибин лише душевну енергію, функцію, за допомогою якої істина здійснюється для свідомості. == 175 Правда, і цей зміст не привноситься в об'єкт ззовні, а какимто чином створюється ним, і ставлення цього творення до даності або відкриттю істинного і представлено теорією пізнання і метафізикою в різноманітних гіпотезах. Однак загальним для них усіх є переконання в наявності єдиної істини кожного об'єкта і в її незалежності від диференційоване ™ суб'єктів. Оскільки єдине і за своєю сутністю спонтанне є психічний процес-динамічне в пізнавальному поданні, - воно є лише носієм цього подання, але не може модифікувати його як істинне, то і ця спонтанність у всіх випадках, де дійсно пізнається істина, настільки ж індивідуальна, настільки ж не пов'язана з особливими властивостями того або іншого суб'єкта, що пізнає, як і саме об'єктивний зміст. У тій мірі, в якій ми пізнаємо істину, всі ми рівні, і лише в необмежених за своєю можливості помилках виявляється і веде до певних наслідків різниця індивідуальностей. Для цього типового уявлення про пізнання пізнавальний процес в якості життя індивідуальної душі як би виключений, оскільки тільки зміст визначає за допомогою свого об'єктивного якості, яке уявлення дійсно є пізнання і істина. Все протилежне цьому процесу, що становить гетевську поняття пізнання, віртуально укладено у відомій рядку: Тільки плідна істинно. Чистої, в собі зосередженої істині, що складається у відносинах реальних або ідеальних змістів загально прийнятого ідеалу знань, Гете - без якої б то не було полеміки, начебто навіть не помічаючи фундаментального відмінності в постійно повторюваних висловлюваннях, протиставляє інше поняття істини: істинна для людини та думка, яка йому корисна: «Я помітив, - пише він у похилому віці, - що я вважаю істинною ту думку, яка для мене плідна, відповідає всьому моєму мисленню і одночасно сприяє моєму просуванню. Тим часом не тільки можливо, але і природно, що така думка не відповідає змістом іншої людини, не сприяє його успіхам, а навіть заважає їм, і тоді він вважатиме цю думку помилковою ». Одиничність істини, її незалежність від того, як вона в кожному індивідуальному випадку видається, не може більш енергійно оскаржуватися, ніж наступним зауваженням: існує стільки різних істин, скільки індивідуально різних можливостей просування допомогою мислення речей! Створюється враження, ніби самі == 176 грубі форми прагматизму можуть посилатися на Гете, що, однак, дуже малопереконливо, якщо виходити з його основних переконань. . Постараємося спочатку зрозуміти, що він, власне кажучи, розуміє під «сприянням просуванню», вчинення якого надає поданням якість істини. Сучасні телеологічні теорії пізнання засновані на тому, що правильні уявлення про навколишній світ ведуть до доцільним, корисним нам діям; тому загальне пристосування органічного життя взагалі веде до того, що ми знаходимо правильні уявлення про речі; або ж ці уявлення перетворюють це синтетичне відношення між істиною і корисністю у відношення аналітичне: істинним уявленням про речі ми позначили тільки що таке подання, виходячи з якого ми чинимо доцільно. В обох випадках інтелектуальним умовою певного одиничного вчинку служить зміст певного одиничного подання; так, ми можемо взяти який-небудь предмет, що знаходиться в просторі, якщо ми правильно оцінюємо відстань до нього; можемо підпорядкувати людини нашим цілям, якщо маємо правильне уявлення про його душевному складі . У всьому цьому теоретичний образ речей принципово відділений від побудованого на ньому практичного до нього відношення. Образ, даний у поданні, як і для чого б він не був створений, стоїть перед нами і стає інтегруючою передумовою нашої дії, яке виявляється корисним, якщо зміст цього подання знаходиться в певному відношенні з реальністю і з місцем дії, якщо ж це відношення змінюється , то наші дії ведуть до згубних результатів. Вирішальним залишається при цьому завжди відношення образа уявлення, з одного боку, до змісту наших цілей, з іншого - до змісту дійсності, бо акредитуючій образу належить вчинити опосередкування між ними, використовувати дійсність для поставлених цілей. Справа не в тому, щоб людина мала уявлення в якості внутрішнього елемента свого життя, а в тому, щоб воно було підходящим засобом, що служить нашої мети передумовою до того, щоб наші спрямовані на окремі сторони світу дії викликали б його бажану нам реакцію на нас. Що б не розуміти під істиною, навіть якщо визначати її в останній інстанції практичною потребою, - підставою і змістом її дії завжди залишається те, що вона є істина, що вона так чи інакше пропонує == 177 нам користуватися у нашій діяльності реальністю, яку вона дає нам у формі подання. У своїй протилежності такого розуміння відносини між істиною і корисністю відкривається головний сенс гетевского вчення. У ньому важливі не звернена до об'єкта сторона подання, не ідеальне зміст істини, збіг чи розбіжність з яким робить наші дії плідними або згубними, а значення, яке існування уявлення в нашій свідомості має для нашого життя. Прагматизм, оскільки він спрямований на використання світу за допомогою його пізнання, пов'язує критерій його істини з реальним впливом речей на людину, лише опосредствуемое уявленнями. Це утилітарне ставлення між річчю і життям, в яке уявлення входить як згодом усувається опосередкування, зовсім не цікавить Гете; для нього важливо уявлення як елемент самого життя в його корисності чи шкідливості для життя в цілому, а не те, що воно своїм опосередкування привносить в життя. У строго теоретичному вираженні, до чого Гете не прагнув, це може бути сформульовано таким чином: для передлежачих телеологічних понять істини, особливо для прагматизму, цінність істини дає поданням корисність його змісту; для Гете ж ця цінність полягає в процесі подання, в живій функції, яку воно здійснює в душевному розвитку. На людини повинно надавати благотворний вплив те, що він мислить це подання, воно повинно увійти в єдиний загальний зміст його внутрішнього існування; енергія, яку воно випромінює в цьому існуванні, повинна стати моментом його розвивається існування - тоді зміст такого динамічно і особисто значного подання може бути названо істинним. Однак цю думку треба сприймати у всій її широті і в її фундаментальному характері, щоб, виходячи з нього, зрозуміти також те висловлювання, яке неначе суперечить всім іншим виреченням Гете про корисний як істинному: «У своєму просуванні людський дух все більше відчуває, наскільки він обумовлений тим, що, знаходячи, повинен втрачати: бо як з істинним, так і з помилковим пов'язані необхідні умови існування ». І це не єдине його висловлювання про глибоку інтегрує необхідності омани для життя в її цілісності. Але це не слід розуміти в сенсі пророцтв Кассандри, що життя не більше ніж помилка, а знання - смерть. Вірніше, тут мова йде про настільки високо вознесенном і настільки == 178 осяжний понятті істинного, про його, так би мовити, настільки абсолютному сенсі, що він рівномірно включає в себе справжнє і хибне в їх відносної протилежності; щоб підкреслити різницю, до понятійної фіксації якої Гете не виявляв інтересу, хочеться назвати це «правильним». У цьому значенні цінність змісту уявлення порівнюється з життям, в цілісність якої процес подання входить в якості несучого і носимого; тут уявлення знаходить свою останню інстанцію, по відношенню до якої об'єкт з його здатністю визначення справжнього і помилкового в мислимому змісті є лише більш низька інстанція. Це істинне або правильне в абсолютному понятті, бо воно належить до абсолютності життя, цілком володіє логічної і метафізичної структурою того «підходящого», яке Гете визначає в дивному, запозиченому їм у Гіппократа вислові: «Покладене людьми не може бути підходящим, незалежно від того, правильно воно чи неправильно; але покладене богами завжди на своєму місці, правильно воно чи неправильно ». «Підходяще» - тут щось абсолютне, що перевищує моральне, бо воно охоплює собою етичну відносність: правильно і неправильно. Таке ж піднесення всеохоплюючої цінності над відносним сенсом її самої та її протилежності виражено в наступних "словах:« Повного споглядання досягти неможливо, якщо одночасно не розглядати нормальне і аномальне в їх коливанні і впливі один на одного ». Він вважає, що існує вища нормальність, що включає в себе нормальне і аномальне, - в «Метаморфозах тварин» стверджується вища закономірність, що охоплює свавілля і закон, переваги і недоліки. «В органічного життя, - говорить Гете, - навіть марне, більш того, шкідлива, входить в необхідний коло буття, щоб діяти в рамках цілого і служити важливим засобом зв'язку розрізнених единичностей ». Тому він застерігає від назви рослин деформованими і чахлими в різкому сенсі, бо« як у правильному, так і в неправильному живе один і той же дух ». Подібно до того як тут мається на увазі вища «правильне», що перетворює в свої елементи відносне правило і відхилення від нього, як його абсолютне поняття «природи» включає в себе і своє відносне значення («навіть саме неприродне є природа!»), як згадане вище просто «підходяще», - так істинне, оскільки воно сприяє життя, входить в ціле і служить тим необхідною умовою буття, яке == 179 рівномірно охоплює справжнє і хибне в їх звичайному сенсі. У висловлюванні: «Щаслива обмеженість юнацтва, та й людей взагалі, полягає в тому, що вони можуть вважати себе досконалими в кожен момент свого існування і не задаються питанням про істинного і фальшивому, про високий і низькому, а тільки про те, що їм важливо », - зсувається лише акцент налаштованості, а не метафізична значущість відносини між життям і протилежністю її окремих цінностей. Таким чином стає цілком зрозуміло, що справжнє є таким лише оскільки воно плідно. Тут мається на увазі не та плідність, яка складається тільки в пізнанні,-де знання називається плідним тоді, коли з його змісту можуть бути виведені інші змісту, коли воно спонукає до утворення нових логічно-об'єктивних змістів, - а так би мовити, динамічна плідність, за допомогою якої подання , що розглядаються тепер самі як життя, діють в житті їх носія. Саме ці уявлення істинні в гетевском, в вітальному сенсі, вони взагалі не можуть бути помилковими, хоча їх змісту як такі і що розглядаються з боку об'єкта можуть бути істинними або помилковими. Тільки в цьому значенні мають сенс слова Гете: «Помилка належить бібліотекам, істинне - людському духу», - бо в іншому значенні цих понять істинне є і в бібліотеках, а помилки і в людському дусі. І він ще раз знаходить особливе вираз для цього критерію життя, який не покриває теоретичним критерієм істинності і помилки. Можна, каже він, виходячи з цих обох понять, додати «третій слово, більш тонке за своїм змістом, а саме - особливість. Існують відомі феномени в людстві, які найкраще можуть бути виражені цим позначенням: вони помилкові зовні, істинні внутрішньо, вони - те, що конституює індивіда; загальне специфицируется ними, і в самому химерному з них ще прозирає деяка частка розуму, розуму і доброзичливості, що нас приваблює. - Їх можна уявляти собі як форми живого існування та діяльності окремих замкнутих, обмежених істот, індивідуумів чи націй. Особливість може бути сама по собі якщо і не похвальною, то хоча б терпимою, так як вона виражає тип буття, який припадає допустити як позначення частини різноманітного ». Навряд чи може бути повніше показано, яким уявлялося йому поняття істини, що стоїть над теоретичною протилежністю істини та омани, - істини, в якій знаходить своє вираження характер буття людини взагалі і буття даного певної людини. == 180 Отже, істина є певною мірою ставлення між життям людини і цілісністю світу, в яку ця життя входить. Ця істина є істина не внаслідок її логічного і тільки логічно, що перевіряється змісту (яке тільки таким чином отримує своє метафізичне обгрунтування), але тому, що думка, подібно нашим фізіологічним властивостями або нашим почуттям, є буття людини, що володіє правильністю або неправильністю як реальною якістю, причиною або наслідком всього його ставлення до світу. «Якщо я знаю своє ставлення до самого себе і до зовнішнього світу, я називаю це істиною». Вже по одному цьому не може бути сумніву в тому, що суб'єкт, який володіє понятий так істиною і так її визначає, є вся людина, не його ізольована «розумова» здатність, а вся його цілісність, за допомогою якої він пов'язаний з цілісністю буття. Здатність і критерій цього пізнання не обмежені і чуттєвістю. У цьому Гете був абсолютно неправильно зрозумілий тими, хто, грунтуючись на неточних і лише а potion 'значущих виразах і внаслідок кілька поверхового розуміння природи його «художності», вважав основною помилкою даної їм картини світу те, що він зберігав, хоча і не без вагань , її принципи, наприклад, «прафеномен» також і в сфері чуттєвих даностей. Критика цих принципів як таких тут дана не буде. Проте їх визначення «чуттєвістю художньої натури» абсолютно неправильно, бо ця чуттєвість саме на відміну від чуттєвості рядового людини або філософської абстракції з самого початку і в собі самій проникнута відповідними розуму і розуму силами і нормами. Визначення художника як «людину чуттєвої природи» має саме той зміст, що в ньому чуттєвість не відділена настільки від інших властивостей людської природи, як це зазвичай буває в теорії і на практиці. Чужа художнику абстракція не тільки розглядає виокремлення з життя за допомогою логічної понятійності, але і веде до ізолювання чуттєвого з усього життя в її цілісності. Чуттєвість художника - це канал, по якому цілісність життя впадає в продуктивність, - так само як у філософа цю функцію здійснює понятійне мислення, у практика - енергія дії: у всіх цих випадках буття переміщається в створене ними творіння. Гете незліченна безліч разів висловлював і підкреслював цю думку. «Від людини, тільки чуттєвого, природа багато чого приховує». Переважно (лат.). == 181 «Den Sinnen hast du clann zu trauen, Kein Falsches lassen sie dich schauen, Wenn dein Verstand dich wach erhalt» '. Та й як би могла людина чуттєвої натури в тому настільки ж абстрактному, наскільки тривіальному значенні цього слова говорити в характеризує всю його життя сповіді про «своє презирство до миті»? Протягом усього свого життя, з юних років до похилого віку, він говорить про своє обурення «вченням про нижчих і вищих силах душі». «У людському дусі, так само як у всесвіті, немає нічого вищого або нижчого; все вимагає рівних прав на перебування в загальному центрі, таємне буття якого відкривається в гармонійному відношенні до нього всіх частин світу. - Хто не переконаний в тому, що йому слід створити безсумнівну єдність з усіх проявів людської сутності, чуттєвості і розуму, уяви і розуму, незалежно від того, яке з цих якостей в ньому переважає, буде безперервно мучитися в безрадісному обмеження ». Отже, не підлягає сумніву, що переважання у Гете чуттєвості, безпосереднього сприйняття не обмежує його пізнання і його теорію пізнання. Навпаки, його чуттєвий, «зорово сприймає» характер означає, що в сприйнятті, як і в пізнає і продуктивному творенні світу, повинен брати участь вся людина в його цілісності. Чуттєвість митця не абстрактна, вона - як би власне ім'я цієї цілісності. Уявне глибокодумність, яке виводить небудь недоліки гетевской картини світу з його художньої натури і односторонньо пов'язаного з нею акцентування чуттєво даного, має бути спростована, виходячи з того, що пізнання в гетевском сенсі полягає, як тут було показано, саме щодо життя взагалі до світу взагалі; якщо це пізнання виходить за межі протилежності істинного і помилкового в кожному окремому випадку, то як воно повинно було піднятися над протилежністю між чуттєвістю і розумом! Отримане таким чином тлумачення простягає свої причини слідства за двома напрямками. Якщо Гете визначає як істинне функціонально правильне, плідно включене в цілісність життя, '«Ти можеш довіряти твоїм почуттям, Вони ні в чому тебе не обдурять, Якщо твій розум буде не спати ». == 182 піднімається над звичайним відношенням істинного і помилкового, це повинно коренитися в глибоких підставах. Сенс істинного, що складається у відношенні до об'єкта, по суті і тут не усунений, а проте це відношення як би виходить за межі окремих доказів і вступає в область метафізики. Бо воно покоїться на фундаментальному переконанні Гете, яке полягає в тому, що внутрішній шлях особистісного духу за своїм призначенням тотожний шляху природного об'єктивності - не внаслідок випадкового паралелізму або подальшого з'єднання, а тому, що єдність буття породжує й інше із себе, або, точніше , те й інше є «природа» у широкому і метафізичному сенсі; для цього не потрібні підтвердження у вигляді гетевских висловів, пов'язаних з його утврежденіем: «Хіба ядро природи не знаходиться в серцях людей?» На окремих вирваних з природи і духу фрагментах їх гармонія показана бути не може; але якщо виходити з цілісності духовного життя, як я це намітив, якщо істина відноситься до всього процесу цієї цілісності, то вона повинна бути істиною і по відношенню до об'єкта, так як суб'єкт і об'єкт як цілого, як дітей одного фізично-метафізичного буття не можуть розпадатися. Це переконання було для Гете лише в другу чергу теорією; воно становило як би характер і сенс самого його існування, і те, що воно служило само собою зрозумілою основою світу його думок, - значно ширше, ніж це виражено в його АБСТРАКТ висловлюваннях, - додає часто його основоположенням недостатні визначеність і точність. Справа в тому, що вирази, самі по собі мають різні значення, вміщували для нього єдиний всепроникаючий принцип життя. І тому, що виражається цим принципом єдність володіло їм безумовно, було, по суті, байдуже, з якої зі сторін, гармоніюють в цій єдності, він його висловлював. Якщо тільки плідну було для нього справжнім, то він міг з таким же підставою сказати, що тільки істинне для нього плідно. І це справді звучить у всіх його висловах, коли він говорить про справжній пізнанні, що воно «веде до певних наслідків». Його дух був у відомому сенсі живим втіленням цього принципу, він був настільки щасливо створений і являв собою настільки чисте дзеркало буття, що для нього - в принципі і в самому широкому сенсі - лише справжнє ставало плідним, з чого він міг робити висновок, що лише плідну істинно. == 183 роки життя постійно називав суб'єктивність хворобою століття, він мав на увазі суб'єктивність, яка відокремилась від тієї єдності, суб'єктивність вже неплодотворного, яка втратила зв'язок з істиною - не породжувала її і не породжувалася нею. Тому принципово зосереджена в собі суб'єктивність настільки ж принципово для нього - осередок помилок, наприклад, така суб'єктивність, яка прагне тільки до того, щоб «показати свою проникливість», і, як він, осуджуючи її, каже, саме тому «радіє своїм помилкам». Але він відкидає так само і те, що зазвичай називають об'єктивністю, що стоїть під тим же знаком тільки зі зворотним спрямованістю. «Людина сама по собі, - говорить він у цьому зв'язку, - користується своїми здоровими органами почуттів, являють собою найточніший фізичний апарат з усіх можливих, і найбільше нещастя новітньої фізики полягає в тому, що експерименти проводяться як би відокремленими від людини і природу хочуть пізнати лише в тому, що показують штучні інструменти ». На цьому ж зв'язку суб'єктивного та об'єктивного засноване пристрасть Гете до того, що він називає простим, і антипатія до складних і витончених методів пізнання. Якби пізнання було процесом всередині чисто ідеального існування, то простота і складність взагалі не служили б для нього вирішальним критерієм. За своїм кількісним відмінності - вони чисто відносні поняття, які не можуть володіти ціннісним розходженням для ідеально-самостійної об'єктивності пізнання. Для встановлення такої відмінності необхідний інший критерій, і такий складається для Гете в природному існування і властивості людини, поміщеного зі своїми органами в світ таким чином, щоб відношення цих органів, як вони суть, до світу, як він є, могло мати максимальної плідністю, максимумом «правильної» установки. Але життя гранично проста не всупереч тому, що вона за своїм органам є якесь «безліч», а саме тому, - бо в єдиній спільної діяльності цих органів вона і виявляє свою простоту. І життя є щось найпростіше тому, що вона - саме фундаментальне і само собою зрозуміле, то, що, так би мовити, просто «є»; тому Гете при вигляді морських тварин вигукує: «Як прекрасно живе! Як воно пропорційно своєму стану, як істинно! Як суще! »Оскільки для його світогляду всяке буття є життя, то і всяке життя для нього просто« буття », - а хіба може бути щось більш просте, ніж буття? Звідси і його ненависть до «обмеженим умам, які відчувають себе == 184 як у суперечності з природою і тому (!) воліють складні парадокси простій істині ». До них відносяться ті, хто нездатний жити, відчуваючи це єдність, чиє мислення не може бути простим, тому що йому чуже переживання найбільш простого і об'єктивного, переживання самого життя. Ще в одному напрямку, що веде в останню глибину, ми виявляємо відповідь Гете на важке запитання, в чому ж, власне, полягає плідність, легитимирующая істинність уявлення, який зміст повинні набути дії, що направляються поданням, щоб вважатися «плідними». Геній, говорить Гете, «готовий примиритися навіть з тим, що можна було б назвати умовністю, - бо що таке умовність, якщо не домовленість видатних людей вважати найкращим необхідна й обов'язкова». Це висловлювання, яке вимагає глибокого пояснення, щоб не здаватися виразом схильності до «потуранню», навіть санкціонуванням банального, стверджує, на мою думку, «обов'язкове» як дуже оригінальну категорію розуміння життя. Свобода, до якої життя формує себе, має цілком певну межу, за ним починається сфера необхідного, яку життя створює з самої себе і вимогам якої з самої себе кориться. Ця необхідність покладається не изза її цінності, через її бажаності, вона просто «неминуча», а проте внаслідок своєї духовно-вітальної природи вона не входить до числа простих Каузальні, подібно механічно створеним фактам. Якщо все телеологічного як таке вважати залежним від цінності, від свідомого полагания блага в якості мети, то гетевская категорія «неминучого» сама по собі виявляється по ту сторону альтернативи - каузальність або телеологія: вона є те, в чому життя потребує для того, щоб бути , що вона може реалізувати не сама собою, а лише за допомогою нашої волі (а тому може й упустити), що, розглядається з точки зору об'єктивних цінностей та ідей, може бути як хорошим, так і поганим, як прекрасним, так і потворним, як піднесеним, так і буденним. Думаю, що Гете, говорячи про поняття неминучого, вказав на той особливий шар, який знаходиться вище причини і цілі, дійсності і волим цінності. І за цим чисто описовим встановленням, цим аналітичним відкриттям нової категорії слід метафізичний синтез: це неминуче саме по собі байдуже до цінності, визнається «найкращим». Це аж ніяк не само собою зрозуміло. Те, що життя вимагає як для неї неминуче, могло б з точки зору цінності мати == 185 ту чи іншу забарвлення, або взагалі бути байдужим, або володіти в очах песиміста негативної цінністю, як і саме життя. Але «видатні люди» здійснюють або визнають єдність того, що потрібно для життя і саме по собі цінно, бо вони начебто стоять у тієї точки, в якій дійсність життя і її цінність ще не розділені, і тому вони схоплюють у всіх проявах життя в якості «необхідного» «неминуче», тобто те, що взагалі забезпечує в самому центрі її існування, - а не її прекрасну розкіш або бажане, виходячи з інших категорій. Для філістера цей зв'язок суб'єктивно сама собою зрозуміло, оскільки він і не думає про те, що неминучого можна протиставити свободу, інше поняття цінності; для «видатного» людини цей зв'язок є об'єктивно щось само собою зрозуміле, черпає з абсолютної цінності життя, синтетичне, з соціальними явищами якого геній ще повинен «примиритися». Поняття неминучого глибше, воно ніби має більшу категоріальної вагомістю, ніж поняття плідного, воно у відомому сенсі служить фундаментом поняттю плідного і тому допомагає тлумачити його зміст. Якщо уловлена зв'язок життя в собі з існуванням взагалі і цінністю взагалі, то плідну, так само як неминуче, знаходить абсолютний сенс, завдяки якому воно виходить за межі свого відносного сенсу, що вимагає відповіді на питання: для чого? Подання, що входить в цілісність розвивається життя, володіє тому всією тією цінністю, яку воно може мати, тобто повної істиною, і безглуздо задавати питання, для якої одиничної мети воно «плідно», бо цінність йому повідомляє те, що воно дає буттю взагалі, а не тому чи іншому одиничному змістом. Поняття неминучого, яке тільки і дає правильне тлумачення «плідного» - не як одинично-телеологічного, а як гармонійного елемента всієї живої дійсності - у свою чергу знаходить пояснює аналогію в понятті «придатного»; я знову повертаюся тут до цього поняття, оскільки лише виходячи з безлічі подібних понять може бути визначений рівень, на якому можливе вирішення питання про гетевском світогляді. Зрозуміти Гете взагалі не можна, якщо не вказати досить правильно часто дуже різну дистанцію цих слів від емпірично одиничного, звідки Гете змушений їх запозичувати. Подібно до того як гетевську поняття істини височить над протилежністю істинного і помилкового в сенсі односторонньо-неповною == 186 об'єктивності, що не включає в себе суб'єкта, так і поняття «придатного» або вищої цінності взагалі височить над протилежністю доброго і злого в сенсі моралі, що діє у відносинах між одиничним. Про неясному прагненні до такого розуміння свідчить вже його неприйняття в юності різкою полярності добра і зла. «Хіба добро не є зло, а зло не є добро?» Це початок того розвитку, яке завершується таємничими натяками в «Роках мандрів» на «ту останню релігію, яка виникає з благоговіння перед тим, що перебуває серед нас, шанування огидного, ненависного , гідного того, щоб від нього бігли ». У цьому зв'язку він вихваляє в християнстві те, що воно визнає «низьке положення і бідність, насмішку і презирство, ганьба і нужду, страждання і смерть божественними, більше того, навіть гріх і злочин викликають шанування і любов, так як в них бачать не перешкода , а сприяння тому, щоб стати на шлях святості ». У всьому цьому виступає великий мотив, до якого йшло його раннє ототожнення добра і зла: добро і зло протистоять, правда, полярно один одному на одній площині, але над ними піднімається щось вище-душевне і космічне досконалість цілісності буття, на яке вказує буденне поняття «придатності». Те ж він має на увазі, кажучи про те, скількох молодих людей призводить до загибелі їх прагнення вимагати від себе занадто багато. «Нікому не дається легко розуміння того, що розум і сміливе воління дані нам для того, щоб ми утримувалися не тільки від зла, але і від надмірності в добрі». Для Гете все справа була досконало життя, яке не може бути досягнуто простим зростанням досконалості, яким би похвальним воно не було, і нездатна винести будь-яке його односторонее посилення. Під питанням виявляється ідеал не тільки воління, але й існування, який визначається гармонійної зв'язком людини з цілісністю світу. І якщо у твердженнях Гете моральні протилежності, які в звичайному розумінні як би розколюють наше існування, настільки зовсім проникають один одного, що оцінка благороднейшего і кращого застосовна і до самого гріховного і низькому, і якщо поняття міри - свого роду кількісне вираження «придатного» - абсолютно рівномірно обмежує добро і зло, то це лише вираз і символ згаданої гармонійного зв'язку між людиною і світом. Звичайно, те, що він говорить про Якобі, - «йому не вистачало наук про природу, а трохи моралі недостатньо, щоб розраховувати повне бачення світу»,-лише частково пов'язано зі == 187 сказаним вище; однак якщо взяти до уваги, яке метафізичне, як би абсолютне значення мали для Гете «науки про природу», то і в цих словах висловлена його основна думка: над мораллю, в основі якої лежить протилежність добра і зла, височить дефінітивний ідеал позиції людини, як би правильність життя, критерій якої вона бере не з окремих змістів, а зі свого входження в велике ціле метафіческі і релігійно сприйнятої природи, з своєї придатності їй. Звертаючись від цієї аналогії і фіксування рівня висоти до теоретичного ідеалу, слід пам'ятати про основне мотиві усього сказаного вище: є вища поняття істини, яке передусім зовсім не орієнтується на протилежності теоретичної помилку, але сенс якого полягає в його значущості як буття і функції, в тому, що воно в якості сущого сприяє течією сущою життя так, як вона постає в особистісному дусі. Однак оскільки життя цього духу пов'язана в гармонійній єдності з буттям природи, то ця, так би мовити, вітальна істина повинна бути одночасно і. істиною теоретичної, тобто такою, що вимірює вміст мислення вмістом об'єктивності. Ця передбачення тут думка, яка буде згодом обгрунтована, сприяє розумінню того, що Гете, пристрасно наполягаючи на об'єктивності пізнання, на вірному спостереженні, на виключенні всього суб'єктивного, - в той же час, не усвідомлюючи ніякого протиріччя в цьому, готовий визнавати істинним лише плідну для нього і відповідне даному статусу його духу. Отже, за допомогою відносно простого метафізичного проникнення в думку Гете можна виявити, що удаваний суб'єктивізм його поняття істини - тільки один аспект єдності, другий аспект якого цілком об'єктивний за своєю природою. Однак це ще не дає вирішення проблематики іншого, властивого цьому поняттю елемента: відмінності істин в результаті того, що «плідність» виникає як наслідок з відмінності індивідів. Вирішальна цитата була приведена вище, але їх можна навести ще багато. «Різниця в способі мислення грунтується на відмінності людей, саме тому повністю однакове переконання неможливо». У старості він визнавав, що неодноразово його здатності розуміння були недоступні думки інших; кажучи це, Гете мав на увазі не просто можливість мислити, а наукову переконаність; більш ніж за десять років до цього він писав у тому ж індивідуалістичної сенсі: «Говорячи про природу , кожен лише виражає себе ». Цей висновок начебто знову логічно руйнує метафізично вже відбулося єднання суб'єктивної та об'єктивної істини. Можна погодитися з тим, що людський дух створює в собі пізнавальні уявлення, які необхідні, інтегрірующе і плідні для його життя, і внаслідок органічно метафізичного єдності, яке пов'язує його з буттям взагалі, змісту цих уявлень знаходяться в повній гармонії з цим буттям, володіють об'єктивною цінністю істини. Однак це стосується до «життя взагалі», яка одна і та ж в кожному особистість і тому поєднується з одиничністю і однозначністю істини по відношенню до кожного об'єкту. Тим часом істина розщеплюється і стає неспроможною тоді, коли саме те, що відрізняє одне життя від іншої, повинно винести своє рішення з питання: що є істина? Немає сумніву в тому, що звичайне наслідок такої індивідуалізації пізнання, - що істина для одного не є істина для іншого, - тобто скепсис, відчай у можливості володіти об'єктивністю поняття істини взагалі, було абсолютно чуже Гете, настільки чуже, що він, якщо я не помиляюся, взагалі безпосередньо і рішуче не висловлювався про небезпеку такого умовиводи. До того ж ми дійсно виявляємо у нього позитивні мотиви, які виключають таке розуміння з його картини світу. Це перш за все думка, що всі індивідуальні пізнавальні образи не закінчуються розпадом на самозадоволення атоми, але володіють ідеальною співпричетністю в тому сенсі, що взаємно доповнюють один одного, створюючи єдину цілісність пізнання взагалі. «Природа повністю незбагненна тому, що одна людина осягнути її не може, хоча людству в цілому це доступно. Але так як миле людство ніколи не буває разом, природі неважко ховатися від нас ». Легкий тон цього зауваження дозволяє не виключати у всякому разі припущення, що ця сукупність індивідуального знання не мислиться просто як механічне складання, як могло б здатися виходячи зі слів про перебування людства «разом». Скоріше це слід розуміти в тому високому сенсі, в якому Гете в старості говорить про ідеал єдиної житті людства взагалі, про «світовій літературі», про «морально-вільній згоді у всьому світі». Мимоволі приходить думка про аналогії з поділом функцій між членами єдиного організму. Тут поняття істини знову досягає тієї висоти, на якій воно раніше стояло, підносячись над відносної протилежністю істинного і помилкового. == 189 Тепер мова йде - так можна тлумачити думку Гете - про пізнання, яке абсолютно, оскільки його суб'єктом є «людство», і яке складається з відносного відмінності пізнавачів індивідів, іншими словами, височить над ними, як у вищезгаданому випадку над относительностью істинного і помилкового. Відомий афоризм, в якому Гете стверджує, що індивідуальність пізнання повністю пронизує об'єкт цього пізнання: «Явище не відокремлене від спостерігача, навпаки, воно поглинається і втягується їм у себе». А наступне вислів говорить: «Що таке відкриття, і хто може сказати, що він відкрив те чи інше? - Не визнавати себе плагіатором - не більше ніж несвідоме зарозумілість ». Тут, отже, людство в своїй цілісності виступає не разом, а в послідовності своєї праці; історична зумовленість кожного подання і звершення виражає той же мотив: легітимацію індивідуального характеру кожного, включення індивіда в єдину життя людства в якості його члена. Лише виходячи з такого поняття єдності, стають зрозумілі доповнення до того вирішального висловом, в якому Гете називає істинною для себе ту думку, яка для нього плідна і відповідає його образу думок, тоді як для іншого, де ці умови відсутні, вона може виявитися помилковою. «Якщо, - продовжує він, - перейнятися таким переконанням, суперечки виникати не будуть». Само собою зрозуміло, що для Гете, людини суворої відданості справі та глибокого відчуття істини, мова йшла не про млявою «терпимості», яка завжди являє собою не більш ніж просто негативне ставлення до феномену, бо для Гете було важливо позитивне ставлення до основи феномена. Він не хоче сперечатися з тим, хто мислить протилежно, оскільки ця протилежність, якщо вона дійсно йде своїм корінням в природну основу особистості, входить в єдність живого і різноманітного загального відносини між людством і світом. Пізнання як космічна подія відбувається тут подібно до потоку з одного джерела у скільки б судин, різноманітні форми яких він бере, його ні укладали; воно завжди залишається єдиним пізнавальним процесом у людського життя, в якому укладено безліч логічно несумісних змістів. Тому повністю вислів, початок якого я навів вище, могло б гласить: «Якщо я знаю своє ставлення до самого себе і до зовнішнього світу, то називаю це істиною. Таким чином, кожен може мати свою власну істину, і вона завжди одна і та ж ». == 190 Іноді йому навіть безпосередня логічна протилежність видається більш точної формою цього взаємного доповнення. Він пише про Якобі: «За своєю природою його Бог повинен все більше відділятися від світу, тоді як мій Бог все більш проникає у світ. Вірно те й інше: бо людство єдине саме тому, що подібно до багатьох інших протилежностям існують і антиномії переконань ». Тут, отже, проста спільність підвищується до життєвості полярності, і відмінності в способі мислення утворюють ціле не тільки перебуваючи поруч один з одним, але один образ думок сам по собі вимагає наявності іншого. Тут виступає древній мотив, згідно з яким і боротьба є різновид і засіб єдності; він далеко йде від всякої пасивної терпимості протилежної, але вимагає саме протилежної, щоб «антиномія» відкрилася як форма, в якій єдність пізнає людства здійснюється по відношенню до об'єкту не тільки незважаючи на роз'єднаність людства на полярні індивідуальності, але саме внаслідок цього. І нарешті, протилежності в змістах переконань настільки зближуються, що в якості одночасних вони характеризують навіть окремого індивіда і знаходять у ньому свою єдність. Одного разу Гете сказав, і це вже само по собі підтверджує нашу думку, що філософські системи - лише вираження життєвої налаштованості їх творців, тобто показують, як вони за своєю індивідуальної схильності приймають світ; тим самим вони являють собою форми життя, з яких ми як адептів повинні вибирати те, що «по нашій природі або нашим здібностям» нам підходить. Далі він продовжує: «Я стверджую, що навіть еклектики народжуються в філософії, і там, де еклектизм виникає з внутрішньої природи людини, він також хороший. Як часто зустрічаються люди, які за своїми вродженим якостям є полустоікамі-полуепікурейцамі! Тому мене аніскільки не дивує, якщо ці люди приймають основоположні обох систем і намагаються навіть по можливості їх з'єднати ». Бути може, до ще глибшого передбачення привертає введення до цього центральному положенню: «Якщо людина перебуває у злагоді з собою, він перебуває в злагоді і з іншими». Якщо виходити в цьому «злагоді з собою» з ізольованих змістів, з логічно висловлюються переконань, в яких кожен час від часу згоден з самим собою, то дане твердження абсолютно незрозуміло. == 192 злагоді і з іншими, метафізичне ставлення, яке формує себе таким чином людина знаходить до об'єктивності буття, і знаходить тільки таким чином, служить зв'язком, що об'єднує цих людей також один з одним і що робить їх «контроверзи» позбавленими всякого підстави. Зауваження Гете про прихильників Сен-Симона - нехай кожен починає з себе і будує своє щастя, а з цього безсумнівно складеться щастя цілого, - лише практичне вираження цього зв'язку і тому її підтвердження. Це жодним чином не може бути пов'язано з тривіально-ліберальної «гармонією інтересів», яка відноситься тільки до одиничних поверхневим феноменам. Думка Гете полягає в тому, що «щастя» окремої людини - в повній відповідності з його «схильностями» - корениться в певному гармонійному відношенні до буття світу взагалі або складається в ньому. Там, де Гете говорить про щастя в такому принциповому сенсі, він ніколи не має на увазі атомістичну випадковість відокремленого благополуччя, а завжди цілісну налаштованість особистості, можливу лише в її ставленні до об'єктивного буття. Таке ставлення до світу кожної окремої індивідуальності, справді «перебуває у злагоді з собою", наступною своїм справжнім схильностям, що створює своє справжнє «Щастя», утворює зв'язок між усіма людьми і показує, що настільки різні за своїм змістом і відношенню до окремого об'єкту переконання, настільки люто борються один з одним у своєму прагненні до щастя, становлять єдність і цілісність. Такі, як мені здається, мотиви, за допомогою яких Гете запобігає добігання індивідуалізації пізнання до безвідповідального суб'єктивізму або до відчаю в можливості пізнання. Зв'язаність пізнання з життям, внаслідок чого пізнання здійснюється окремими носіями цьому житті з їх особливими характерами і потребами, служить Гете засобом поставити незаперечна різноманіття переконань в широку і разом з тим найтісніший зв'язок з об'єктивним буттям, з її цілісністю і єдністю. Вихідна точка цих тверджень: залежність пізнання від буття людини, яку Гете вважав властивою всім нашим теоретичним переконанням і яка відкривається лише в іншому своєму аспекті, коли Гете каже, що йому «ненависні» всякі повчання, якщо вони одночасно не приносять користь його діяльності, - пов'язана з іншою дуже характерною тенденцією, яку можна розглядати або як її основу, або як близьку їй, що вказує на загальний духовний == 193 фундамент останньої глибини. Це наступний мотив: кожне осягнення можливе тільки за тотожність сутності з осягаються; цей мотив проходить через усе його життя, починаючи з захопленого вигуку у двадцять один рік - «Нехай про великих людей говорять лише ті, хто володіє рівним з ними величчю» - до таємничого застереження в старості - «Подумайте, адже чорт старий, так состарьтесь, щоб його зрозуміти» - і ще більш глибокого висловлювання на сімдесят один рік: «Зрозуміти - означає вивести з самого себе те, що сказав інший». У центрі тут коштує в психологічному сенсі: «З тобою схожий лише дух, який сам ти пізнаєш», - що означає - зрозумілий може бути лише той дух, якому ти подібний, а в метафізичному розумінні - «War nicht das Аїді sonnenhaft, Die Sonne konnt'es nie erblicken; Lag nicht in uns des Gottes eigne Kraft, Wie konnt'uns Gottliches entziicken?» ' З формальної точки зору це давня мудрість Емпедокла - рівне пізнається рівним, навіть елементи фізичної природи ми пізнаємо лише завдяки тому, що вони присутні в нас. Цей зв'язок підтверджується тим, що вона зберігає свою значимість і в зворотному напрямку. Завдяки тому що в суб'єкті і об'єкті укладено тотожне зміст буття, нашу свідомість рухається не тільки від суб'єкта до об'єкта, а й від об'єкта до суб'єкта: щастя відкриття та винаходи полягає в тому, що, «сприймаючи зовнішнє явище, ми пізнаємо самих себе в своїй глибині », а також:« Людина досягає впевненості у своїй власній сутності завдяки тому, що він визнає сутність поза його як йому подібну і закономірну ». Оскільки мотив - індивідуальне буття визначає пізнання зовнішньої реальності - знаходить подібність і опору в іншому мотиві - зовнішня реальність визначає самопізнання індивіда, - глибшим обгрунтуванням першого мотиву служить те, що суб'єкт і об'єкт кореняться в якомусь більш дефінітивний бутті, в якоїсь останньої закономірності; оскільки ж і індивідуальне буття спирається на нього '«Не будь наше око солнцевмещающім - Він сонця бачити б не міг; Не будь ми Бога оселею, Як захоплювати нас міг би Бог?» (Пер. Б.В.Шапошнікова) і перейнято їм, нам стає зрозумілим, що воно може цілком визначати пізнання відповідно з собою і все-таки залишатися повністю вірним об'єкту. Саме тут ми виявляємо останній вузловий пункт всіх духовних шляхів Гете, всього його показаного на цих сторінках образу істини. Людське пізнання для нього не вільно ширяюче ідеальне утворення, якому служить батьківщиною тотюз Йтопоз або яке взагалі не має батьківщини. Воно саме є реальність, воно виростає з цілісного буття і залишається в ньому. Те, що воно як процес, як частина всього, що відбувається взагалі так пов'язано з цілим, додає його змістом якість істини, але залишає можливість і для омани, бо ряд частин його дійсності не харчується з центрального джерела цілого, а відхиляється на периферію і чахне; це обставина залишає також можливість того, що позірна по одностороннім критеріям хибним виявляється вищою істиною, якщо виходити з центру. Те, що індивідуальність пізнає духу визначає для себе істинне, свідчить про те, що індивідуальність є особлива форма буття взагалі, про яку і йде мова; бо буття живе в окремих формах, і якщо пізнання не є щось нетривке, що не має батьківщини, блукаюче, а пов'язано з буттям, з природою, то воно саме тому має бути індивідуальним. Це не відокремлює пізнання від істини буття, а пов'язує його з буттям. Такий буттєвий характер духу, таке глибоке єдність витоків всієї природи, якої дух належить з усіма своїми теоретичними цінностями, повинні, отже, і панувати над тими питаннями, які він ставить. Такий сенс слів Гете: «Можна стверджувати, що ніхто не ставить природі питання, на який сам він не може відповісти, бо в питанні укладений відповідь, почуття, що про це можна щось думати, щось передчувати». Важливо встановити, що саме цей мотив звучить у часто згадуваною гетевской думки, що відноситься до зовсім теоретичної області. «Наше воління, - говорить він, - є провіщення того, що ми за всіх обставин зробимо». «Наші бажання - це передчуття здібностей, які в нас укладені, провісники того, що ми здатні будемо вчинити». Це означає, що уявлення нашої волі - не тільки безпосередньо практичні, але і цілком ідеальні, що виникають як бажання, - також мають свою субстанцію в нашому реальному бутті. Швидкоплинні, що мелькають жадання так само, як наші пізнавальні уявлення, не є вільно ширяючими, позбавленими коренів == 195 утвореннями; необхідність їх появи - не просто психологічне зчеплення - наше буття, реальна динаміка нашої формується діяльності і нашого схоплювання складають їх зміст. Це свідчить про цілком особливому відношенні між нашими бажаннями і нашою реальністю. Бажання не парять над реальністю, як дух над водою, то впливаючи на неї, то чи не торкаючись її, вони - станції в розвитку самого нашого буття і тому містять в собі впевненість, що знову знайдуть своє утримання на наступних станціях, підтвердять його, - так ж як наші пізнавальні уявлення містять в собі істину, оскільки вони, пройшовши через нашу індивідуальність, слідують з цілісності буття, до якого належить їх зміст. У цьому пункті стикаються далеко провідні зчеплення думок. Якщо існування сприйняття чи розуміння представляється Гете можливим лише тому, що вся дійсність, як суб'єкта, так і об'єкта, створена і несомую одним і тим же потоком «настільки ж природного, наскільки божественного» буття, то з цього не випливає, що все перейнято всім , що все може бути зрозуміло кожному і доставляти йому насолоду. І це знаходить своє обгрунтування в життєвості характеру гетевского єдності світу. Він відкидає абстрактне, позбавлене відмінностей єдність раціонального пантеїзму і застерігає від спроби насильно «вводити божественний принцип в ускользающее від нашого зовнішнього і внутрішнього почуття єдність». Єдність всеосяжного означає не загальна рівність, загальну розпливчастість, а динамічна єдність життя, що пронизує всі різноманітні області і функціонально об'єднує їх в незліченних заходи і видах; це єдність здобуто за допомогою багатства, а не упокорювання, як більшість філософських єдностей. Не будучи в змозі підтвердити це гетевську розуміння цитатою, я схильний в дусі Гете назвати «осягнення» «прафеноменом»; бо оскільки це осягнення вчиняється лише внаслідок однаковості буття, загальний зв'язок речей знаходить у ньому найповніше вираз, а функціональне ставлення - найчистішу созерцаемость; воно доходить тут до рівності, яке, однак, означає не мертве математичне тотожність, а духовне збагачення одного іншим, ємство в процес життя. Звичайно, єдність буття не завжди веде до такого прийняттю і осягнення; але там, де це має місце, воно вказує на таку єдність як на свою метафізичну основу, служить, бути може, його яскравим і вирішальним феноменом. == 196 Висловлена у вірші про солнцевмещающем оці залежність всякого осягнення від буття - оскільки зміст спіткати повинно так чи інакше присутні в осягає - продовжено в іншому вислові: «Якби я вже не мав на собі за допомогою антиципації світ, я залишався б, будучи зрячим, сліпим, і все дослідження і весь досвід звелися б просто до безплідним марним старанням », - потім це в етичному аспекті виражено наступним чином:« Зародок тих заслуг, які ми здатні цінувати, укладений у нас самих ». Гете взагалі розглядає природжені властивості людини як істотне і визначальне в ньому (а слова: «Людина є не тільки те, що йому дано від народження, але і те, що придбано їм», - підтверджує тим, що він вважає за необхідне висловити подібне розширювальне пояснення), а проте вирішальним залишається вроджене, і не тільки для особистісного і суб'єктивного процесу життя, - в якості реального сущого воно містить в собі в ідеальній формі і все інше суще. Це поняття являють собою дуже своєрідне опосередкування теорії вроджених ідей і кантовской апріорність. Теорія вроджених ідей виходить з наявності в дусі певних змістів знання, що виступають у його чистому саморозвитку незалежно від досвіду, від усього придбаного пізнанням; точки зору апріорність, навпаки, весь матеріал знання має бути дана самому по собі зовсім позбавленому змісту духу, він - не більше ніж функціональна форма, яка перетворює цей матеріал в об'єкт емпіричного - єдино значимого - пізнання. Гете ж переконаний в тому, що і матеріал знання спочатку присутня в нашому бутті - в якому вигляді, він, правда, не вказав, а проте в знання цей матеріал перетворюється тільки завдяки «дослідженню та досвіду». Все, що людина може знати про світ, що стане для нього світом, вроджене, - але потім він повинен прийняти світ, дізнатися його, щоб це перед-знання стало знанням. Гете висловив це стосовно «особливо обдарованим людям» так: «Для всього того, що в них закладено природою, вони шукають у зовнішньому світі відповідальні цьому образи і тим самим підносять свою внутрішню сутність до цілого і безсумнівного». Це показує, що залежність пізнання від буття людини виростає з фундаментального і безумовної єдності, яке існує, з погляду Гете, між духом і світом. У дусі міститься все, що може бути для нього «миром», він - мікрокосм, а проте це не стає соліпсіческой безвідносно і незалежністю по відношенню до світу, світ == 197 повинен бути досліджений і пізнаний в досвіді, щоб передпризначеність перейшла у форму реальності: світ «відповідає», тобто дає духу лише те своє утримання, яке вже йде від духу назустріч йому. «У даних, як і в більш ранніх випусках (присвячених морфології), я прагнув виразити, як я споглядаю природу, але одночасно до певної міри, наскільки це можливо, і самого себе, свою сутність, характер свого буття. Завдання «пізнай самого себе» завжди здавалася мені сумнівною: це - спроба відвести людини від діяльності у зовнішньому світі і схилити його до помилкового внутрішнього споглядання самого себе. Людина знає себе лише остільки, оскільки він знає світ; світ він виявляє тільки в собі, а себе - тільки в світі ». Таке, отже, найглибше метафізичне підстава, внаслідок якого його відштовхувало всяке заняття мисленням як таким. Бо це перетворює мислення в щось вільно ширяюче, в самому собі обертається, відірване та ізольоване від живого буття людини і саме тому також від буття світу. З повною ясністю він ставить, я б сказав, органічне походження мислення на місце логічного: «Ja, das ist das rechte Gleis, Da6 man nicht we / ї, was man denkt, Wenn man denkt: Alles ist wie geschenkt ». ' І в іншому місці: «Біда в тому, що мислення ніколи не допомагає мисленню; треба бути від природи правильним, і тоді щасливі думки завжди опиняються перед нами, як вільні діти Бога і звертаються до нас: ми тут». І свою дійсну мудрість, умова своїх успіхів він пояснює тим, що «ніколи не мислив про мислення». Для нього було вирішальним, отже, щоб мислення виникало як би не з самого себе, не в рефлексії про самого себе; зміст мислення має бути йому самому «даровано» природним процесом життя. І саме тому, що мислення виникає з буття людини, воно знаходить своє логічно-предметне значення, бо воно тим самим пов'язано з буттям взагалі. Те, що він, ще будучи зовсім молодим, пише: «Дізнаються тільки те, '«Ось це буде вірний шлях: Чи не знати того, що думаєш, А лише подумаєш, І все ніби даровано ». == 198 що люблять, і чим глибше і повніше має стати знання, тим сильніше, міцніше і життєвіше повинна бути любов, даж6 пристрасть », - певною мірою лише емоційне посилення цього генетичного відносини нашого пізнання до нашого буття. Адже всяке розуміння є творення (про поняття «творчій сили» він говорить: «... бездіяльний, нікчемний чвловек не виявить добре, благородне, прекрасне ні в собі, 'ні в інших"), і тому розуміння може відбуватися лише відповідно до якостями творить і вдаватися лише там, де об'єкт адекватний цим властивостям. «Я мав вродженою здатністю, - говорить він з приводу свого раннього розуміння різних відносин, - проникати в стан інших, відчувати кожен тип людського існування». Оскільки ж для нього норми пізнання суть життєва активності ця необхідна паралельність буття між творящим суб'єктом і його «предметом» глибоко проникає і в мистецтво. Ще в ранній молодості він говорить про нездатність більшість зодчих створювати палаци і пам'ятники. «Кожен селянин дає теслі ідею для будівлі своєї хатини. Але хто, крім Вулкана, може піднести в хмари обитель Юпітера, бог як і він? Художник повинен мати велику душу, як той цар, для якого він споруджує хороми ». Так зрештою замикається це коло, укладений концентрично в більше коло гетевского поняття істини. Кожне пізнання, взагалі кожна духовна творчість, поєднане з даними вмістом виявляється зрештою пов'язаним з якимсь тотожність "сутності суб'єкта і реальним чином його духовної діяльності. Цим стверджується центр всього споглядання: занурення пізнання в буття. Завдяки цьому ми розуміємо вже не психологічно, а метафізично, що істина залежить від буття суб'єкта; ця залежність легітимізована, так як її реальний об'єкт родствен або тотожний реальності суб'єкта, ~ тому нам в силу нашої індивідуальності не дані, як вказує Гете, багато видів пізнання. Однак ізоляція і замкнутість, які начебто пов'язані з цією диференційованої індивідуальністю, саме і усуваються для істини. Якщо я спочатку міг показати, що зв'язок життя звільняє індивідуалізм істини від суб'єктивістської подвійності допомогою того, що вищий сенс життя вважає над логічною істиною істину вітальну, особливості духів взаємно доповнюють один одного всередині людського мислення, і внутрішню єдність індивіда робить його тотожним об'єктивній формі світу, - то ця внутрішня зв'язок життя == 199 охоплена, несомую, певною мірою виправдана зв'язком її буття з об'єктами її істини. Бо в гармонії духу, а також духів, в солнцеподобіі очі живе Бог-природа; і можливість пізнання, що переходила, граючи, від суб'єкта до об'єкта, Гете міг осягнути тільки як промінь їх єдності. 00.htm - glava21
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Істина" |
||
|
||