Головна |
« Попередня | Наступна » | |
Монтень |
||
Мішель Монтень (1533-1592) - французький філософ і письменник. Вив радником парламенту в Бордо, мером цього міста, депутатом Генеральпих штатів. Головне твір, написаний у 70-х роках XVI в. (Французькою мовою) - «Досліди»; ідеї скептицизму загострені тут проти догматизму, релігійного світогляду. Разом з тим ці ідеї поєднуються з думками в дусі натуралізму і епікуреїзму: дух людини залежить від тіла, люди, як і тварини, - діти природи, законами якої підпорядковано все в природі. Епікурейська етика Монтеня усуває зв'язок моральності з релігією і пройнята індивідуалізмом. Ідеї «Дослідів» справили величезний вплив на передову думку Франції та Європи XVI-XVIII ст. Пропонована підбірка складена з російської виданню «Дослідів», кн. 1-Ш (М., 1954). Підбір проведений В. М. Богуславським. ДОСВІДИ [...] У нас, мабуть, немає іншого мірила істинного і розумного, як службовці цам прикладами і зразками думки і звичаї нашої країни. Тут завжди і найдосконаліша релігія, і найдосконаліший державний лад, і найдосконаліші і цивілізовані звичаї (I, 261). Придивіться, якими були початкові погляди, що поклали початок цьому могутньому потоку думок, які нині вселяють повагу та жах, тоді ви переконаєтеся, що вони були дуже хиткими і легковагими, і ви не здивуєтеся тому, що люди , які все зважують і оцінюють розумом, нічого не приймаючи на віру і не покладаючись па авторитет, дотримуються суджень, вельми далеких від загальноприйнятих (І, 297). Хто забажає звільнитися від всесильних забобонів звичаю, той виявить чимало речей, які начебто і не викликають сумнівів, але, разом з тим, і не мають іншої опори, як тільки зморшки і сивина давно укорінених уявлень. Зірвавши ж з подібних речей цю лнчіну і зіставивши їх з правдою, і розумом, така людина відчує, що, хоча колишні судження його і полетіли шкереберть, все ж грунт під ногами у нього стала твердіше (I, 149-150). [...] Про істину не можна судити на підставі чужого свідоцтва або покладаючись на авторитет іншої людини (II, 207). Цілком імовірно, що віра в чудеса, видіння, чаклунство і інші незвичайні речі має своїм джерелом головним чином уяву, що впливає з особливою силою на душі людей простих і неосвічених, оскільки вони податливі інших. З них настільки вибили здатність тверезо судити, скориставшись їх легковір'ям, що їм здається, ніби вони бачать те, чого на ділі зовсім не бачать (I, 126). Якщо чудеса і існують, то тільки тому, що ми недостатньо знаємо природу, а зовсім не тому, що це їй властиво. Звичка притупляє гостроту наших суджень. Дикуни для нас анітрохи не більше диво, ніж ми самі для них (I, 441-142). Оскільки люди в силу недосконалості своєї природи не можуть задовольнятися доброякісної монетою, нехай між ними звертається і фальшива. Це засіб застосовувалося рішуче усіма законодавцями, і немає жодного державного устрою, вільного від домішки небудь пихатої нісенітниці або брехні, необхідних, щоб накладати узду на народ і тримати його в підпорядкуванні. [...] Саме це і надавало вагу навіть порочним релігій і спонукало розумних людей робитися їх прихильниками ... будь звід законів зобов'язаний своїм походженням кому небудь з богів, що хибно у всіх випадках, за винятком лише тих законів, які Мойсей дав іудеям по виході з Єгипту (11,353). Всі уряди витягали користь з благочестя віруючих (11,214). Міг древній бог ясніше викрити людей в незнанні бога і краще викласти їм, що релігія є не що інше, як їх власний вигад, необхідне для підтримки людського суспільства, ніж заявивши - як він це зробив - тим, хто шукав настанови у його треножника, що справжньою релігією для кожного є та, яка охороняється звичаєм тієї країни, де він народився? (І, 292). Для християн натрапити на річ неймовірну - привід до віри. І це тим розумніше, чим сильніше така річ суперечить людському розуму. Якби вона узгоджувалася з розумом, то не було б чуда (II, 197). Одні запевняють, ніби вірять у те, у що на ділі не вірять, інші (і таких набагато більше) вселяють це самим собі, не знаючи по-справжньому, що таке віра (І, 132). [...] Вражає, що навіть люди, найбільш переконані в безсмертя душі, яке здається їм настільки справедливим і ясним, виявлялися все ж не в силах довести його своїми людськими доводами (II, 260) . Коли Платон поширюється [...] про тілесні нагороди і покарання, які чекають нас після розпаду наших тіл [...], або коли Магомет обіцяє споїмо одновірцям рай, встелений килимами, прикрашений золотом і дорогоцінним камінням, рай, в якому нас чекають діви надзвичайної краси і вишукані вина і страви, то для мене ясно, що це говорять насмішники, пристосовується до нашої дурості [...]. Адже впадають ж деякі наші одновірці в подібну оману (II, 219). Визнаємо щиросердно, що безсмертя обіцяють нам тільки бог і релігія; ні природа, ні наш розум не говорять нам про це (І, 261). Смерть - не тільки позбавлення від хвороб, вона - позбавлення від всякого роду страждань (II, 27). Презирство до життя-безглузде почуття, бо в кінцевому рахунку вона - все, що у нас є, вона - все наше буття. [... 1 Той, хто хоче з людини перетворитися на ангела, нічого цим для себе не досягне, нічого не виграє, бо раз він перестане існувати, то хто ж за нього радіти також відчує це поліпшення? (II, 30). [...] Яких тільки наших здібностей не можна знайти в діях тварин! Чи існує більш упорядковане суспільство, з більш різноманітним розподілом праці і обов'язків, з більш твердим розпорядком, ніж у бджіл? Чи можна уявити собі, щоб це настільки налагоджене розподіл праці і обов'язків відбувалося без участі розуму, без розуміння? (II, 146). Все сказане мною має підтвердити схожість між положенням людини і положенням тварин, зв'язавши людини з усією рештою маси живих істот. Людина не вище і не нижче інших (II, 151). Разом з Епікура і Демокритом, погляди яких з питання про душу були найбільш прийняті, філософи вважали, що життя душі поділяє спільну долю речей, в тому числі і життя людини; вони вважали, що душа народжується так само, як і тіло; що її сили прибувають одночасно з тілесними; що в дитинстві вона слабка, а потім настає період її зрілості тт сили, що змінюється періодом занепаду і старістю (II, 256). Безсумнівно, що наші судження, наш розум і наші душевні здібності завжди залежать від тілесних змін [...]. Хіба ми не помічаємо, що, коли ми здорові, наш розум працює швидше, пам'ять спритнішими, а мова жвавіше, ніж коли ми хворі? [...] Наші судження змінюються не тільки під впливом лихоманки, міцних напоїв або яких-небудь великих порушень в нашому організмі - достатньо і самих незначних, щоб перевернути їх (І, 273-274). Починаєш ненавидіти все правдоподібне, коли його видають за щось непохитне (III, 315). [...] Карнеад [, ..] довів, що люди не здатні пізнавати істину [...]. Ця смілива думка виникла у Карнеада, по-моєму, внаслідок безсоромності тих, хто уявляє, ніби-їм все відомо [...]. Гордість тих, хто приписує людському розуму здатність пізнавати все, змушувала інших, викликаючи в них досаду і дух протиріччя, перейнятися переконанням, що розум зовсім безсилий (III, 321). На початку всілякої філософії лежить здивування, її розвитком є дослідження, її кінцем - незнання. Треба сказати, що існує незнання, повне сили і благородства, в мужності і честі нічим не уступає знанню, незнання, для осягнення якого треба нітрохи не менше знання, ніж для права називатися знаючим (III, 315). [...] Нелегко встановити межі нашого розуму: він допитливий, жадібний і настільки ж мало схильний зупинитися, пройшовши тисячу кроків, як і пройшовши п'ятдесят. Я переконався на досвіді, що те, чого ие вдалося досягти одному, вдається іншому, що те, що залишилося невідомим одному століття, роз'яснюється в наступному; що науки й мистецтва відливаються відразу в готову форму, але утворюються і розвиваються поступово, шляхом повторної багаторазової обробки та оздоблення [...]. Так от і я але перестаю досліджувати й випробовувати те, чого не в змозі відкрити власними силами; знову і знову повертаючись все до того ж предмету [...], я роблю цей предмет більш гнучким і податливим, створюючи таким чином для інших, які підуть за мною, більш сприятливі можливості оволодіти ним [...]. Те ж саме зробить і мій наступник для того, хто піде за ним. Тому ні трудність дослідження, ні моє безсилля не повинні призводити мене у відчай, бо це тільки моя безсилля. Людина настільки ж здатний пізнати все, як і окремі речі (II, 269). Коли [...] ми бачимо селянина і короля, дворянина і простолюдина, сановника і приватна особа, багатія і бідняка, нашим очам вони представляються до крайності несхожі, а тим часом вони по суті відрізняються один від одного тільки своєю сукнею (I, 329). Душі імператорів і шевців скроєні по одному і тому ж зразку (II, 170). Що б не говорили, але навіть у самій чесноти кінцева мета - насолода. Мені подобається дражнити цим словом слух деяких осіб, кому воно дуже не до душі (I, 103 - 104).
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна " Монтень " |
||
|