3. Принцип філософії Лейбніца на відміну від Спінози

на жаль, люди занадто нехтують цими поняттями, хоча їм часто доводиться ними користуватися, і вважають їх самими загальновідомими, незважаючи па те що вони дуже темні і двозначні, самим же значним поняттям є поняття субстанції, бо від правильного його розуміння залежить пізнання бога, душі і сутності тіла ". Але Лейбніц істотно інакше визначає поняття субстанції, ніж Спіноза, Мальбранш і взагалі картезіанська філософія. Картезіанське визначення субстанції полягало в тому, що під субстанцією малося на увазі щось незалежне, що може бути зрозумілим саме по собі, без думки про щось інше. Лейбніц ж заперечує, що можна осягнути, щось самостійне без того, щоб це було субстанцією. "Така, наприклад, сила діяльності, життя непроникність, це є щось істотне і в той же час первісне; при всьому тому ці поняття можна мислити за допомогою абстракції, незалежно від інших речей і навіть від їх суб'єкта. Та й сам суб'єкт мислиться тільки за допомогою подібних атрибутів. І все ж ці атрибути відрізняються від тих субстанцій, для яких вони є атрибутами. Отже, існують речі, які, не будучи субстанціями, все ж можуть мислитися не менше незалежними, ніж ця субстанція ". Поняття субстанції, згідно Лейбніца, прояснюється лише у зв'язку з поняттям сили, і притому діяльної сили. Адже силу слід відрізняти від простої здатності, як її розуміли, наприклад, схоластики. "Бо здатність або активна здатність схоластиків є не що інше, як найближча можливість діяльності, але вона вимагає зовнішнього спонукання і як би поштовху, щоб перейти до діяльності. Що ж до діяльної сили, то вона містить відому ентелехію і діяльність, займає середнє положення між здатністю до діяльності і реальною діяльністю, укладаючи в собі потяг, тому ця сила стає діяльної через саме себе, не потребуючи для цього ні в чому іншому, крім усунення зовнішнього перешкоди ... таким чином, дія повинна послідувати, якщо немає ніякої перешкоди ... Лейбніц часто повертається до тлумачення аристотелевского терміна ентелехія, який відомий гуманіст 15 століть Єрмолай Барбарус30 перекладав як perfectihabia володіння в досконалому вигляді, причому, згідно з переказами, грунтовно піддається сумніву, йому довелося вдатися до поради диявола. Тут для пояснення можна обмежитися наступним посиланням: "Мабуть, у Аристотеля Ентелехія означає взагалі позитивну реальність чи актуальність на противагу чистої можливості або здатності. Ось чому він приписує ентелехію дії (таке рух, споглядання), властивостями або акцидентальної форм (такі зір, чеснота), формам тілесних субстанцій, і особливо душам, під якими він розуміє форми субстанцій, службовців засобом ". У самого ж Лейбніца ентелехія збігається з активним принципом, активністю, діяльністю, діяльної силою. Справжня сила ніколи не є проста можливість. У неї завжди є потяг і дія ". У самому частці, "дія зводиться до реалізації сили". Тому Лейбніц полемізує з картезіанства, між іншим, в цікавому трактаті проти відомого в той час фізика Хр. Штурма 30а, який заперечував у речей самостійну силу, приписуючи одному богу всяку причинність і діяльність. Він заявляв, що "сама субстанція речей зводиться до їх діяльності або страдательной силі. Речі були б тільки збіглими модифікаціями та примарами єдиної божественної субстанції, якщо у них відняти цю силу, або сам бог виявився б єдиною субстанцією, - вельми згубне вчення ... Що не діє, що не містить у собі діяльної сили, зовсім не є субстанція ". При кожній нагоді Лейбніц висуває це поняття - основне поняття своєї філософії - і тлумачить його на всі лади, надаючи йому певний сенс. Так, він пише Пеліссону31: "Не може бути субстанції без діяльності"; в листі до Бурге: "Не можна визначити, що повинно собою представляти існування субстанції, якщо позбавити її діяльності"; у своєму "Specimen dynamicum": "Діяльність визначає характер субстанцій" ; у своїй "теодицею": "Якщо відняти у субстанції діяльність і прирівняти її до акциденцій, то ми впадаємо в спінозізм, а спінозізм є картезианство в перебільшеною формі"; в листі до Ганшу: "Тільки діяльність визначає субстанцію у власному розумінні"; в листі до Фр. Гофману32: "Тільки оперуючи поняттям сили, можна відрізнити речі від божественної субстанції"; в своїх: "Діяльність складає сутність субстанції ... Якщо діяльність визначити як те що відбувається з субстанцією довільно і завдяки її власним силам, то будь-яка субстанція у власному розумінні цього слова має бути незмінно діяльної "; в своїх" Засадах природи і благодаті "Лейбніц визначає субстанцію як" сутність, здатну до дії ".

Як бачимо, поняття субстанції для Лейбніца нерозривно пов'язане з поняттями енергії, сили, діяльності, строго кажучи, воно їм тотожно; якщо говорити точніше, ми тут маємо справу з діяльністю самої по собі, з самодіяльністю. А це поняття не можна відмежувати від поняття відмінності. Самостійне істота не тільки відмінно по собі, але відрізняється від всякого іншого істоти; адже в абсолютно простому істоті, без внутрішнього різноманіття, зрозуміло, не могло б бути ніякої діяльності. Як же взагалі виникає у людини поняття сили? Завдяки руху. Самое монаду Лейбніц називає рушійною силою. До чого ж зводиться рух? До розбіжності. Різниця в просторовій формі є відділення, рухатися - значить відділятися від відомого місця, видалятися. Людина підноситься до думки про саме по собі сущому, самостійному і самодіяльному істоті, тільки споглядаючи рух, завдяки сприйняттю того, як щось відділяється від інших речей, обриває свій зв'язок з ними, виступає як видатна точка з маси, з якою воно було злито як крапля з іншими краплями рідини. Комаха однакового кольору з листом або стволом, на якому воно живе, не сприймається нашим оком. Тільки завдяки руху воно кидається нам в очі відмітним вістрям свого для себе буття. Тому нижчу поняття свободи зводиться до поняття руху; первісне почуття самостійності і свободи проявляється як почуття задоволення, пов'язане з рухом. Про це свідчать дикі або примітивні народності, діти, так само і багато тварин, які віддають перевагу задоволення рухатися всякому іншому задоволенню; це задоволення є саме натхненне чуттєве задоволення. Таким чином, де відсутній принцип відмінності, там немає принципу самодіяльності. Адже я є самим собою лише у відмінності від інших; усунь те, чим я відрізняюся від інших, і ти ліквідуєш мою індивідуальність; моя діяльність зводиться виключно до самодіяльності, при цьому я її усвідомлюю як мені належить, я її відрізняю або можу відрізнити від діяльності всякого іншого істоти, яка, впливаючи на мене, викликає в мені страждання. Тому самодіяльність невіддільна від індивідуальності, від одиничності. А єдність пов'язано з різноманіттям. Саме по собі існуюче одиничне є щось немислиме. Як поняття атома у вигляді чогось самостійного є поняття атомів, так поняття індивіда є поняття індивідів. Тому число зовсім не є що-небудь абстрактне, і ми лише йому зобов'язані своїм буттям: нас не було, якби не було його. Немислящей розум, як такої, але те, що розкривається в числі, є батько або у всякому випадку причина речей і істот. Не чиста думка дає безліч, а число. Число є перше (не єдине) єдність мислення і буття; перша, найближча точка переходу і пункт зв'язку нескінченного і кінцевого.

Субстанція Спінози не їсти одинична субстанція іншими словами, поняття одиничності та індивідуальності з нею несумісне. Спіноза сам стверджує (в листі номер 50), що якщо хто-небудь говорить, ніби бог єдиний і единствен тому, що його існування і є сутність і що про сутність бога не можна скласти ніякого загального поняття, то у такої людини немає правильної ідеї бога або ж він не точно виражається, бо тільки відносно існування речі, а не її сутності можна говорити про одиничності, індивідуальності; категорію числа можна докладати до речей лише в тому випадку, якщо їх звести до одного спільного поняттю. Тому Лейбніц вбачає сутність субстанції лише в силі самодіяльності, і для нього ця сила нерозривно пов'язана з одиничністю, індивідуальністю; таким чином, поняття субстанції в тлумаченні Лейбніца не може бути зведено до поняття єдиної, загальної субстанції, тут швидше ми маємо справу з нескінченним числом субстанцій . Він стверджує: "Все чинне необхідно є окрема субстанція ... Що не володіє діяльної силою, чимось відмітним або не має в собі принципу відмінності від усього іншого, по суті не може бути субстанцією ... Рядові філософи помилялися, уявляючи, ніби існують речі, що розрізняються тільки нумерично або тим, що таких речей дві, це помилка, яка поставила їх у скрутне становище в питанні про принцип індивідуації ... Крім тимчасового і просторового відмінності існує внутрішній принцип відмінності. Адже якщо простір і час, тобто зовнішнє відношення, допомагають нам відрізняти ті речі, які ми розрізняємо чи не них самих, то адже у зв'язку з цим речі самі по собі не перестають бути відмінними один від одного. Адже не за допомогою простору і часу ми відрізняємо речі, а швидше завдяки речам розрізняємо місце і час, бо самі по собі вони абсолютно одноманітно. Принцип індивідуації в індивідуальних речах зводиться до вищезгаданого принципу відмінності, співпадаючи з принципом абсолютного своєрідності, завдяки якому річ така, що її можна відрізнити від всіх інших речей. Якби дві індивідуальності були абсолютно рівні і абсолютно схожі один на одного, коротше, якби вони виявилися самі по собі не відрізнятись, то не було б ніякого принципу індивідуації, мало того, не було б жодних індивідуальних відмінностей і ніяких відмінних один від одного індивідів " . Тому в якості загального закону можна висунути положення, що "у світі немає двох істот, які були б безумовно однаковими". Це положення пріложімо як до духовного світу, так і до тілесного. "Душі самі по собі докорінно відрізняються один від одного, незалежно від їхніх тіл". Також і матерію не слід собі уявляти "як щось однакове і тотожне.

Сутність Спінози - єдність, сутність Лейбніца - розходження, отлічіе33. Різниця для нього щось корінне, принцип, сутність сутностей і речей. Оп безпосередньо пов'язує з єдністю поняття відмінності; він допускає єдність лише як щось від себе залежне, отже, єдність, відмінне від інших єдностей, як єдність, себе здійснює лише в розходженні; він висуває єдність у вигляді принципу, мав на увазі лише одиничне, індивідуальне єдність. Оп індивідуалізує субстанцію, або перетворює субстанцію в індивід, для нього індивідуальність є сутність, тому він не зберігає поняття субстанції в якості прозивного назви, а дає їй власне ім'я-монада. За цим цілком справедливо пише Лейбніц Бурге, який хотів в його принципах знайти сліди спінозізма: "Я не розумію, як ви прийшли до цього звинувачення, адже як раз поняттям монада спінозізм перекидається. Справді, існує стільки справжніх субстанцій, скільки є монад, між тим, згідно Спіноза, існує одна єдина субстанція. Він був би правий, якби не існувало монад, адже без монад все було б минуще і перетворилося б на прості модифікації і акціденціі, бо у речей відпало б справжнє підставу сутності і буття, відпало б субстанціальний базис, що спочивають виключно на існуванні монад ". Він писав також однією високо поставленої дамі: "Якби існувало тільки одне єдине єдність, тобто бог, то в природі не було б множинності, він був би єдиним. Але раз Ви розумієте, що універсальна душу або, вірніше, універсальний дух, що становить джерело;

 істот, є єдність, то чому повинно утруднити Вас поняття особливих єдностей? Справді, для поняття єдності байдуже, що це істота особливе чи загальне, або навіть поняття єдності більш сумісне з особливим істотою, ніж істотою загальним ", філософія Спінози є піднесена філософія. Спіноза все охоплює неподільної, гармонійної великої думкою; він - астроном, пильно поглядає на Сонці єдності, або божество, і він тоне в цьому величному видовище, втрачаючи з уваги Землю з її справами та інтересами. Він - Коперник новітньої філософії. Для нього божество не їсти Сонце Птолемея, але спочивають центр, навколо якого Земля в самозабутті блукає зразок нічного метелика; спокушена і сп'яніла світлом, вона літає навколо палаючої свічки і зрештою згорає у вогні, немов випадкове явище цієї світиться субстанції. Для Спінози відмінність дня і ночі занадто незначно, має лише відносну цінність, тому він не розмірковує про власний центрі, визначальному цю різницю, і для нього це обертальний рух не представляє нічого суттєвого і значного. Спіноза як би філософ-математик. Якщо досліджувати це питання з суб'єктивно-психологічної точки зору, то субстанція Спінози є не що інше, як гіпостазірованние сутність математичного спокою, знання і очевидності, хоча Спіноза далекий від всякого пифагореизма, для нього числа - прості уявлення, фігури для абстрактних уявних речей - розумних сутностей. Він не знає ніякого іншого руху, ніякої іншої життя, крім математичного буття сузір'їв, крім вічного, рівномірного руху небесної механіки. Істинність і реальність міститься в його філософії в тій мірі, в якій механічний рух небесних тіл є істиною природи і розуму, але не більше того, бо існує і інший рух крім механічного. Філософія Спінози - телескоп, що дає можливість оці споглядати невидимі для людини внаслідок віддаленості відстані предмети, філософія Лейбніца - мікроскоп34, завдяки якому ми бачимо непомітні внаслідок незначного розміру і тонкощі предмети. Примітно, що хоча мікроскоп був винайдений ще до Лейбніца, в 1618 або 1619-1621 рр.., Проте тільки в століття Лейбніца його почали застосовувати в природничих науках і правильно оцінювати. В "Otium Hannoveran.", Поміщена історична довідка Лейбніца про мікроскопі: "Отець Іван розповідав мені, що якийсь лікар-єврей в 1638 р. привіз перший мікроскоп з Англії в Кельн". Втім, у своєму листі 1711 Лейбніц зауважує, що і найдрібніші тільця і найдрібніші тварини, що мають для нього настільки важливе значення, були виявлені до винаходу мікроскопа, подібно до того як Демокріт до винаходу телескопа відкрив у Чумацькому Шляху недоступні оку зірки. І філософія Лейбніца в багатьох частинах має піднесений характер, по стиль тут зовсім інший; так само точно здивування, яке нам вселяє споглядання через телескоп віддаленого неба, інше, ніж здивування при розгляданні через мікроскоп краплі води, коли нашому погляду відкривається безліч фантастичних форм тварин. 

 Світ Спінози - ахроматичну скло божества, середа, через яку ми не бачимо нічого, крім нічим не пофарбованого небесного світла єдиної субстанції; світ Лейбніца - багатогранний кристал, брильянт, який завдяки своїй своєрідній сутності перетворює просте світло субстанції в нескінченно різноманітне багатство фарб і разом з тим затемнює його 35. Це, зрозуміло, піднесене душу заняття - споглядати, як единообразная, байдужа для звичайного чуттєвого очі мертва крапля води під мікроскопом перетворюється в кишить рибами ставок, переповнений живими істотами, в найдрібніших зернятках насіннєвий пилку якогось квітки вбачати той золотий дощ, яким Юпітер запліднив лоно Данаї, але разом з тим мікроскопічний аналіз речей призводить до дріб'язковості, до педантизму, до самої дурний схоластики, до схоластики чуттєвого світу. Часом Лейбніц, проводячи свій принцип індивідуальності і відмінності, дійсно доходить до сфери МІКРОЛОГ. А саме: теологія Лейбніца в її відношенні до Спіноза нерідко виявляється тією старою жінкою, яка висміювала Фалеса за те, що він, втупивши свій погляд у зірки, не бачить речі, що знаходиться у нього під ногами. 4. Принцип філософії Лейбніца на відміну від картезіанства 

 Подібно до того як філософія Лейбніца своїм поняттям монади відрізняється від вчення Спінози про субстанцію, вона відрізняється завдяки тому ж поняттю і від філософії Декарта; тому не менш важливо з'ясувати ставлення філософії Лейбніца до філософії Декарта. Картезіанська філософія найсуворіше розмежовувала дух і тіло, вбачаючи сутність духу тільки в мисленні, а саме в сенсі простого самосвідомості (як це випливає з першого тому). Для картезіанської філософії дух ототожнюється з життям, і це ототожнення цілком обгрунтовано; де немає духу, там немає життя. Але так як картезіанська філософія вбачала дух тільки в самосвідомості, то все позбавлене ясного і виразного самосвідомості повинно було їй представлятися у вигляді млявої і бездушною матерії, простого механізму. Для неї сутність тілесної природи цілком зводиться до матерії в математичному сенсі, до протягу. Вона все виводить з поняття величини, форми та відмінності розташування матеріальних частин, обумовленого рухом. Тому зі своєї точки зору Декарт цілком послідовно і правильно вважав тварин механізмами, - для нього це було не більше парадоксально і безглуздо, ніж коли ми, з нашої точки зору, не визнаємо за ними розуму і у зв'язку з цим виключаємо їх, оскільки це тварини , з людського суспільства. Ця чисто механічна точка зору на природу відповідала не тільки духу Декарта, але взагалі духу його часу і навіть наступної епохи; і в зв'язку з цим, якщо навіть не враховувати інших, глибших причин, історично цілком виправданим є те, що перші революційні відкриття в області природничих наук переважно торкалися лише сферу астрономії та математичної фізики і що тому кількість стала розцінюватися мислителями як абсолютна реальність, як єдиний принцип пізнання природи; проте, оскільки кожна епоха є целокупность, яка хоча і містить в собі моменти, що суперечать її панівному характерному духу і долженствуют розкритися лише в майбутньому, то і тут можна було зустріти інші, навіть протилежні погляди і рішучі протиріччя, і таких випадків було не мало, оскільки ясно, що протяг, будучи першим і істотним визначенням тілесної природи, все ж є недостатнім принципом і що було б найвищою мірою однобічно розглядати тільки протяг як сутність природи. Так, англійська лицар Кенельм Дігбі36, сучасник і знайомий Декарта, хоча і виходив подібно Декарту з поняття кількості як основної суті тілесної природи і, між іншим, погоджувався з Декартом також, оскільки той всяку діяльність в тілах зводив до просторового руху, все ж в підставу своєї фізики поклав більш реальні ознаки, виводячи елементарні і спеціальні якості з відмінностей щільності і тонкощі як корінних відмінних ознак протяжної субстанції. Так, англієць Генрі Мор, богослов містично-метафізичного напрямку, раніше сходити в своїх поглядах з Декартом, став засуджувати, безплідний матеріалізм його натурфілософії, заявив, що матерія є свого роду темна життя і сутність її зводиться не тільки до протягу, але до відомої безперервної діяльності, визнав духовне, гілархіческое37 початок і відмовився від математичного або механічного способу пояснення природних явищі, навіть явищ тяжкості і пружності. Так, француз П'єр Пуаре колишній сам раніше картезіанцем, а потім став прихильником відомої Антуанетти Бурін'он 38 і впав у самий грубий містицизм, став з безрозсудною запалом полемізувати проти картезіанської філософії, особливо проти значення математики в її додатку до фізики. "Про трояку вченості, грунтовної, поверхневою і помилковою і так далі".

 Такий і англійський лікар Гліссон; якщо виключити Спінозу, то серед зазначених противників Декарта він був найбільш видатним філософом, хоча і віддавав ще данину схоластики і багатьом темним і грубим уявленням. Він протиставив суто механічним поясненням природи більш життєві погляди. Основна тенденція його "Трактату про енергетичну природі субстанції", маловідомого і дуже цінного твору, зводиться до того, щоб витлумачити субстанцію в її тотожність з діяльністю, з життям. "Природа субстанції за своїм пологовому поняттю є щось живе". Гліссон каже, що у зв'язку з цим матеріальна субстанція не тільки здатна до життя, а й справді є щось живе. Всім субстанциям притаманні три корінні здібності: 

 уявлення, потяги і руху. Для Гліссона рух не привнесено в матерію ззовні, як у Декарта, у якого матерія приводиться в рух тільки богом. Рух сам струменить з лона матерії; 

 воно для матерії внутрішнє іманентна початок. Сама матеріальна субстанція є принципом руху. Тому і рух Землі навколо Сонця і навколо власної осі Гліссон виводить не з механічних законів, як Декарт, а з внутрішньої життєвої потреби. Він каже, що добове рух ще можна абияк пояснити, виходячи із закону: все саморушне рухається за інерцією, якщо ніяка зовнішня причина тому не перешкоджає, але таким шляхом не можна пояснити річного руху, при якому Земля звертається то до півдня, то на північ , а в точках сонцестояння знову сама обертається. Але всі ці тенденції, спрямовані проти філософії Декарта, не виключаючи і Гліссона, так чи інакше представляють лише історичний або літературно-філософський інтерес, а не мають чисто філософського значення; той же Гліссон, крім того, був лише послідовником Кампанелли, як він сам зізнається ; втім, він прагнув обгрунтувати погляди Кампанелли, вносив до них деякі поправки і по-своєму розвинув його думки. З точки зору історії філософії, її всесвітньо-історичного розвитку всі ці напрями не мали під собою грунту; в той час тільки механістична точка зору була, так би мовити, принципом знання природи, якщо мати на увазі світовий дух. В якості певного методу пізнання природи висунувся лише механістичний спосіб пояснення. Гілархіческій принцип Мора, пластична сила Кедворт представляли собою невизначені принципи, нічого не пояснюють, вони не відповідали ніякому істотного інтересу нового часу, матеріалістичного розуміння матерії, навіть йому суперечили. Тільки монада зайняла привілейоване місце, тільки у зв'язку з цим поняттям всередині механізму і з нього самого виробилося оригінальне філософське начало, яке в якості органічної ланки примкнуло до історичного ряду систем; поняття монади було співзвучно вищим всесвітнім досягненням епохи, воно виникло при сприятливих провісників і спричинило за собою плідні наслідки. 

 Лейбніц сам в кількох місцях розповідає про походження цього свого принципу, розкриває історію розвитку своєї філософії з психологічної точки зору: "Хоча я належу до числа осіб, багато займалися математикою, але у зв'язку з цим я не пропускаю випадку віддаватися занять філософії ще з юних років. Я вже досяг відомого успіху в області схоластики, коли математика і нові письменники відвернули мене, тоді ще дуже молодої людини, від неї. Їх прекрасний метод механічно пояснювати природу захоплював мене, і я з повним правом став презирливо ставитися до методу шкільних філософів, які тільки нагромаджували незрозумілі форми і здібності. Але коли я сам став досліджувати останні підстави механіки і законів руху, я був вражений, угледівши, що їх неможливо знайти в математиці і мені тому слід повернутися до метафізики ... Мені став здаватися також сумнівним такий погляд, який перетворює тварин на прості машини, більше того, мені здавалося, що він суперечить законам природи. Так я відкрив, що проста протяжна маса не є достатнім принципом ... "Натяк на цю думку, яку Лейбніц сформулював пізніше, є вже в його" Теорії абстрактного руху "; твір було написано і здано в друк в 1671 р. Тут він не піднісся ще над поняттям протяжної маси до метафізичного поняття сили. В одному місці цього твору, на яке вже звернули увагу БрукКерам і Томсен "Виклад системи Лейбніца і так далі", (1832), Лейбніц говорить: "Ні одне зусилля без руху не триває більше моменту, якщо не вважати душі. Бо те, що в моменті є посилення, то в часі є рухом тіла; якщо прийняти це до уваги, то можна добре розмежувати тіло і душу, що до цих пір залишалося ніким не поясненим. Справді, всяке тіло є душа, яка живе миттю, або позбавлена спогади, тому що тіло не утримує більше миті як своє зусилля, так і чуже, протилежне (адже для відчуття, так само як і для задоволення і печалі, без яких ніколи не буває відчуття, необхідно і те й інше, дія і протидія, іншими словами, необхідні порівняння і гармонія); отже, тіло позбавлене пам'яті, позбавлене відчуття своїх дій і своїх пасивних станів, позбавлене мислення ". Окремі думки філософії Лейбніца ми знаходимо (1847) уже в його листі до Я. Томазіусу від 1669 Тут Лейбніц зовсім чітко роз'яснює, що він зовсім не картезіанець, а розділяє лише загальний для всіх новітніх філософів погляд, що в тілах все підлягає поясненню лише при по потужності величини, фігури і рухи. Цією передумові він залишався вірним і пізніше, протягом усього життя; він лише не визнавав математичних або механічних принципів першими чи останніми основами тілесного світу. Але вже і в цьому листі він каже: "Матерія сама по собі позбавлена руху, принцип якого руху - дух, як це визнавав вже і Аристотель". І далі: "Перший принцип руху є перша і нематеріальна і в той же час діяльна форма, саме дух". Тому тільки духи вільні й самобутні. Отже, немає нічого безглуздого в твердженні, що серед субстанціальним форм один тільки дух - перший принцип руху, інші ж отримують рух від духу. Правда, Лейбніц розуміє тут слово "дух" ще в строгому і, отже, винятковому значенні; в цьому сенсі дух крім бога притаманний тільки людині, а природа являє собою бездушну, неодухотворенной машину; Лейбніц визначає тут дух просто як мисляча істота, як ens cogilans , дотримуючись, таким чином, ще картезіанської точки зору. Проте вже й тут у цього ens cogitans бродять в голові pensees confuses смутні думки. У той час як Декарт до сутності тіла відносив тільки те, що є предметом абстрактного мислення, тобто нематеріальне геометричне тіло, Лейбніц, навпаки, вносить в поняття тіла крім протягу і фізичне, чуттєве якість. "Залишається підмет дослідженню деякий чуттєве якість. Безсумнівно, це є щільність, або поєднане з протягом опір (антітіпія) ". Тому для Декарта істинно і суттєво лише ясне і чітке, тобто абстрактне, поняття чи мислення, при цьому оп справжнім тілом в його справжньої суті вважає тільки тіло, позбавлене всякої чуттєвості, і визнає дух тільки мислячої сутністю (ens cogitans). 

 Лейбніц, навпаки, у відкритій формі вже й тут додасть метафізичне, або істотне, значення темним, тобто чуттєвим, уявленням, відносячи чуттєве якість до суті тіла і, отже, привласнюючи духу, хоча і в прихованому вигляді, значення відчуває істоти, істоти, якому тварини і рослини вже не чужі, як духу Декарта. "Я визнав, що не всі властивості тілесних речей можна вивести з простих логічних і геометричних основоположний, які поняття великого і малого, цілого і частин, форми і положення, і що для обгрунтування системи природи потрібно залучити інші основоположні: про причину та дії, активному і пасивному стані ... Так я знову прийшов до ентелехії і від матеріального принципу повернувся до формального (духовному) принципом ... Серед усіх понять, відмінних від понять протягу і модифікації протягу, найбільш виразним є поняття сили; це - поняття, найбільш відповідне для пояснення природи тіла ... Отже, в натурфілософії слід крім величини і місця, тобто чисто геометричних понять, прийняти вище поняття, а саме поняття сили, завдяки якій тіла можуть проявляти діяльність і чинити опір. Поняття сили так само ясно, як поняття діяльності і страждання, бо дію випливає з сили, якщо до того немає перешкоди ... Тому якщо навіть небудь явище природи, наприклад тяжкість або пружність, може бути пояснено часто механічним шляхом і підлягає, наприклад, виведенню з руху, то все ж останньою підставою руху виявляється сила, яка міститься в будь-якому тілі ". Отже, тілесна субстанція для Лейбніца вже не тільки протяжна, мертва, ззовні що приводиться в рух маса, як у Декарта, а в якості субстанції має в собі діяльну силу, що не знає спокою принцип деятельності39. І ця "сила сама складає внутрішню сутність тіла. Нехай протяг є щось первісне, і все ж воно передбачає силу, як свій принцип ". 

 Інформація, релевантна "3. Принцип філософії Лейбніца на відміну від Спінози"

1. Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 2., 2000
   
   
2. Енциклопедична праця
     принципів їх динаміки. ? Лист до Ганновер Призначений бібліотекарем і радником при герцогу Ганноверском 1676 р., Лейбніц присвячує себе логіці, філософії, природничих наук, історії, права та релігії (найважливіша справа життя Лейбніца - це встановлення миру між Церквами). Він підтримує величезну листування з мислителями свого часу, листування, яка грає роль лабораторії для
   
3. Теми рефератів 1.
     філософії європейського середньовіччя. 2. Реалізм і номіналізм про природу загальних понять. 3. Фома Аквінський: систематизатор середньовічної схоластики. 4. Мистецтво Відродження: живопис, скульптура, поезія, література, драматургія. 5. Д. Бруно про нескінченність зоряних світів. 6. Ньютоновская класична наука і становлення індустріального суспільства. 7. Експериментальний метод і метод
   
4. Література
     філософію / / Питання філософії. - М., 1994. - № 1. - С. 54-73. 3. Брудне А.Ф. Оригінальна реконструкція філософських ідей Лейбніца / / Вісник МГУ. Сер. 7. Філософія. - М., 1974. - С. 87-89. 4. Гулига А.В. Естетика у світлі аксіології. Півстоліття на Волхонці. - СПб., 2000. -445 С. 5. Джохадзе Т.В., Стяжкин Н.А. Г.Г. Майоров. Формування середньовічної філософії. Латинська патристика / /
   
5. Перші визначення загального співвідношення речей
     філософські системи, особливо сильно запечатлевшиеся у свідомості людства, до яких завжди зверталися, щоб орієнтуватися в тому, що таке філософія. Демокріт, Платон, Аристотель, Декарт, Спіноза, Лейбніц, Локк, Юм, Кант, Фіхте, Гегель, Конт створили системи подібного роду. Всі вони відзначені спільними рисами, і мислення наше може відшукати в них масштаб для з'ясування того, оскільки і інші
   
6. ВІЛЬНИЙ УМ ?
     філософії Декарта »(єдина праця, що з'явився за життя Спінози під ім'ям свого автора), що приніс йому славу. ? Заняття філософією в часи смути У 1663 р. Спіноза поселяється в районі Гааги. Там він створює «Богословсько-по-літичний трактат» (який з'явиться без імені автора в 1670 р.), «Етику» (працю, розпочату в 1661 р., закінчений в 1675 р.), «Політичний трактат»
   
7. Лейбніц (1646-1716)
     принцип найкращого з можливих? Між монадами існує встановлена гармонія, що робить можливим єдність у різноманітті. Бог встановлює відповідності і розташовує монади таким чином, що «кожна проста субстанція відображає в собі всі інші монади і що вона, отже, являє собою вічне живе дзеркало Всесвіту». ? Божественному розуму відома нескінченність світів,
   
8. Буття в знанні
     філософом Маргарет Кавендіш, графинею Ньюкасла (1624-1674), португальско-датським філософом Барухом Спінозою (1632-1677) і німецьким філософом Готфрідом Вільгельмом Лейбніцем (1646-1716). Хоча філософії цих мислителів сильно розрізняються, вони схожі в одному: вони не згодні з дуалістичним поглядом на субстанцію, запропонованим Декартом. Більш того, на їх думку, сприйняття і пізнання не
   
9. Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 1., 1974
   
   
10. Концепції розуміння простору:
      філософії та науці як найважливіша форма буття матерії, що виражає тривалість і послідовність змін матерії. Всі атрибутивні властивості матерії виявляються в сукупності. Література: 1. Лешкевич Т.Г. Філософія. Вступний курс. - Ростов-н / Д, 1997. 2. Глядков В.А. Філософський практикум. - М., 1994. 3. Сучасна філософія: словник і хрестоматія. - Ростов-н / Д, 1996. 4. Філософія. -
    
11. Людина з безлічі монад
      принципу, тоді логічна ймовірність - Погляд Коли Лейбніц розмірковував про «кращому з усіх можливих світів», він мав на увазі не той світ, в якому всі були б щасливі, в якому не потрібно було б платити податки або прибирати у ванній. «Кращий» цей світ тільки з логічної точки зору: величезна ЧИСЛО Подій можна пояснити за допомогою декількох простих ідей. була б менше.
    
12. Спіноза (1632-1677)
      філософії. Вона пронизана тими ж інтунціямн і спрямована на більш досконале дозвіл проблем, поставлених попередниками. Інтуїція у Спінози - це почуття збіги між дією, через яку наш розум пізнає істину, і тим дійством, за допомогою якого Бог істину породжує. І-Бог є природа «Бог» і «природа» у філософа збігаються. Згідно Спіноза, не існує нічого поза Бога.
    
13. Контрольні питання для СРС 1.
      принципи раціоналізму Р. Декарта. 6. Чи вірно вислів Спінози «Свобода є пізнана необхідність» у світлі сучасної філософії? 7. Чому антиклерикальна і антирелігійна орієнтація представника «третього стану» Ф. Вольтера не виливається в заперечення релігії як такої? 8. У чому колізія приватної власності та спільної справедливості в епоху Просвітництва і в наш
    
14. Системна метафізика Вольфа як явище раннього німецького Просвітництва.
      принципі ми зустрічалися з подібною класифікацією вже у Аристотеля. Раціоналізм Вольфа на відміну від раціоналізму Декарта і Лейбніца не претендував на відкриття нових істин, але його жорстка системність, що виражається в послідовному педантизмі, була абсолютно ворожа ірраціоналізму, що зближувало теоретика «світової мудрості» з філософами Просвітництва. Показова і послідовність глав
    
15. Морально-практична спрямованість людини як його керівний чинник, протиставлений метафізиці.
      філософ прагнув виявити здібності та можливості «географії духу». Можна навіть стверджувати, що жоден філософ до нього не протиставляв настільки радикально людський суб'єкт зовнішньому об'єкту, не роздвоюється так буття в інтересах прояснення першого з них. Юм, звичайно, не заперечував різноманіття зовнішнього світу, але, як побачимо, підкреслював недоказовність існування зовнішніх об'єктів,
    
16. Філософія природи і духовного всеєдності Шеллінга.
      принципі філософії »і« Філософські листи про догматизм 692 і критицизм »(1795). Проживаючи потім (1796-1798) в Лейпцігу, Йшов-лінг відвідує в місцевому університеті лекції з математики, фізики та медицині, захоплюючись тепер природознавством. Літературним результатом такого захоплення стали роботи з філософського осмислення природи - «Ідеї до філософії природи» (1797), а також «Про світової душі.
    
17. Контратака релігії проти скептичного вільнодумства матеріалістів і атеїстів і її гносеологічні кошти.
      принципи людського знання, в якому досліджено головні причини помилок і утруднень в науках, а також підстави скептицизму, атеїзму і безвір'я »(1710), який вважається головним власне філософським твором Берклі. Відому труднощі його змісту автор прагнув подолати в діалозі «Три розмови між Гіласом і Філонусом (виражає позицію самого Берклі. - В. С.), мета
    
18. Філософія природи.
      принцип різноманіття і намагається знайти щось спільне в різних фрагментах реальності - речах і явищах, формуючи тим самим абстрактну модель дійсного світу. Базовими критеріями, якими з найдавніших часів оперує філософська онтологія, є поняття "матерія" і