| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Розпилення божества в природі |
||
|
Початок язичницької епохи наголошується, як висловлювався професор А. І. Введенський, надзвичайної деградацією людей , внаслідок якої серед них відбулася швидка втрата зв'язку із самою ідеєю Творця світу. Про стан нащадків перших занепалих людей, тобто первісного людства, нерідко судять за зразками найбільш низько стоять дикунів, подекуди ще збереглися на землі. Це, без сумніву, неправильно. Первісне людство, напевно, стояло в розумовому відношенні вище їх. Потрібно було прожити багато часу в постійному зниженні, щоб досягти такого регресивного стану. Але стародавня літопис світу, Книга Буття, свідчить про якесь нестримному зануренні найближчого потомства Адама і Єви в плотські відчуття і в зв'язку з цим - в настільки ж нестримне забуття Бога, про який вони мали ще зовсім свіжі родові перекази. Тут відчувається пряме перевагу плотського духовному, якесь "сатанинське мана". "Земля розтлилася перед Обличчям Божим і наповнилася злиднями", - говорить священний битопісатель (Бут. 6, 2). Господь винищив потопом непоправне покоління, залишивши з нього лише потомство Ноя, ще "ходив перед Господом". Однак і тут Премудрість Божа прорекла: "Бо думка серця людського - зло від юності його" (Бут. 8, 21). Вивівши з потомства листопада кращого людини (Авраама) як корінь майбутнього спокутування людей, Промисел поставив людству задачу пробиватися з глибини його падіння до паростків духовного прогресу.
Але на цьому шляху перед людьми постало величезне перешкода - втрата зв'язку з Творцем і, як наслідок цього, забуття Його. Це характеристичне обставина особливо вказується пpoт. А. Введенським в його праці про релігійній свідомості язичництва.
Люди в той час ще добре пам'ятали різні зовнішні обставини перших століть існування. У переказах первісних народів збереглося багато спогадів тих же подій, про які говорить Одкровення Книги Буття. Ці спогади показують нам клиноподібні написи Ассирії та Вавилону, де відзначені оповідання не тільки про всесвітній потоп, але навіть деякі натяки на історію гріхопадіння. Характеристичностью халдейські зображення чоловіка і жінки біля дерева, причому позаду жінки піднімається змія, як би нашіптуючи їй щось. Темні перекази про повстаннях тварних сил проти Божества особливо знаменні в книгах шумеро-Аккад-ського періоду, тобто в найдавніших документах світу, збережених у туранских попередників халдеї та ставитимуться часу за дві-три тисячі років до Вавилона. Серед незліченних духів, в яких вірували аккадці, були також і злі. Найбільш злими вважалися сім духів безодні. Це були духи бунтівні. Вони, розповідає переказ Аккада, колись повстали проти богів, упорядників світу, і вже було захопили в свою владу місяць, але потім були приборкати богом Міррен Дугги (або Мардуком). Ці злі духи повинні перебувати в безодні, але за своїм Самоволя бродять всюди, роблячи всяке зло людям, на яке тільки вистачає їх сил. Марно звертатися до них з моліннями, так як їм найприємніше саме робити зло, і відвернути їх від цього жертвами не можна. Захищатися від них доводиться молитвами до добрим духам, і особливо до Міррен Дугги. У всьому цьому, мабуть, позначається спогад про повстання сатани проти Бога.
Але вже у шумеро-аккадцев, поруч з пам'яттю приватних фактів, Особистість Бога була забута. Це є загальне явище часів епохи язичництва.
Професор А. І. Введенський робить аналіз цього факту на прикладі індійського язичництва, і його висновки застосовні в тій же мірі до Єгипту.
Виходячи з реферату р. Моріса Філліпса на Чиказькому релігійному конгресі 1893, він пише:
"Якщо з самого початку і на всьому протязі своєї історії ведійське релігійна свідомість твердо і без коливань знає властивості Божества (всемогутність, всевідання і пр.), але зовсім не знає безумовного Суб'єкта - Носія цих властивостей, якщо вся взагалі історія ведійської релігії є не що інше, як ряд невдалих спроб знайти той верховний Суб'єкт, або те безумовне Початок , Якому по праву і абсолютно безперечно можна було б засвоїти всі ці предикати, якщо на невідступний питання, що таке це невідоме Божество, властивості яких відомі, але Яке саме заховане (небо чи, гроза Чи, вогонь чи і т. п.), якщо на цей невідступний і томливий питання відповідь була постійно негативний (ні те, ні інше, ні третє, ні взагалі що-небудь подібне), то не ясно чи, що цей шуканий Суб'єкт забутий, і притому так, що спогад про Нього, хоча і неясне, не дозволяла релігійній свідомості заспокоїтися на підстановці на місце цього Суб'єкта якого іншого - яким би він не був - як що не відповідає ідеї того Суб'єкта, думка про Якого зберігається у відлунні смутного спогади? Чи не ясно, що релігійна свідомість ведійської епохи є свідомість перехідне, що живе втраченим і тепер шуканим релігійним ідеалом і тому нс що зупинилося на чому-небудь певному, на якому-небудь нерухомому релігійному уявленні і віруванні?
Твердість постановки у свідомості предикатів Божества, - продовжує автор, - звичайно, свідчить про те, що воно блукало недалеко від цього ідеалу. Але чи йде воно до нього або від нього, прогресує або регресує? "Для отримання відповіді па це питання А. І. Введенський вдивляється в напрямок історико-рслігіозного процесу ведійської епохи.
І ось докладний історичне вивчення розвитку ведизму призводить нашого вченого до висновку, що хід розвитку був "деградаційний", вів не до Бога, а від Бога, хоча і не прямолінійно, а з різними поворотами. Дійсно, перші божества, про які нинішні індуси, і навіть їх філософи, зовсім забули (Дьяус, що нагадує Деус, Зевса і т. д., а одно перші божества, так звані адрггіі, як би наросли на ідеї Дьяуса), мають ще теїстичному підкладку. У поня-гии про божество переважне значення мають цадмірность і етична висота. У цих божествах індусу ще згадується деяка "Самосутність". Це відноситься до божеств Азур. Але з плином часу ці концепції бліднуть. "Здійснюється підміна етико-теїстичної сутності божества - сутністю натурально-пантеїстичної". Проблиски монотеистического погляди змінюються политеистическим. Тут вже людина, загублена Бога, починає його шукати в тварної природі. Особистість божества дрібніє в міфологічних уявленнях, і врешті-решт узагальнюючий процес з'єднує політеїстичних богів в загальну пантеїстичну концепцію, яка виключає нестерпний для розуму развратность політеїзму, але зате виключає і особистість Божества.
У вченні апостола Павла встановлюється, що людина саме з спостереження природи міг би угледіти Творця її, якби його до цього вело серце. "Бо що можна знати про Бога, явне для них (людей.Я - Л. Т.), бо їм Бог об'явив їм, бо невидиме Його, вічна сила і божество, від створення світу через розглядання творінь видимі, так що вони (язичники . - Л. Т.) без взаємності "(Рим. 1; 19-20) - тобто нс можуть сказати, що не пізнали Бога по неможливості цього. Окремі випадки і показують можливість такого пізнання, як у Авраама або Іова. Сократ згодом прийшов до ідеї про Творця допомогою спостереження своєї внутрішньої природи. Нарешті, в найдавніші часи у всіх людей було ще багато переказів про Творця. І проте первісне людство не використало жодної з цих джерел. Навіть переказ все більш заглушалося, і увага була переносимо виключно на тварь, на природу, яка і заслонила перед людьми того Творця, якого могла, навпаки, ясно їм вказати. Люди стали вбачати вищу силу в самій природі, в се явищах, а спостереження свого внутрішнього світу послужило лише до того, щоб приписати всій природі духовні властивості.
Политеистические космогонії особливо наочно зводяться до уявлення вчених сил природи, самостійно влаштовуються з хаосу, за допомогою антропоморфірованних сил самої ж природи.
За найдавнішій шумеро-аккадскому віруванням, раніше всього існувала якась безодня, Мумму Тіамат, з якої все і зародилося якимось мимовільним процесом. У зображеннях Мумму Тіамат ми бачимо її всю наповнену якоюсь кашею безладно переплутаних потворних істот або, бути може, зародків істот. Але коли тут почали отчленяются особливі духи-боги, агггропо-морфірованние сили організованої природи, вони вступили в боротьбу з хаосом Мумму Тіамат, яка вислала на них свої жахливі створення, згодом грали роль злих духів. Боги-улаштовувачі перемогли безодню, і так з'явився нам світ. Ідея і Особистість Творця вже зовсім зникла в цих поглядах подібно до того, як зникла вона в Єгипті та в Індії. У всіх місце Особистого Творця зайняла сила природи. Якщо ми поглянемо на інший кінець світу, на космологію Японії синтоистского (добуддийских) періоду, в якому важко припустити прямі запозичення від нільських-евфратского і навіть індійських культур, - ми все-таки знаходимо в освіті світу ту ж картину бродіння сил самобутньої природи.
"Кодзікі", щось на кшталт японської синтоїстській біблії, починається так:
"Хто знає форми світу в первісний період його творіння, коли і сперми-то ці ще визначилися? На початку творіння на небі з'явився дух Амено-Мінаков-нуси, потім з'явилися Такамі-мусубі і Камі-мусубі. Ці три духу і були головними при творінні світу ".
Потім у великій порожнечі з'явилося істота, формою схоже на паросток трави "аси", який щойно вийшов з води. Це був дух Масі-аси-кабі. Після нього з'явився Амено-токо-даці. Цим п'яти духам весь світ зобов'язаний споїмо походженням.
Інший оповідач говорить: у той час, коли всесвіт в невлаштованому вигляді була подібна маслу, плаваючому на воді, "стало істота, формою схоже на паросток трави аси, що тільки що вийшов з води. Це був дух Масі-аси-кабі, що створив світ ... "
Тут, як бачимо, немає ніякого створення, а є тільки формування світу з первісного хаосу. Надалі оповіданні дізнаємося, що коли цих духів, що зародилися з сил природи, з'явилося досить багато, то останні з них, предки японського народу - Ізанагі і ІЗАНУ, спустилися в земну область і, ставши на хмару або якийсь водяний плавучий міст, стали водити списом по воді. Із крапель, що впали з списи, утворився острів Воно-Горо-Сина, тобто - на японській мові - "острів, що утворився сам собою". Коли ж Ізанагі і ІЗАНУ вступили між собою в шлюб, то від них народилися гори, острови і моря і вся Японія. Ізанагі і ІЗАНУ є лише ангро-поморфірованнимі силами природи, і навіть слово "народилися" завжди означає "утворилися".
В античній космогонії Греції видно те ж саме. Земля Гея народжує Урана - небо, від їх з'єднання народжуються титани, самі імена яких вказують явища природи - Грім, Блискавка, Блискаючий. У сім'ї уранідів ми знаходимо вираз всіх сил природи, творять, що зберігають, що руйнують. Перемога Зевса над титанами оселити порядок сил всесвіту. Але Творця немає і сліду. Природа заслонила Особистість Творця.
Ці сили і предмети природи, як кажуть, одухотворяються язичницьким розумом. Самосвідомість показує людині присутність в його душі розуму, бажання, волі, і природно, що йому представляється, що ці властивості у нього є як загальні властивості природи, єства. У ньому живе те, що грецька філософія формулює згодом як гилозоизм, тобто уявлення про живої матерії. Матерія мислиться Обдаровані загальними властивостями життя, такими ж, як у людини і тварин. З появою роздуми язичник коливається лише в тому, чи проникає ця життєва сила наскрізь весь предмет або живе в ньому у вигляді окремого "духу". Згодом починає переважати остання думка. Але, у всякому разі, є погляд так зване анімістичне. Дерево, камінь, вітер, блискавка містять в собі свідомість, волю. З цим народжується і фетишизм. Незвичайний, легко запам'ятовується предмет, у зв'язку з яким відбулося щось сприятливе чи несприятливе, починає розглядатися як місцеперебування небезпечного або добродійного духу. До безлічі духів приєднуються ще і душі предків.
Їх поява зрозуміло. Вже сни показують нащадку, що його померлий предок не знищили. Він є у сні, дає поради і вимагає послуг, як було за життя. Значення духів предків зростала навіть у величезній мірі, так як дух батька, діда і т.
"Аккадская магія, - говорить Ленорман, - заснована на вірувань в незліченних особистих духів, поширених у всіх куточках природи. Це одна з найгрубіших концепцій свсрхестественной і невідомої сили, правлячої світом ". У міру того як жрецька вдумливість вносила деяку класифікацію в незліченний сонм окремих сил цих, зводячи їх до категорій, кількість духів, значно скоротившись. таки залишалося величезним. "Одна табличка ніневійской бібліотеки вважає 7 величних і верховних божеств, 50 великих богів неба і землі, 300 духів небес і 300 духів землі". Це ще не рахуючи злих духів.
У єгиптян, говорить Маспсро, було безліч богів. Кожна область (нома) мала своїх. І хоча головні боги в різних областях були сводіми жрецької філософією в такі ж категорії, як різні імена одного і того ж божества, проте ж Єгиптом володів цілий народ богів. Це були боги з дуже вузьким існуванням, представляли собою одну яку-небудь функцію, один момент існування людини або всесвіту. Коли була ця функція - був і бог, проходила вона - зникав і він до наступного разу. Були боги ранкового та вечірнього сонця, різних пір року, тих чи інших випадків життя людини (народження, смерть і т. д.). У загальній складності боги були всюди.
У підкладці цього, очевидно, було поняття про особисте прояві загального божественного елемента світу. Так було скрізь.
"На думку Узенера, - говорить Е. Леманн, - давньоєвропейської релігії ведуть свій початок від шанування чисто випадкових божеств, богів окремого випадку або моменту. Ці божества мали значення тільки для одного певного процесу або іноді окремого факту природи або людського життя. Відомо, що ця щабель розвитку збереглася в римській релігії з її івдігетаментальнимі богами.
Греки в найдавніші, доступні нашому погляду часи стояли абсолютно на тій же індігетаментальной щаблі розвитку. Сліди цього ми знаходимо всюди. Незліченні окремі боги існують для процесу зростання в природі і для успішного зростання польових хлібів і т. д. У Римі це видно за збереженими індігетаментальним списками божеств. "Істоти, яким поклонялися римляни, були скоріше божественними сутностями, ніж особистими богами ... Число богів, що значаться в жрецьких індігетаментах, визначити неможливо. Усяке окремий стан, всяка дія, всякий клас предметів мали особливих духів-захисників ... Були боги народження, боги шлюбу, боги, які захищали дитя і матір, боги, які допомагали розвитку дитини, одні - в ранньому віці, інші - і більш пізньому ... Маленьку дитину вчили їсти і пити Едука і Потина, Куба охороняла його ліжко, Оссіпаго зміцнювала його кістки. Карпа - його тіло, Статан вчив стояти, Абеона і АДЕОН - ходити, Фабулін, Фаріг, Локуцій - говорити ... Вага частини будинку мали своїх богів: Фуркул охороняв двері будинку, Лімеш-- пороги і т. д. На бубонна лежало піклування про биків, на Епонім - про коней, на скотарство - про вівці. Пастухи шанували Флору і Сільвана, садівники - Путу і Помона і т. д. ".
Тут ми маємо дуже повчальну картину наслідків забуття про те, що таке Творець світу, Бог в єдиному і прямому сенсі. Відчуття буття духовних властивостей жевріє у людини, так як він їх відчуває в собі. Звідси умовивід, що ці властивості існують і поза нами, в природі. Але природа в своїй цілості НЕ охватіма розумовим поглядом, який не втримав у поданні навіть Єдиної Особистості Творця. Природа є у вигляді окремих незліченних предметів і явищ. Звідси у людини виходить уявлення про незліченній кількості духів, які й вважаються "богами", так як сили природи виявляються постійно більш могутніми, ніж сили людини. Людина відчуває свою залежність від них, і незліченні божки сил природи є для нього істотами більш високими, ніж він сам. Таким чином, забута Єдина Особистість Творця світу, так би мовити, розпорошується в природі мало не на атоми.
Це є максимальний ступінь забуття про дійсний Бозі.
Згодом починається процес як би концентрації божественного елемента, утопленого в природі. Починаються перші зародки філософії релігії, з'являючись, природно, в жрецькій світі як такому, який постійно придивляється до незліченних божествам сил природи. Приглядання до сил природи, зреалізований у всіх цих Едуках, Статанах, Локуціях, Фуркулах, сильвания, Помона і т.д., виявляє, що ці окремі істоти розпадаються на родинні групи, на класи однієї сутності. Тоді починається класифікація богів і з'єднання декількох однорідних божків в одного. Такий процес йде вперед у міру того, як сили та явища, в яких вбачається духовна сутність, зводяться в меншу і меншу кількість категорій, поки нарешті думка не досягає переконання, що всі вони, по суті, складають одну природу, одну велику душу, нероздільну від матерії природи. Так анімізм через різні стадії політеїзму переходить нарешті в пантеїзм.
Це, однак, є процес пізніший, результат вже відомої філософії буття, про що буде сказано нижче. Перш за все потрібно віддати собі звіт про релігійні наслідки, які вийшли внаслідок зазначеного розпилення Божества на незліченні явища і предмети нескінченної природи.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Розпилення божества в природі" |
||
|
||