Sensus communis (здоровий глузд)

Тому в давнину етот.ідеал, як відомо, прокламовано та вчителями філософії, і вчителями риторики, а адже риторика з давніх пір ворогувала з філософією і претендувала на те, щоб на противагу дозвільним спекуляціям «софістів» повідомляти справжню життєву мудрість. Віко, який сам був викладачем риторики, знаходиться при цьому, отже, в руслі йде від античності гуманістичної традиції. Очевидно, ця традиція, і особливо позитивна двозначність риторичного ідеалу, узаконеного не тільки Платоном, а й антіріторіческім методологізма Нового часу, має значення і для самоусвідомлення гуманітарних наук. У цьому зв'язку у Віко звучить вже багато чого

61

з того, що нас займає. Його апеляція до здорового глузду таїть у собі, однак, ще один момент античної традиції, крім риторичного: протиставлення «шкільного» вченого й мудреця, на яке Віко спирається, - протиставлення, що мало своїм первообразом кінічного Сократа і своєї речової основою - протиставлення «Софії» і «фронесіс», вперше розроблене Аристотелем і розвинене перипатетиками до рівня критики теоретичного життєвого ідеалу 24, а в епоху еллінізму стало однією з визначальних образу мудреця, особливо після того, як грецький ідеал освіти сплавився з самосвідомістю керівного політичного шару Риму. Римське правознавство пізнішого часу також, як відомо, розвивається на тлі правового мистецтва і правової практики, які стикаються швидше з практичним ідеалом «фронесіс», ніж з теоретичним ідеалом «філософії» 25.

З часів відродження античної філософії і риторики образ Сократа остаточно перетворився на антитеза науки, про що свідчить фігура дилетанта, що зайняла принципово нову позицію між ученим і мудрецем 26. Риторична традиція гуманізму також уміло апелювала до Сократа і до критики скептиками догматиків. Так, Віко критикує стоїків за те, що вони вірять в розум як в r? Gula veri (правило істини), і, на'протів, вихваляє древніх академіків, які стверджували тільки знання про незнання, а потім і академіків Нового часу за те, що вони сильні в мистецтві аргументації, яке відноситься до мистецтва мови.

Звернення Віко до здорового глузду знаходить, проте, в руслі цієї гуманістичної традиції особливого забарвлення. В області науки теж існує зіткнення старого і нового, і те, що має на увазі Віко, - це вже не протиставлення «школі», а особливе протиставлення сучасній йому науці. Критична наука Нового часу має свої переваги, яких він не оспорює, але вказує їх межі. Мудрість древніх, їх прагнення до розважливості (prudentia) і красномовству (eloquentia), на думку Віко, не втратили значення і перед лицем цієї нової науки та її математичних методів. Стосовно 'до проблем виховання вони виявляються не чим іншим, як утворенням здорового глузду, харчуються не істинним, а ймовірним. Тут для нас важливо наступне: здоровий глузд у цьому зв'язку явно означає не тільки ту загальну здатність, яка є у всякої людини, але водночас і почуття, що породжує спільність. Віко

62

вважає, що спрямованість людської волі додає не абстрактна спільність розуму, а конкретне загальне, спільність групи, народу, нації чи всього людського роду. Розвиток цього загального почуття тим самим отримує вирішальне значення для життя.

На цьому загальному почутті істини і права, яке в основі своїй не є знанням, але дозволяє знаходити дороговказний світло, Віко засновує значення красномовства і його право на самостійність. Адже виховання не може йти шляхом критичного дослідження. Юнацтво потребує образах для розвитку фантазії і пам'яті. Але саме цього і не надає вивчення наук в дусі новітньої критики. Так, для Віко стара топіка відсуває в бік картезианскую критику. Топіка - це мистецтво знаходити аргументи, вона служить для розвитку почуття переконаності, яке функціонує інстинктивно і миттєво (ex tempore), і саме тому його не можна замінити наукою.

Ці визначення Віко виявляють свою апологетична. Вони опосередковано визнають нове, истинностное поняття науки, але при цьому виключно захищають право на існування ймовірного. У цьому Віко, як ми бачили, слід давньої риторичною традиції, висхідній ще до Платона. Але те, що Віко увазі, виходить далеко за межі риторичного переконання. По суті справи, тут, як ми вже говорили, діє аристотелевское протиставлення практичного і теоретичного знання, яке не можна редукувати до протиставлення істинного і ймовірного. Практичне знання, «фронесіс» - це інший тип знання 27. Це означає в підсумку, що воно спрямоване на конкретну ситуацію. Отже, воно вимагає врахування «обставин» в їх нескінченному розмаїтті. Саме це підкреслено виділяється у Віко; правда, він звертає увагу лише на те, що це знання відходить від раціонального поняття знання. Але насправді це не ідеал квиетизма. Аристотелевское протиставлення має на увазі ще й щось інше, ніж тільки протилежність знання, заснованого на загальних принципах, і знання конкретного, щось інше, ніж тільки здатність підведення одиничного під загальне, яку ми називаємо «здатністю судження». У ньому швидше діє позитивний етичний мотив, що входить до вчення римських стоїків про здоровий глузд. Усвідомлення і чуттєве подолання конкретної ситуації вимагають такого підведення під загальне, тобто мети, яку переслідують, щоб досягти того, що правильно. Следо-

63

вательно, таке підпорядкування вже має передумовою спрямованість волі,. А це означає чуттєве буття (??). Звідси «фронесіс», за Арістотелем, - «духовна чеснота». Він бачить у ній не просто здатність, але визначеність чуттєвого буття, якої не може бути без всієї сукупності «етичних чеснот», і навпаки, вони не можуть існувати без неї. Хоча прояв цієї чесноти обумовлює розрізнення відповідного і невідповідного, це не просто практичний розум і загальна винахідливість. Розрізнення нею відповідного і невідповідного завжди включає в себе і розрізнення доречного і недоречного і має на увазі деяку моральну позицію, яку в свою чергу розвиває.

Ось той мотив, який Аристотель розвивав проти платонівської «ідеї блага» і на який, по суті, вказує апеляція Віко до здорового глузду. У схоластиці, наприклад, для Фоми Аквінського здоровий глузд - у розвиток ідей трактату «Про душу» 28 - це спільний корінь зовнішніх почуттів, а також комбинирующей їх здатності судити про даний, яка властива всім людям 29. Для Віко, навпаки, здоровий глузд - це почуття правильності і загального блага, яке живе у всіх людях, але ще більшою мірою це почуття, одержуване завдяки спільності життя, завдяки її укладу і цілям. У цьому понятті чується відгомін природного права, як в???,??? ??? (Загальних ідеях) Стій. Але здоровий глузд у такому значенні - це не грецьке поняття і зовсім не передбачає????? ??? (Загальну здатність), про яку говорить Аристотель у творі «Про душу», коли він намагається провести паралель між вченням про специфічні почуттях (??????????) І феноменологическим станом, який показує будь-яке сприйняття як розрізнення загального і як судження про нього. Віко швидше спирається на давньоримське поняття sensus communie в тому вигляді, в якому воно постає у римських класиків, які на противагу грецькому утворенню дотримувалися цінностей і сенсу своїх власних традицій державного і суспільного життя. Отже, вже в римському понятті здорового глузду можна почути критичну ноту, спрямовану проти теоретичних спекуляцій філософів, і Віко підхоплює її в своєму протистоянні сучасній йому науці (critica).

Варто тільки обгрунтувати історико-філологічні штудії і специфіку роботи в галузі гуманітарних наук на цьому понятті здорового глузду, як відразу метушні-

64

кає щось, що роз'яснює проблему. Бо предмет цих наук, моральне та історичне існування людини, вимальовуватися у його працях і діяннях, сам по собі вирішальним чином визначається здоровим глуздом.

До того ж історія - це зовсім інший джерело істини, ніж теоретичний розум. Вже Цицерон мав це на увазі, коли називав її життям пам'яті (vita m? Mo-паї) 32. Її власне право засноване на тому, що не можна управляти людськими пристрастями, користуючись загальними приписами розуму. Для цього швидше пристосовані переконливі приклади, які може надавати тільки історія. Тому Бекон називає історію, що дає такі приклади, іншим шляхом філософствують (alia ratio philosophandi) 33.

Це також цілком негативна формулювання. Але ми побачимо, що у всіх цих еволюціях поняття простежується побачений Аристотелем спосіб буття чуттєвого знання. Спогад про це виявляється важливим для належного самоусвідомлення гуманітарних наук.

Повернення Віко до римського поняттю здорового глузду та його захист гуманістичної риторики проти сучасної йому науки представляють для нас особливий інтерес, оскільки тут ми підходимо до моменту істинності гуманітарного пізнання, який вже недоступний для усвідомлення наукою XIX століття . Віко жив у недоторканою традиції риторико-гуманістичної освіти, і йому залишалося лише оновити всю значимість її нестаріючий

65

прав. Зрештою, здавна існувало знання про те, що можливості раціонального докази і навчання не повністю вичерпують сферу пізнання. У зв'язку з цим апеляція Віко до здорового глузду, як ми бачили, постає в широкому контексті, простирающемся аж до античності, а його безперервне до наших днів вплив і становить тему нашого дослідження 34.

Нам же, навпаки, доводиться з трудом прокладати собі дорогу назад до цієї традиції; звернемося спочатку до тих труднощів, які зустрічає додаток сучасного поняття методу до галузі гуманітарних наук. З цією метою займемося дослідженням того, яким чином ця традиція занепала і як разом з тим проблема істинності гуманітарного пізнання підпала під мірки далекого їй по своїй суті методичного мислення сучасної науки.

У цій еволюції, істотно обумовленої німецької «історичною школою», Віко і непреривающейся риторична традиція Італії взагалі не грали безпосередньо вирішальної ролі. Вплив Віко на XVIII століття ледь помітно. Але у своєму прагненні звернутися до поняття здорового глузду він не був самотній. Істотно важливу паралель йому представляв Шефтсбері, вплив якого в XVIII столітті було величезним. Під ім'ям здорового глузду Шефтсбері віддає почесті суспільному значенню дотепності та гумору і підкреслено звертається до римським класикам і їх гуманістичним інтерпретаторам 35. Зрозуміло, для нас поняття здорового глузду, як ми помічали, має і відтінок стоїцизму і природного права. Однак неможливо заперечити правильність гуманістичної інтерпретації, що спирається на римських класиків, якої слід і Шефтсбсрі. Згідно його думку, гуманісти трактували здоровий глузд як розуміння загального блага, але до того ж ще й як прихильність громаді чи суспільству, як природні почуття, гуманність, люб'язність. Все це вони пов'язували з одним словом у Марка Аврелія -?????????????? 36, що позначає єдність загального розуму. Тут ми бачимо найвищою мірою рідкісне штучне слово, і це грунтовним чином свідчить "про те, що поняття здорового глузду зовсім не походить з грецької філософії, що понятійний відгомін стоїчної філософії чується в ньому всього лише як обертон. Гуманіст Салмазій описує зміст цього слова як «помірний, загальноприйнятий і належний людський розум, який всіляко печеться про загально-

 66 

 дарських справах, а не звертає все до своєї користі, і також має повагу від тих, з ким спілкується; про себе вважає скромно і м'яко ». Отже, це не стільки механізм природного права, доданий всім людям, скільки соціальна чеснота, причому більш чеснота серця, ніж розуму; це і має на увазі Шефтсбері. І коли він з цих позицій аналізує дотепність і гумор, то і в цьому він слід давньоримським поняттями, які включали в humanitas життєву витонченість, поведінку людини, яка розуміє толк в задоволеннях і забавах і "віддається їм, тому що впевнений в глибокій солідарності партнера. (Шефтсбері обмежує дотепність і гумор виключно світським дружнім спілкуванням.) Якщо здоровий глузд постає тут майже як громадська повсякденна чеснота, то насправді це має имплицировать деякий моральний і навіть метафізичний базис. 

 Шефтсбері має на увазі духовну і соціальну чеснота взаєморозуміння (sympathy), на якій він, як відомо, засновує не тільки мораль, але і всю естетичну метафізику. Його послідовники, насамперед Хатчесон 37 і Юм, розробили це положення в вченні про здоровий глузд, яке пізніше було висміяне в кантіанської етики. 

 Істинно центральну систематичну функцію набуло поняття здорового глузду у філософії шотландської школи, яка полемічно спрямована проти метафізики, а також і проти її розведеного скептицизмом варіанту і будує свою нову систему на основі початкового і природного судження про здоровий глузд (Томас Рід) 38. Безсумнівно, тут проявилася аристотелевско-скептична понятійна традиція здорового глузду. Дослідження почуттів і їх пізнавальних досягнень почерпнуто з цієї традиції і в кінцевому рахунку покликане служити корекції перебільшень у філософських спекуляціях. Але одночасно при цьому поняття здорового глузду концентрується на суспільстві: «Він служить тому, щоб направляти нас у громадських справах або в суспільному житті, коли наші здібності до міркування залишають нас у темряві». Філософія здорового людського розуму (good sens?) Y представників шотландської школи виступає не тільки як цілющий засіб проти «лунатизму» метафізики, вона ще й містить основи моральної філософії, воістину задовольняє життєві потреби суспільства. 

 67 

 з » 

 Моральні мотиви в понятті здорового глузду або доброго сенсу (commoii sens, bon sens) дієві донині і відрізняють це поняття від нашого поняття здорового людського розуму. Як приклад пошлюся на чудову промову про здоровий глузд, виголошену в 1895 році Анрі Бергсоном у зв'язку з присудженням йому премії в Сорбонні 39. Його критика абстракцій природничих наук, як і абстракцій мови та правового мислення, його бурхливий заклик до «внутрішньої енергії розуму, яка поступово відвойовує саме себе, усуваючи віджилі ідеї, з тим щоб залишити місце ідеям, які перебувають у процесі становлення» (с. 88) , виступали у Франції від імені здорового глузду. Визначення цього поняття хоч і містить, природно, натяк на зв'язок з почуттями (sens), але для Бергсона явно само собою зрозуміло, що на відміну від почуттів здоровий глузд реалізується на соціальному рівні. «У той час як інші почуття ставлять нас в якесь відношення до речей, здоровий глузд керує нашими відносинами з людьми» (с. 85). Це щось на зразок генія практичного життя, але в меншому ступені дар, ніж постійна завдання «постійно оновлюваної коригування вічно нових ситуацій», робота по пристосуванню до дійсності загальних принципів, в ході якої реалізується справедливість, «такт практичної істини», «правильність судження, яка відбувається від повноти душі »(с. 88). За Бергсону, здоровий глузд - це загальний джерело мислення і волі до суспільної свідомості, який в рівній мірі уникає помилок наукових догматиків, що шукають соціальні закони, і помилок метафизиков-утопістів. «Може бути, у нього, строго кажучи, немає методу, але швидше деякий спосіб действованія». Хоча Бергсон і говорить також про значення для розвитку цього здорового глузду класичних штудій, вбачаючи в них спроби зламати «словесний лід» і відкрити під ним вільний потік думок (с. 91), він, проте ж, не ставить зворотного питання про те, наскільки сам здоровий глузд сприяє цим штудіях, тобто не говорить про його герменевтичної функції. Його проблема зовсім не спрямована в область науки, а лише на самостійну цінність "здорового глузду для життя. Підкреслимо тут лише самостійність, з якою морально-політичне значення цього поняття зберігає провідне становище у нього і його прихильників.

 Примітно, що для самоусвідомлення сучасних гуманітарних наук в XIX столітті визначальною була 

 68 

 моралистическая традиція філософії, якої дотримувалися Віко і Шефтсбері і яка представлена насамперед у Франції, класичній країні здорового глузду, а німецька філософія епохи Канта і Гете. У той час як в Англії і в романських країнах поняття здорового глузду ще й сьогодні не тільки служить критичним паролем, але і позначає загальну якість громадян держави, в Німеччині прихильники Шефтсбері u Хатчесона вже в XVIII столітті не прийняли соціально-політичного змісту, мається на увазі в « здоровому глузді ». Шкільна метафізика і популярна філософія XVIII століття, в якій би сильному ступені вони не були орієнтовані, поучаясь і наслідуючи, на провідні країни Просвітництва, тобто на Англію і Францію, не змогли з ними зріднитися: для цього відсутні як мінімум громадські та політичні умови. Поняття здорового глузду було прийнято, але при цьому його повністю позбавили політичної значущості, і воно втратило своє власне-критичне значення. Тепер під здоровим глуздом розумілася всього-навсього теоретична здатність судження, яка виступала разом з етичним свідомістю (совістю) і смаком. Так це поняття було підпорядковане схоластики, критика якої потім була зроблена Гердером в четвертому «критичному ліску», направленому проти Риделя, і завдяки Гердеру стала предтечею історизму і в області естетики. 

 Проте тут існує знаменна виняток: пієтизм. У боротьбі проти «школи», тобто проти домагань науки, в прагненні їх обмежити об'єднувалися і такий «громадянин світу», як Шефтсбері, і проповідник, який прагне завоювати серця своєї пастви. Швабський пієтистів Етінгер відкрито приєднався до захищав здоровий глузд Шефстбері. Ми знаходимо у нього свого роду перекладної аналог поняття здорового глузду - «серце» укупі з наступним описом: «Здоровий глузд має справу ... суцільно з речами, які вага люди щодня бачать перед собою, які згуртовують воєдино все суспільство, які стосуються як істин і фраз, так і встановлень і форм осягнення цих фраз ... »40. При цьому Етінгер намір показати, що мова йде не тільки про тлумачення поняття - цього «недостатньо для живого пізнання». Швидше тут повинні створюватися «певні нредвоспріятія і схильності». «Батьки без доказів вже схильні піклуватися про своїх дітей: любов нічого не демонструє заради они- 

 69 

 TOB, але часто розриває серце всупереч розуму через докору коханого. »Апеляція Етінгер до здорового глузду, спрямована проти раціоналізму« школи », тому особливо для нас цікава, що у нього вона виступає в яскраво вираженому герменевтическом застосуванні. Прелат Етінгер зацікавлений в осягненні Священного писання. Так як при цьому математичні та демонстративні методи неспроможні, він вимагає іншого, «генеративного методу», тобто «зрощує дослідження Писання, яке б насаджувало справедливість, як паросток». Етінгер перетворив поняття здорового глузду в предмет докладного дослідження, спрямованого одночасно проти раціоналізма41. Він бачить у здоровому глузді джерело всякої істини, головний шлях одкровення (ars inveniendi) на противагу Лейбніца, який все будує на простому метафізичному розрахунку (execuso omni gusto interne). За Етінгером, справжньою основою здорового глузду є поняття життя (sen-sus communis vitae gaudens). Насильницького розчленування природи шляхом експерименту і розрахунку він протиставляє природний розвиток простого в складне як загальний закон зростання створінь Божих, а тим самим і людського духу. Вважаючи здоровий глузд першопричиною всякого знання, він спирається на Вольфа, Бер-Нулла і Паскаля, на дослідження Мопертюї про виникнення мови, на Бекона, Фенелона та інших і визначає здоровий глузд як «живе осягнення речей ... шляхом безпосереднього дотику та огляду тих з них, які суть найпростіші ... ». 

 Вже з цього другого речення ясно, що Етінгер об'єднує значення слова в гуманістичної традиції з перипатетической поняттям здорового глузду. Вищенаведена дефініція місцями («безпосередній дотик і огляд») співзвучна вченню Арістотеля про????; Етінгер приймає аристотелевську постановку проблеми про загальні здібності (???): Зір, слух і т. д., і вона використовується їм для затвердження власних божественних таємниць життя. Божественна таємниця життя - це її простота; якщо людина втратила її через гріхопадіння, то все ж він в змозі повернутися до єдності і простоті завдяки божественному милосердю: «дія????? у присутності Бога спрощує різне в одному »(с. 162). Присутність Бога полягає саме в самому житті, в тому «загальному сенсі», який і відрізняє все живе від усього мертвого; поліп і морська зірка, які, як би їх не 

 70 

 розрізати, регенерують в нові особини, недаремно згадуються Етінгером. У людині та ж божественна сила діє як інстинкт і внутрішнє спонукання відчувати сліди Богоприсутність і пізнавати те, що найбільш близько людському щастю і життя. Етін-гер підкреслено розрізняє сприйнятливість до загальних істин, корисним людям в усі часи і у всякому місці («чуттєвим» істинам), і до істин раціональним. Загальне почуття - це комплекс інстинктів, тобто природне прагнення до того, на чому грунтується справжнє щастя життя і що в такій мірі є впливом Богоприсутність. Інстинкти у нього не афекти, як у Лейбніца, тобто не змішані репрезентації (fusae represeiitationes), оскільки вони не минущі, а являють собою укорінення тенденції і володіють диктаторської, божественної, непереборної владою 42. 

 Здоровий глузд, який на них спирається, особливо важливий для нашого пізнання 43 саме тому, що він є дар Божий. Етінгер пише: ratio управляється правилами, часто і без Бога, почуття завжди управляються Богом. Так само як природа відрізняється від мистецтва, почуття відрізняється від розуму (ratio). Бог діє через природу, що проявляється в одночасному розвитку зростання, рівномірно поширюється на все ціле; ис-кусство, навпаки, починає з якої-небудь певної частини ... Почуття наслідує природі, розум - мистецтву (с. 247). 

 Це положення цікавим чином співвідноситься з герменевтикою, як і взагалі в цьому вченій праці «мудрість Соломона» представляється кінцевим предметом і вищою інстанцією пізнання. Це видно в главі про вживання (узусе) здорового глузду. Тут Етінгер виступає проти герменевтической теорії вольфианцу. Він вважає, що «повнота почуття» («sensu plenus») важливіше всіх герменевтичних правил. Така теза - це, зрозуміло, спіритуалістична екстремальність, по у неї є своє логічне підставу в поняттях життя і здорового глузду. Її герменевтический сенс ілюструється таким положенням: «Ідеї, що знаходяться в Священному писанні і в справах Божих, тим плодоносності і чистіше, чим більшою мірою пізнаються окреме у всьому і все в окремому» 44. Тут те, що в XIX і в XX століттях любили називати інтуїцією, зводиться до свого метафізичного основи, a саме до структури життєво-органічного буття, 

 71 

 відповідно до якої в будь-якому окремому міститься ціле: «Центр кола життя знаходиться в серці, яке сприймає нескінченне просто завдяки здоровому глузду». 

 Мудрість всіх герменевтичних правил перевершували зверненням до самого себе: «Додаються правила до себе самого найперші, і тоді отримуєш ключ до премудростям Притч Соломонових» (с. 207 45). Звідси Етінгер може вивести співзвуччя з думками Шефтсбері, який, як він каже, був єдиним, хто писав про здоровий глузд, називаючи його так. . Однак він перегукується і з тими, хто помічав однобічність раціональних методів, наприклад з Паскалем, який розрізняв «геометричне почуття» («esprit g? Om? Trique») і «почуття витонченості» («esprit de finesse»). Разом з тим інтерес швабського піетіста, кристалізується навколо поняття здорового глузду, носить скоріше богословський, ніж політичний чи громадський характер. 

 Інші пієтистського теологи також абсолютно явно і в тому ж сенсі, що і Етінгер, на противагу пануючому раціоналізму ставили на перший план додаток (applicatio) своїх ідей, як показує приклад Рамбаха, чия «Герменевтика», свого часу дуже впливова, містить і « аплікацію ». Але відступ пієтистських тенденцій наприкінці XVIII століття викликало зниження значущості герменевтической функції здорового глузду до рівня простої поправки: те, що в почуттях, судженнях і висновках суперечить загальним згоди, тобто здоровому глузду, не може бути правильним 46. У порівнянні з тим значенням для суспільства і держави, яке приписував здоровому глузду Шефтсбері, в цієї негативної функції здоровий глузд демонструє змістовну спустошеність і інтелектуалізацію, придбані цим поняттям в процесі становлення німецького Просвітництва. 

 Інформація, релевантна "Sensus communis (здоровий глузд)"

1. 80. Міжнародна територія загально КОРИСТУВАННЯ
     communis (Річ, что перебуває в загально корістуванні). Використання римських цивільно-правових зрозуміти у міжнародному праві піддавалося в міжнародно-правовій науці обґрунтованій Критиці, оскількі їхнє Тлумачення й! Застосування до конкретних СИТУАЦІЙ віклікало Чимаев протіріч Нічійною землею (terra nullius) візнавалася Сухопутних територія, что НЕ захи жодних державі, заволодіті Якою, однак,
   
2. Деятельностное початок філософії Канта в інтерпретації Ханни Арендт
     sensus communis), але вона всіляко підкреслює значення кризи «наших категорій думки і стандартів міркування», які висвітлив тоталітаризм. Враховуючи ці зауваження, слід розглядати спробу Ханни Арендт знайти політичну філософію Канта не в його ідеях моралі і права, а спочатку - в теорії смаку, в «Критиці здатності судження», а потім - і в усій його творчості. Ханна Аренд
   
3. ?) Здатність судження
     sensus communis і продовжує схоластичні традиції. Особливе значення це повинно було мати для естетики, так як у Ваумгартена констатується приблизно наступне: здатність судження пізнає чуттєво-індивідуальне, окреме, а те, що вона визначає в окремому, складає його досконалість або відповідно недосконалість 49. Однак при такому визначенні здатності судження слід
   
4. Історична критика
     здорового глузду »до історії. Йдеться про наукову критиці, що спирається на здоровий глузд і спрямованої проти «забобони» і «баснословием» в історіі401. Більш суворе і детально розроблене застосування критерію здорового глузду можна спостерігати в так званої «історичної критиці» джерел. «Істота цього критерію, - писав А.Л. Шапіро, - полягало в тому, щоб визначати достовірність
   
5. Здоровий розум
     здоровий глузд »або в інших варіантах на« природний розум »і« здоровий розум », як на неупереджену та позбавлену забобонів пізнавальну здатність, є« загальним місцем »філософії Просвітництва. Сама освічена імператриця Катерина II засновувала те, що вона, за власним висловом, «марала з історії», на здоровому міркуванні: «... зробити історію, вибираючи з того й іншого все те, що
   
6. 1. Співвідношення невизначеностей Гейзенберга
     здорового глузду, і, звичайно, зручно вживати цю мову як можна довше. При вживанні мови здорового глузду уяву вченого працює вільніше і легше, ніж при вживанні абстрактної мови, де кожен результат досягається шляхом поступового, формального міркування. Якщо ми знову візьмемо рій частинок, що проходять крізь дві щілини Si і S2 діафрагми, то зможемо описати ситуацію
   
7. Екскурс 111
     здоровому глузду. Але якби здоровий глузд дійсно був філософським аргументом, то з усякою філософією давно було б покінчено, а тим самим і з закликом до здорового глузду. Визнання Левіта в тому, що в заклику до природи і природності немає ні природи, ні природності, нічому не допомагає. З його допомогою Левіт лише намагається вийти зі скрутного
   
8. § 5. Дедукція естетичних суджень
     sensus communis). Він розуміє під sensus communis «ідею суспільного почуття» (die Idee eines gemeinschaftlichen Sinnes). Це - здатність такої оцінки, яка у своїй рефлексії мислення звертає увагу на спосіб представлення кожного іншого - а priori, - з тим, щоб своє судження як би поставити на загальному людському розумі. Досягається це за умови, якщо власне судження з
   
9. ІСТОРІЯ І ЗДОРОВИЙ сенс
     здоровому міркуванні, - освічена життя. У цьому сенсі розум, пов'язаний з самим життям, розум, який у житті безпосередньо закарбовується, що не суперечить голому і абстрактного розумування науки. Розум, по суті, являє собою посилену просвітою і змужнів у заняттях науками здатність до розміркувати, чи ум308. Однак освічений розум, або розум, не їсти ні «житейський
   
10. 1. Факти і концепти
      здорового глузду, наприклад коли ми спостерігаємо якесь темна пляма, що знаходиться в русі по відношенню до інших темним плямам. Це рівень безпосереднього спостереження; з цими простими фактами досвіду мають справу лабораторні записи. Можна було б проаналізувати ці прості дані досвіду з психологічної точки зору, але ми не будемо тут цього робити; приймемо як щось само собою зрозуміле,
    
11. Література 1.
      здоровий глузд (До 200-річчя «Наукоуче-ня» І.Г. Фіхте). - Уфа, 1996. - С. 46-55. 19. Landbrecht L. Kritik der Moderne. - Krisis Europas? Uberlegungen im Anschluss an Nietzsche, Husserl und Derrida / / Dialektik. - Hamburg, 1996. - N 1. - S.
    
12. 5. Технічний і філософський інтерес в науці
      здорового глузду, створених людиною для опису стану спокою і руху, що зустрічаються в повсякденному досвіді. Механіка Ньютона ввела поняття «сила» і «маса», значення яких не узгоджувалися зі значеннями цих слів, прийнятими в мові повсякденного здорового глузду. Ці нові теорії порушили хвилювання в умонастрої, коснувшееся тільки маленької групи учених і філософів; інтерес до них
    
13. § 2. Філософія здорового глузду Т. Ріда про своєрідність смаків камчадалов і ескімосів
      здорового глузду. Так, він, наприклад, застерігав: «Філософи повинні дуже обережно виступати проти здорового глузду і, якщо вони зроблять замах на нього, то впадуть у явна помилка» 513. Розглядаючи проблему істинності смаку як інтелектуальної здатності розрізнення та оцінки, Т. Рід, зокрема, зазначав: «Смакові відчуття можуть вважатися вірними і досконалими, якщо ми з задоволенням
    
14. § CXXXIV Про те, що досвід спростовує міркування, за допомогою якого доводиться, що пізнання бога виправляє порочні нахили людей
      здоровим глуздом, спраглі блаженства і переконані, що для тих, хто слухняний закону бога, уготований рай, а для тих, хто йому не підкоряється, - пекло, і запропонували відгадати, які звичаї християн, то ці люди неодмінно стали б запевняти, що християни змагаються між собою в дотриманні приписів Євангелія ... Але чим було б обумовлено це їх судження, настільки сприятливий для християн? Тим, що вони