| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
ТРАГЕДІЯ І ОБИДЕННОСТЬ122 |
||
|
У нас залишилися живі, які своїм існуванням бентежили і продовжують нас бентежити ще більш, ніж поховані, згідно з вченням, мерці. У нас залишилися всі, що не мають земних надій, все зневірені, все збожеволілі від жахів життя. Що робити з ними? Хто візьме на себе нелюдську обов'язок зарити в землю цих? ... Сократ, Платон, добро, гуманність, ідеї - весь сонм колишніх ангелів і святих, що оберігали безневинну людську душу від нападів злих демонів скептицизму і песимізму, безслідно зникає в просторі, і людина перед обличчям своїх найжахливіших ворогів вперше в житті відчуває те страшне самотність, з якого його не в силах вивести ні одне саме віддане і любляче серце. Тут-то і починається філософія трагедії ... Сама совість взяла на себе справу зла! .. Весь світ і одна людина зіткнулися між собою, і виявилося, що ці дві сили рівної величини ... Поважати велике неподобство, велике нещастя, велику невдачу! Це останнє слово філософії трагедії. Л. Шестов г 'Важко писати на цю тему, таку інтимну, таку далеку від всякої злоби дня, від загальних інтересів моменту. Але ми будемо відстоювати своє право писати про цікаве і важливому хоча б для небагатьох. Я нічого не буду говорити про політику, яка так поглинає зараз наші інтереси, і важко буде зв'язати наші невикорінні, стихійні політичні пристрасті, нашу політичну ненависть і наші політичні мрії з філософією трагедії. Для мене ясно, що крім наших теорій, крім наших самих фатальних сумнівів наша політика спирається на кревні почуття: ми не виносимо кепського запаху насильницької державності, стихійно, сверхразумно любимо свободу, благоговіємо перед почуттям честі, пов'язаним з боротьбою за право. О, ми можемо не вірити в влаштоване і щасливе людство і навіть не бажати його, весь механізм політичної боротьби, слагающийся з таких дрібниць, може викликати в нас щемливу нудьгу, і давно вже могли у нас розірватися всі нитки, що прикріплюють до релігії прогресу і людства у всіх її видах і формах, і все ж нутро наше перевернеться, коли настане гостра хвилина. До політичної злобі дня повернеться найглибша, корінна стихія, майже трансцендентні почуття наші. І перед ясністю нашої ненависті до поганого запаху реакціонерства, насильства, зради, експлуатації, перед кристалічної чистотою що обурилася честі відступає все проблематичне, підпільне, все фатальні сумніви в цінності буденного і елементарного. І в нашому ставленні до «хвилині» відчувається як нібито тверда, непорушна грунт і якась таємнича зв'язок її з «вічністю». Ми можемо засумніватися і в добрі, і в прогресі, і в науці, і в Бозі, і в усьому піднесеному та цінне, можемо засумніватися в існуванні своєму і інших людей, але для нас залишається безсумнівною мерзенність зради, ми продовжуємо не виносити смороду «Московських Відомостей », ми як і раніше ненавидимо поліцейське насильство і наша спрага свободи залишається невгамовним. Політичні пристрасті мають трансцендентні коріння в людській природі, і наше ставлення до «хвилині» ними гарантується. І все ж нас тиснуть, як кошмар, всі ці «злоби дня», ця жахлива влада «хвилини», це нехтування правами на абсолютну свободу і творчість в ім'я прав на свободу відносну. Тут ми зустрічаємося з якимось подвійним реакціонерством і подвійним насильством і фатально роздирають. Під страхом смерті ми повинні струсити з себе вже нестерпне насильство, нас стихійно тягне до боротьби в «хвилині», і разом з тим ми повстаємо проти насильства всієї техніки політичної боротьби, всіх дріб'язкових і властолюбних її методів над остаточною свободою нашої творчості, над нашим правом на «вічність». У психології та метафізиці політичної боротьби і політичних пристрастей з цієї постійної підміною «цілей» «засобами» є ще багато нерозгаданого і майже таємничого. Кошмар, про який ми говоримо, був в усі революційні епохи і тиснув складних, що відчувають права на вічність людей. Ця подвійність нездоланна і трагічна, але вона все ж залишає непорушними наші первинні, елементарні політичні почуття і бажання. *** Людська культура двоїста в корені своєму, але ніколи ще ця двоїстість не була такою загостреною, трагічною і загрозливою, як у нашу епоху. На поверхні сучасної культури все більш-менш згладжено, все помалу влаштовується, йде здорова життєва боротьба і робиться прогрес. Звичайно, культура сучасного суспільства твориться «протиріччями», які видно навіть неозброєному оку, протиріччями між пролетаріатом і буржуазією, між прогресом і реакцією, між позитивною наукою і ідеалістичної філософією, зрештою між деяким «добром» і деяким «злом». Але ж в «протиріччях» цих немає ще нічого трагічного, це імпульси до боротьби, так життя кипить сильніше. Така велика дорога історії. На ній влаштовується громадське людство, йде по ній до прийдешнього щастя. На дорозі цій все втоптана, незважаючи на «протиріччя», на всі видимі жахи і страждання життя. Прилаштуватися на «великій дорозі», приліпитися до чого-небудь визнаному на ній за цінність - і означає знайти собі місце в житті і помістити себе в межах буденного і універсального «добра» і «зла». І та людина, яка знайшов свою батьківщину на великому історичному шляху, тимчасово застрахував себе від провалу на трагедію. Про те, що відбувається в глибині, в підземному царстві, про самому інтимному і важливому, мало говорять на поверхні сучасної земляний культури або говорять в дуже вже відвернутому, узагальненому і згладженому, для «історичних» цілей пристосованому вигляді. Але підземні струмочки починають пробиватися і виносять те, що накипіло в підпіллі. А в підпіллі увігнала сучасна культура трагічні проблеми життя; там з небувалою гостротою була поставлена проблема індивідуальності, - індивідуальної людської долі, там розвинувся хворобливий індивідуалізм, і саме «добро» було покликане до відповіді за трагічну загибель окремого, самотнього людського «я». У підпіллі розвинулося небувале самотність, відірваність від світу і протилежність однієї людини світу. Ця підпільна робота позначилася в сучасній культурі, в декадансі, в декадентстві, яке представляє дуже глибоке явище і не може бути зведене лише на новітні течії в мистецтві. Складний, витончений людина нашої культури не може винести цього роздвоєння, він вимагає, щоб універсальний історичний процес поставив у центрі його інтимну індивідуальну трагедію і проклинає добро, прогрес, знання і т. п. визнані блага, якщо вони не хочуть порахуватися з його занапащене життям , загиблими надіями, трагічним жахом його долі. У Європі з'явився Ніцше, у нас Достоєвський, і це було справжньою революцією, не в зовнішньому політичному сенсі цього слова, а в найглибшому, внутрішньому. Людина пережила новий досвід, небувалий, втратив грунт, провалився, і філософія трагедії повинна цей досвід обробити. Трагедія індивідуальної долі бувала в усі часи, вона супроводжує будь-якої життя, але поглиблений досвід, небувалі ще по тонкощі і складнощі переживання загострили і по-новому поставили проблему індивідуальності. Історія знає грандіозну спробу вирішити питання про долю індивідуальної людської душі, знайти вихід з трагедії - релігію Христа. Християнство визнало абсолютне значення індивідуальної людської душі і трансцендентний сенс її долі. Це - релігія трагедії, і до цих пір вона панує над душами, свідомо чи несвідомо. Але спроби вирішити з її допомогою сучасну трагедію, врятувати підпільної людини, - декадента, називають вже нео-християнством. І сучасний християнський ренесанс випробовує долю всякого іншого ренесансу: колишнім, колись великим, прикривається нову творчість, нові шукання. А трагедія підпільно пише свою філософію. «Питання: чи мають надії ті люди, які відкинуті наукою і мораллю, тобто чи можлива філософія трагедії»? 123 *? * Все це введення, а тепер переходжу до Л. Шестову, про який давно вже треба писати. Я вважаю глибокої несправедливістю ігнорування робіт Шестова, і пояснюю це тільки тим, що теми Шестова і спосіб їх розробки для великої дороги історії не потрібні, це підземні струмочки, помітні і потрібні лише для небагатьох. Влаштувався у своєму світогляді «позитивіст» або «ідеаліст», скріпив себе з універсальною життям, тільки знизує плечима й дивується, навіщо це Шестов піднімає непотрібну тривогу. Ось ця глибока непотрібність писань Шестова, неможливість зробити з них яке-небудь загальне вживання і робить їх в моїх очах особливо цінними і значними. Шестов дуже талановитий письменник, дуже оригінальний, і ми, непрістро-івшіеся, вічно шукають, повні тривоги, які розуміють, що таке трагедія, повинні порахуватися з питаннями, які так гостро підняв цей щирий і своєрідна людина. Шестова я вважаю великою величиною в нашій літературі, дуже значним симптомом подвійності сучасної культури. Щойно вийшла книга Шестова «Апофеоз безпідставність» 4 *, але я думаю писати взагалі про Шестова, і навіть головним чином про його попередньої книзі «Достоєвський і Ніцше», яку вважаю найкращою його роботою. Мені шкода, що «безпідставність» почала писати свій «апофеоз», тут вона робиться догматичної, незважаючи на підзаголовок «досвід адогматического мислення». Потерявшая всяку надію безпідставність перетворюється на своєрідну систему заспокоєння, адже абсолютний скептицизм також може вбити тривожні шукання, як і абсолютний догматизм. Безпідставність, трагічна безпідставність, не може мати іншого «апофеозу», крім релігійного, і тоді вже позитивного. Трагічний мотив ослаб в «Апофеозі», і в цьому є щось трагічно фатальне. Насамперед про «психологічному» методі Шестова. «Закінчується для людини тисячолітнє царство« розуму і совісті »; починається нова ера -« психології », яку у нас в Росії відкрив Достоєвський» 124. Шестов насамперед і найбільше ненавидить всяку систему, всякий монізм, яке насильство від розуму над живою, конкретної, індивідуальної дійсністю. Він жадає відкрити ту дійсність, яка прихована під писаннями Толстого, Достоєвського, Ніцше, його цікавить не «література» і «філософія», не «ідеї», а правда про переживання всіх цих письменників, реальна душа їх, живий досвід. У Шестова болісно ідеалістичне вимога правди, правди у що б то не стало, категорії правди і брехні для нього основні. На цьому грунті навіть складається своєрідна гносеологічна утопія: заперечення пізнавальної цінності узагальнення, абстракції, синтезу і зрештою якої теорії, якої системи ідей, викриття їх як брехні і прагнення до якогось нового пізнання індивідуальної дійсності, безпосередніх переживань, відтворення живого досвіду. І він хоче, щоб писання були літературою, щоб у них не було «ідей», а тільки самі переживання, сам досвід. Музика для Шестова вище за все, він хоче, щоб філософія перетворилася на музику або принаймні зробилася більш музичної. Тому-то він і афоризмами став писати, що боїться насильства над індивідуальним зчепленням своїх переживань, раціоналізації свого досвіду. У всьому цьому є багато здорового протесту проти повновладдя раціоналізму і монізму. Психологічний метод дуже плідний, але є тут і щось безнадійне, якесь колосальне непорозуміння. Переживання можна тільки переживати, живий досвід можна тільки випробувати, а всяка література, яка філософія є вже переробка переживань, досвіду, і це абсолютно фатально. І афоризми теж штучні, теж уже раціоналізують хаос переживань, теж складаються з фраз, які представляють собою судження, хоча і не загальнообов'язкові. Шестову залишається висловити в музиці ту правду про свою душу, до якої він прагне, але музика давно вже існує, вона ні для кого не замовлена, і в результаті опинилися б скасованими колишні способи пізнання, але нових жодних би не відкрилося. «З подивом і здивуванням я став помічати, що, врешті-решт,« ідеї »і« послідовності »приносили в жертву те, що більше всього має оберігати в літературній творчості, - вільна думка» 125. На цьому місці я ловлю автора «Апофеозу». Що таке вільна думка, що таке думка? Це вже деяка «передумова», адже будь-яка думка є вже результат переробки переживань, досвіду тим вбивчим інструментом, який ми називаємо розумом, в ній вже обов'язково є «послідовність». Людські переживання, людський досвід мають багато способів вираження, багато методів переробки. Є для цього музика, але є і філософія, яка неминуче виробляє свої операції над переживаннями за допомогою розуму, відволікаючого, узагальнюючого, який синтезує і виробляє теорії про наш новий досвіді. І це фатально, це «психологічно» неминуче, така природа людини. Можна повстати проти різних раціоналістичних і моністичних систем, я глибоко співчуваю цьому, але тоді ми фатально приречені замінити їх іншими, ірраціоналістіческіх і плюралістичними. Це можна виявити на прикладі самого Шестова, у якого, хай простить він мені, багато «ідей», часто оригінальних і глибоких. За допомогою свого психологічного методу Шестову вдалося відкрити страшну і нову діяльність, приховану під творіннями Толстого, Достоєвського-го і Ніцше, сказати правду про пережите цими великими, мутящийся нас письменниками. І все-таки Шестов впав у психологічний схематизм, в настільки ненависні для нього відволікання та узагальнення. У Шестова є кілька психологічних схем, які він докладає до аналізованих їм письменникам, по суті дві основні схеми. За Шестову, в літературній творчості завжди майже проектуються переживання письменника шляхом самозаперечення і самовиправдання. Так, наприклад, Ніцше постраждав від «добра», пройшов повз життя, і тому він співає дионисовского гімни життя, повстає проти «добра». «Замість того, щоб надати Ніцше спокійно займатися майбутнім всього людства і навіть всієї всесвіту, вона {доля) запропонувала йому, як і Достоєвським, один маленький і просте питання - про його власному майбутньому» 4. «Коли волею доль перед Ніцше постане вже не теоретично, а практично питання - що зберегти, оспівані їм чудеса людської культури, або його самотню, випадкову життя, він примушений буде відмовитися від заповітних ідеалів і визнати, що вся культура, весь світ нічого не варті, якщо не можна врятувати одного Ніцше? »5« У своїх творах він нам розповідає своє життя, ту бідну життя, яка підкопуються під все високе і велике, яка заради свого збереження піддавала сумніву все, чому поклонялось людство »6. І Шестов сподівається, що відкриється нарешті «правда про людину, а не осоружна і змучений всіх людська правда». Шестов жадає абсолютної, надлюдською правди. Так втілюється «досвід» Ніцше - невдале життя, загублені надії, жах перед індивідуальною долею своєї - у творіннях Ніцше. Він переоцінював всі цінності в ім'я самозбереження, проклинав «добро», тому що воно не могло врятувати його від загибелі, у своїх мріях про силу, в «волі до влади» 10 'він заперечував своє безсилля, свою слабкість. Це одна психологічна схема, психологічне відволікання і обоб-щення, яке, безсумнівно, проливає світло на трагедію Ніцше і відкриває шматочок «правди про людину». Іншу психологічну схему Шестов встановлює для Л. Толстого, про який він висловив багато глибоких і вірних думок (так, думок, інакше я не вмію цього назвати). Ставлення Шестова до Толстого особливо характерно і виявляє деяку «правду» про нього самого. Толстой не дає спокою Шестову, він його разом і любить і ненавидить і боїться, боїться, як би Толстой не опинився прав7. Шестов, мабуть, теж заперечує самого себе у своїх творах, проклинає «мораль» за те, що вона йому заважає жити, тисне його своєю примарною владою. За словами Шестова про Толстого відкривається його власна плоть і кров, він видає себе. «Але самому потрапити в категорію занепалих, прийняти на себе capitis diminutio maxima12126, втратити право на заступництво людських і божому законів? На це він добровільно нізащо не погодиться. Все краще, ніж це. Краще одружитися на Кіті, краще займатися господарством, краще лицемірити перед добром, краще обманювати себе, краще бути таким, як усі - тільки б не відірватися від людей, тільки не виявитися «заживо похованим» 13 '. «Ця боротьба визначає собою всю творчість гр. Толстого, в особі якого ми маємо єдиний приклад геніальної людини, у що б то не стало прагне зрівнятися з посередністю, самому стати посередністю »8. «Гр. Толстой зіткнувся з іншим скептицизмом, перед ним розкрилася прірва, яка загрожувала поглинути його, він бачив торжество смерті на землі, він самого себе бачив живим трупом. Охоплений жахом, він прокляв всі вищі запити своєї душі, став вчитися у посередності, у середини, у вульгарності, вірно відчувши, що тільки з цих елементів можливо спорудити ту стіну, яка, якщо не назавжди, то хоч надовго приховає страшну «істину». І він знайшов свою «Ding an sich» 15 * і свої синтетичні судження a priori, тобто дізнався, як обробляються від усього проблематичного і створюються тверді принципи, за якими можна жити людині »9. Ось страшна правда про Толстого. Адже толстовське християнство є дійсно «ідеал влаштованого людства». Толстовська релігія і філософія є заперечення трагічного досвіду, пережитого самим Толстим, порятунок у буденності від провалів, від жаху всього проблематичного. Яке невідповідність між грандіозністю шукань і тією системою заспокоєння, до якої вони привели. Це друга психологічна схема Шестова, знову-таки дуже вдала. З такими ж прийомами підходить він до Достоєвського і відкриває в ньому сторони, на які досі не звертали достатньої уваги. Багато говорили про Бога Достоєвського, але ж набагато сильніше був у ньому рис, демонічний бунт. Велич Достоєвського в Івана Карамазови, а не в Альоші. І Шестов відкриває в ньому царство підпілля. Достоєвський, на його думку, - advocatus diaboli17 *. Він прагне розгадати Достоєвського за його «Записок з підпілля». «Видно, немає іншого шляху до істини, як через каторгу, підземелля, підпілля ... Але хіба все шляху до істини - підземні? І всяка глибина - підпілля. Але про що ж іншому, якщо не про це, кажуть нам твори Достоєвського? »127 У Достоєвського« підпільний »людина каже:« Свєту чи провалитися, иль мені чаю не пити? Я скажу, що світлу провалитися, а щоб мені чай завжди пити »19 *. У цих знаменитих словах індивідуальна людська доля протівополагаєтся долі всього світу, кидається «світлу» виклик, «світло» закликається до відповіді за індивідуальну загибель. Це - трагедія індивідуальності, загнана в підпілля. За Шестову, Достоєвський сам був підпільним людиною і в один прекрасний день відкрив у собі таку «потворну і огидну думка»: «Нехай ідеї хоч тисячу разів торжествують: нехай звільняють селян, нехай заводять праві і милостиві суди, нехай знищують рекрутчину - у нього на душі від цього не стає ні легше, ні веселіше. Він примушений сказати собі, що якби замість всіх цих великих і щасливих подій на Росію обрушилося нещастя, він почував би себе не гірше, - може бути навіть краще »128 ... «Якщо коли-небудь і судилося збутися великодушним мріям його юності - тим гірше. Якщо коли-небудь здійсниться ідеал людського щастя на землі, то Достоєвський заздалегідь зраджує його прокльону »129. «Достоєвський побіг від дійсності, але, зустрівши на шляху ідеалізм, - пішов далі: всі жахи життя не так страшні, як вигадані совістю і розумом ідеї. Чим обливатися сльозами над Дєвушкіна - краще правду оголосити: нехай світло провалиться, а щоб мені чай був ... Колись думали, що «істина» втішає, зміцнює людину, підтримує в ньому бадьорість духу. Але істина підпілля зовсім інакше влаштована »130. Зроблю ще більшу виписку, в якій дуже гостро і ясно виставляється сутність трагедії: «Якщо завдання людини знайти щастя на землі, то, значить, все назавжди загинуло. Це завдання вже нездійсненна, бо хіба майбутнє щастя може викупати нещастя минулого і сьогодення? Хіба доля Макара Девушкина, якого обпльовують в XIX столітті, стає краще від того, що в XXII столітті нікому не буде дозволено ображати свого ближнього? Не тільки не краще, а гірше. Ні, якщо вже на те пішло, так нехай же навіки нещастя живе серед людей, нехай і майбутніх Макаров обпльовують. Достоєвський тепер не тільки не хоче пріуготовляет підставу для майбутніх пишнот кришталевого палацу, - він з ненавистю, злобою, а разом з тим і з таємною радістю заздалегідь тріумфує при думці, що завжди знайдеться який-небудь джентльмен, який не дасть мати дім на землі благополуччю. .. Достоєвський не хоче загального щастя в майбутньому, не хоче, щоб це майбутнє виправдовувало справжнє. Він вимагає іншого виправдання і краще перед-шанує до знемоги калатати головою об стіну, ніж заспокоїтися на гуманному ідеалі »131. На думку Шестова, Достоєвський «все життя воював з теоретичними відступниками« добра », хоча у всесвітній літературі був всього один такий теоретик-сам Достоєвський». Достоєвський воював з самим собою і для цього винайшов Альошу, старця Зосиму, хотів врятувати самого себе від трагічного жаху підпілля, проповідуючи іншим людям релігію Христа, - стародавній досвід результату з трагедії. «Диявол з Богом бореться, а поле битви - серця людей», - говорить Митя Карамазов25 '. Серце Достоєвського більше всякого іншого було полем цієї віковічної битви. Я готовий погодитися з Шестовим, що в творчості Достоєвського набагато сильніше все проблематичне, бунтівне, «диявольське» і набагато слабкіше всеположітельное, примирне, «божеське». Але за творчістю цим приховано глибоке, до останньої межі доведене роздвоєння людської природи. У серці Достоєвського жив і Бог, і тому так страшна була його трагедія. Нижче я буду ще говорити про те, що будь-яка істинна трагедія передбачає не тільки «ні», але і остаточне якесь «так» 26 *, трагедії немає по той бік + і -. Але я хочу і взагалі заперечувати Шестову проти його психологічного схематизму, хочу заступитися за психологічну індивідуалізацію. І в Толстого, і в Ніцше, і в Достоєвського Шестов вкладає самого себе і каже нам дуже цікаві речі, але письменники ці ж набагато складніше, багатогранніше, і остаточної, повної «правди про людину» тут, бути може, і зовсім не можна добитися. А потрібно думати, що суще-обхідних документів трагедії, до яких люди дійшли зовсім іншими шляхами, не Шестовская. Для Шестова трагедія сучасної людини завжди є результат якогось переляку, жаху перед життям, безсилля, провалу. Але, думається мені, до трагедії можуть привести і б'ють через край творчі сили життя, і занадто велике дерзання, і позитивна спрага надлюдського і надприродного, воля до безмірною і безмежної свободи. На цьому грунті теж може з'явитися необиденного, я б сказав трансцендентний досвід. Шестов нав'язує всім один тип переживань і тим самим підпадає під владу ненависної для нього тенденції до монізму15. ** » У чому сутність трагедії? Трагедія починається там, де відривається індивідуальна людська доля від долі всього світу, а вона ж завжди відривається, навіть у самих повсякденних людей, які не розуміють трагедії, відривається смертю. Але й саме життя адже наповнена умиранням, вмирають людські надії, вмирають почуття, гинуть сили, несподівано звалюються на нашу голову хвороби. Об'єктивно всяка людська життя трагічна, але суб'єктивно відчувають трагедію лише ті, перед якими свідомо і гостро постав питання про їх індивідуальній долі і які кинули виклик усім визнаним універсальним цінностям. Провал в тому місці, в якому сплітаються індивідуальне й універсальне, - ось сутність трагедії. Я, індивідуальне живе людське істота, гину, умираю, я, істота з безмежними запитами, що претендує на вічність, на безмірну силу, на остаточне досконалість для себе; а мене втішають тим, що є «добро», якого ми всі повинні служити, що є «прогрес», який приготовляє краще, більш радісне, більш досконале існування майбутнім по- 19 Іноді Шестов впадає в неприємний тон заподозреваній і як би викриттів. Таким тоном написана, наприклад, його стаття про Д. С. Мережковського, в якій зустрічаються гострі і слушні замечанія27 '. Це недолік скоріше «методу» Шестова, ніж особистого його письменницького темпераменту. 10 Н.А. Бердяєв коліна, не мені, іншим, чужим, далеким, що є «наука», яка дає загальнообов'язкове знання законів природи, тієї самої природи, яка мене так безжально тисне. Але «добро», «прогрес», «наука», У всі цінності світу, далекого світу, безсилі мене "1 врятувати, повернути мені хоч одну мою загублену надію, безсилі запобігти мою смерть, відкрити для мене вічність, зробити мене, будь-яке дане «мене», сильним. Люди, незнайомі з трагедією і бажаючі її прикрити буденністю, переносять безмежність прагнень людського духу з особистості на людський рід, пропонують прикріпити себе до історичної долі людства. Кажуть: людство безсмертне, людство робиться сильним і досконалим, тільки в ньому є майбутнє для кожного. «Свєту чи провалитися, або мені чаю не пити? Я скажу, що світлу провалитися, а щоб мені чай завжди пити »28 '. Так говорить людина трагедії. Тим гірше, що існує «добро», «прогрес» і т. п., я їх закликаю до відповідальності перед моєю долею. Найважливіше встановити, що тут мова йде не про повсякденному «егоїзмі», коли людина свої інтереси воліє чужим інтересам. О ні, буденний «егоїзм» зустрічається на кожному кроці і не містить в собі ніякої трагедії, навіть часто застраховує від неї. Егоїсти, які віддають перевагу «чай» для себе «чаю» для інших, звичайно вміють зв'язати своє індивідуальне життя з життям загальної, універсальної, історичної, вміють прикріпити себе до визнаних цінностей, вони часто бувають корисними, потрібними людьми. Тут питання про «чаї» - філософський, етичний і релігійний, це «прокляте питання», провал в підземне царство. Якщо кожне індивідуальне людське істота не буде вічно жити, не буде уготовлена йому найвища радість, сила і досконалість, то так буде проклята прийдешня радість, сила і досконалість безособового світу, - майбутнього людства. Це - проблема індивідуальності, основна проблема людського життя, корінь всіх релігій, проблема теодицеї, як її часто називають. Це також основна проблема Шестова. Він кидає виклик «добру», тому що воно безсиле, бо воно не рятує, а губить самотнє, яке втратило надію, вмираюче людська істота. Самий злий ворог для Шестова - обожнення морального закону, кантівський категоричний імператив, толстовських «добро є Бог». Шестов вимовляє моральний суд над добром, закликає до відповіді за жертви, якими це «добро» всіяна історію. «Він (ідеалізм) обзавівся категоричним імперативом, який давав йому право вважати себе самодержавним монархом і законно бачити у всіх, відмовляють йому в покорі, непокірних бунтівників, які заслуговують тортури і страти. І яку витончену жорстокість виявляв категоричний імператив кожен раз, коли порушувалися його вимоги! »132« Все жахи життя не так страшні, як вигадані совістю і розумом ідеї ». «Совість» примушує Раскольникова стати на сторону злочинця. Її санкція, її схвалення, її співчуття вже не з добром, а зі злом. Найкращі слова «добро» і «зло» вже не існують. Їх замінили виразу «звичайність» і «незвичайність», причому з першого з'єднується уявлення про вульгарність, непридатності, непотрібності; другий же є синонімом величі »133. «Сама совість взяла на себе справу зла». На думку Шестова, «справжня трагедія Раскольникова не в тому, що він зважився переступити закон, а в тому, що він усвідомлював себе нездатним на такий крок. Раскольников не вбивця; ніякого злочину за ним не було. Історія із старою лихварки і Ліза-ветой - вигадка, наклеп, наклеп ». «Його (Достоєвського) думка бродила по пустелях власної душі. Звідти-то вона і винесла трагедію підпільної людини, Раскольникова, Карамазова і т. д. Ці-то злочинці без злочину, ці-то докори сумління без вини і становлять зміст численних романів Достоєвського. У цьому - він сам, в цьому-дійсність, в цьому - справжнє життя. Все інше - «вчення» 134. «Мабуть, ще порадить добрими справами займатися і таким способом ус-покаівать бідну совість! Але Раскольников при одній думці про добро приходить в лють. У його роздумах вже відчувається той порив відчаю, який підказав згодом Івану Карамазову його дивне запитання: «для чого пізнавати це чортове добро і зло, коли це стільки коштує» 32 *. Чортове добро і зло, - ви розумієте; на що посягає Достоєвський. Адже далі цього людське відвагу йти не може. Адже всі наші надії, і не тільки ті, які в книгах, а й ті, які в серцях людей, жили і трималися досі вірою, що заради торжества добра над злом нічим не страшно пожертвувати »19. Чортове добро і зло, - і ось що прагне до Бога Шестов стає, подібно Ніцше, «по той бік добра і зла», він повстає проти «добра» в ім'я чого-то вищого, ніж добро. Шестов вимагає «декларації прав підпільної людини», вимагає заміни моралі буденності мораллю трагедії »Але імморалізм Ше-стів заснований на непорозумінні. Адже він тільки відкидає одне «добро», добро в лапках, добро «буденності» в ім'я іншого добра, без лапок, вищого, справжнього, добра трагедії. І «добро» це він відкидає за зроблене їм зло. Скажу навіть більше, Шестов - фанатик добра, «імморалізм» його є продукт морального завзяття, хворої совісті. Шестов також гуманіст, він з гуманності захищає підпільної людини, хоче писати декларацію його прав, він, може бути, навіть таємно зітхає по реліпф Христа, може бути, можна проявити у нього християнські промені. Христос навчав любові і закликав до себе людей трагедії, але Він нічого не говорив про категоричний імператив і моралі. Голос ламається і тремтить у автора «апофеозу безпідставність», коли він вимовляє ім'я Христа. У Шестова є своя філософія, своя етика, мабуть навіть своя релігія, скільки б він не говорив нам, що «ідеї не потрібні». Для Шестова філософія трагедії є правда, правда-істина і правда-справедливість. Філософія буденності є брехня, її істина брехлива, «добро» її аморально. Позитивізм гово-рить про це відкрито, він хоче влаштувати людство, створити твердий грунт (і в теорії, і в практиці), вигнати з життя все проблематичне. Але й ідеалізм, особливо кантовский ідеалізм, прагне закріпити буденність, створює систему ідей і норм, за допомогою яких організується пізнання, моральність, взагалі життя людське. «Філософія трагедії знаходиться в принциповій ворожнечі з філософією буденності. Там, де буденність вимовляє слово «кінець» і відвертається, там Ніцше і Достоєвський бачать початок і шукають »135. «Філософія трагедії далека від того, щоб шукати популярності, успіху. Вона бореться не з громадською думкою; її справжній ворог - «закони природи» 136. «Трагедії з житті не виженуть ніякі суспільні перебудови, і, мабуть, настав часом не заперечувати страждання, як якусь фіктивну дійсність, від якої можна, як хрестом від чорта, позбутися магічним словом« її не повинно бути », а прийняти їх, визнати і, бути може, нарешті зрозуміти. Наука наша досі вміла тільки відвертатися від усього страшного в житті, нібито воно зовсім не існувало, і протиставляти йому ідеали, начебто б ідеали і є справжня реальність »137. «І лише тоді, коли не залишиться ні дійсних, ні уявних надій знайти порятунок під гостинним дахом позітівістіческого або ідеалістичного навчання, люди покинуть свої вічні мрії і вийдуть з тієї напівтемряви обмежених горизонтів, яка до цих пір називалася гучним ім'ям істини, хоча знаменувала собою лише несвідомий страх консервативної людської натури перед тією таємничою невідомістю, яка називається трагедією »138. «Філософія ж є філософія трагедії. Романи Достоєвського і книги Ніцше тільки й говорять, що про «потворної» людей і їх питаннях. Ніцше і Достоєвський, як і Гоголь, самі були потворно людьми, що не мали звичайних надій. Вони намагалися знайти своє там, де ніхто ніколи не шукає, де, за загальним переконанням, немає і не може бути нічого, крім вічної пітьми і хаосу, де навіть сам Мілль припускає можливість дії без причини. Там, може бути, кожен підпільний людина значить стільки ж, скільки і весь світ, там, може бути, люди трагедії і знайдуть, чого шукали ... Люди буденності не захочуть переступати в гонитві за таким неймовірним «можливо» фатальну межу »139. Тут Шестов як би відкриває перед нами нові горизонти, якийсь просвіт, можливість нового творчості, трагічної істини, трагічного добра, трагічної краси. Це вже бунт проти буденності, боротьба за право підпільного, трагічного людини. Насамперед і найбільше це бунт проти «природи», проти «законів» її, проти необхідності. Не можна винести цієї слабкості людині, цієї залежності від «природи», неминучої смерті, неминучого вмирання в житті. Повсякденні «ідеї» тільки закріплюють слабкість людини, примиряють із залежністю, усмиряють всякий «бунт», який заважає людству влаштуватися, заспокоїтися. Моральний «ідеалізм», що проголошує суверенність «добра», є найяскравіший прояв властолюбної буденності. Я бачу велику заслугу Шестова в гострій, глибокої психологічної критиці всякого роду позитивізму, всякого роду твердження буденності, хоча б і під маскою ідеалізму. Поряд з цим Шестов дає психологічне виправдання трансцендентних шукань, він метафізик за всіма своїми вожделениям. «Метафізики вихваляють трансцендентно ^ але ретельно уникають зустрічі з ним. Ніцше ненавидів метафізику, оспівував землю - і завжди жив в області трансцендентного »140. Шестов зневажає метафізику раціоналістів, метафізику, створену категоріальним мисленням, дедукцією понять, але він визнає метафізичний досвід, відчуває ті переживання, трансцен-зу до яких знаменує собою зречення навіки від всякого роду позитивізму. Іншу заслугу Шестова я бачу в розвінчанні ідеї суверенності «добра», у виявленні безсилля «добра». «Імморалізм» є, звичайно, непорозуміння, але «моралістичне» світогляд має бути ниспровергнуто, це відчувають найтонші люди нашого часу. Шестовская психологія трагедії знаменує собою перехід від безсилого, буденного «добра» до трансцендентної силі, тобто Бога. Тільки трансцендентна міць могла б звести рахунки з індивідуальною трагедією, а не безсилі «ідеї», які не приручаються до буденності «норми». На філософському мові це має бути позначена як перехід від «моралі» до «метафізиці». Життя потребує не моральної, повсякденною санкції, а в метафізичної, трансцендентної, тільки така санкція може втриматися перед судом бунтующей індивідуальності, трагічного досвіду. Існуванням «морального закону» не можна виправдати сльозинки замученого дитини, і чуйні люди починають розуміти вже, що соромно говорити про «етичних нормах» людській істоті, знавіснілого від трагічного жаху життя. Я б навіть сказав, що аморально говорити про «добро» перед обличчям трагедії, тут вже потрібно щось вище, ніж «добро». Але Шестов мав би визнати, що всяка трагедія у відомому сенсі є «моральна» трагедія. Адже поза добра і зла у вищому, трансцендентному сенсі цього слова, поза «так» і «ні» не може бути трагедії, а щонайбільше - буденна драма. І Шестов не варто по ту сторону цінностей, він вимагає тільки переоцінки цінностей в такому напрямку, який поставить в центрі світу самотню людську індивідуальність, її долю, її трагічні переживання. Мова Шестова піднімається до морального пафосу, коли він вимагає «декларації прав підпільної людини». Моралізм повинен бути повалений шляхом революції моралі. Ми рішуче приєднуємося до Шестову в одному: філософські напрямки потрібно ділити по їх відношенню до трагедії. Всяка філософія, яка виходить з трагедії і вважається з нею, неминуче трансцендентна і метафізічна, всяка ж філософія, ігнорує трагедію і не розуміюча її, неминуче позитивна, хоча б і називала себе ідеалізмом. Трансцендентна метафізика є філософія трагедії, вона повинна кинути шкільний раціоналізм і звернутися до досвіду Ніцше і Достоєвського як до найважливішого джерела свого вищого пізнання. Позитивізм у всіх його видах і формах є філософія буденності, він завжди намагається створити міцні підвалини для людського пізнання і людського життя, але спростовується вже самим фактом існування трагедії, перед якою руйнуються всі його споруди. Раціоналістичний і кантовский ідеалізм - теж адже позитивізм, теж філософія буденності. Це звучить дивно і парадоксально, але вислухайте суть справи. Такого роду ідеалізм створює систему раціональних ідей і норм, які покликані зміцнити порядок у житті і оселити буденну височина. Всі ці раціональні і «критичні» ідеалісти не розуміють трагедії, бояться підземного царства, «ідеї» - їх закривають далекі горизонти, закріплюють в обмеженому світі, стримують все безмірні прагнення. Всі істие раціоналісти, хоча б вони називали себе метафізиками і ідеалістами, в інтимній сутності своїй - позитивісти. Я б запропонована таке визначення позитивізму: позитивізмом називається таке умонастрій, при якому покладається межа людським прагненням і переживань і цією межею створюється міцність і стійкість. З цієї точки зору позитивістами можуть виявитися не тільки багато ідеалісти, але й деякі містики, оскільки релігія їх заспокоює і обмежує. Трансцендентна метафізика - філософія трагедії - є заперечення всякого межі людських прагнень і переживань, якої системи остаточного заспокоєння і остаточної стійкості. Те, що можна було б назвати демонізмом пізнання, - заперечення будь-яких кордонів в нашому розгадуванні таємниці, визнання, що немає заборонного, що немає непотрібного і марного в нашому зриванні з дерева пізнання, - це і є психологічна основа трансцендентної метафізики. Шестов мав би визнати, що трагедія самим фактом свого існування піднімає завісу вічності, що новий, для буденності страшний досвід відкриває безмежність. Умовні, раціональні межі падають, і у самого Шестова вже пробиваються промені потойбічного світу. Сумно, що цей обдарований, розумний, оригінальний і смілива людина не хоче або не може перейти до нового творчості. Творчі зусилля адже теж трагічні, а не повсякденні, і їх менш за все можна розглядати як заспокоєння. Руйнівні та творчі моменти завжди сплітаються, творчі моменти є і у Шестова, але боюся, щоб він не заспокоївся на остаточному, що не бунтівному вже скепсисі. Я не пропоную Шестову кінчити «мораллю» і заявити, що, «незважаючи» на вищесказане, все більш-менш благополучно, о ні. Нехай він далі піднімається по «вузьким, важко прохідним, лежачим над прірвами стежками», по тим гірським шляхам, які nur fur die schwindelfrei2e/40 ". Нехай відкриває нові місцевості, інакше він ризикує топтатися на одному і тому ж місці. Ще раз повторю : мені шкода, що «філософія трагедії» перетворилася на «апофеоз безпідставності», цього мало. І не тому шкода, що «безпідставність» вселяє страх, ні, вона манила до грунту нескінченно більш глибокої, закладеної в самих надрах землі. Філософський скептицизм дуже модний, і я хотів би повстати проти цієї моди. Всі ми починаємо з психологічного скептицизму, з фатальних сумнівів, з деякого хаосу переживань і прагнемо гармонізувати нашу душевну життя, перетворити її в космос. Філософія є проекція нашого душевного життя, спроба її впорядкувати і гармонізувати, вона обробляє великим розумом досвід наших переживань. Ніяка філософія не може цілком знищити психологічного, первинного нашого скептицизму, це в силах зробити лише релігія, але філософія може бути і повинна бути тією частиною нашого душевного життя, в якій дисгармонія перетворилася на гармонію, хаос в космос. У музиці не повинно бути дисгармонії, в музиці все гармонія, хоча світ наповнений дисгармонического звуками. Так і філософія може бути царством розуму (великого, а не малого, чи не розуму), хоча наш душевний світ сповнений нерозумності, ірраціональності. Людській природі властиво філософствувати, і проти пристрасті цієї, для деяких основною, переважної, фатальний, так само мало можна заперечувати, як проти пристрасті творити музичну гармонію звуків. Ми не можемо не творити філософських гіпотез і теорій, і у філософії ми неминуче НЕ скептики, а догматики, «критичні догматики». Так, я наважуюся взяти під свій захист настільки обмовлений і обпльований філософський догматизм. Філософія має свою дуже важливу руйнівну сторону, і всі її висновки у відомому сенсі проблематичні, але філософський скептицизм видається мені безглуздим словосполученням. Філософія є не що інше, як спроба подолати скепсис наших переживань тшрческім зусиллям метафізичного розуму, філосс ^ РТЯ існує остільки, оскільки скепсис долається думкою, і тому скептицизм завжди є повернення від філософії до тих переживань, які ми намагалися у філософії переробити. Мені ближче і зрозуміліше скептицизм релігійний і неприємна занадто швидко виготовлена віра. Філософське вчення про Бога ще не веде до релігійної віри в Бога, і на цьому грунті може виникнути найстрашніша трагедія. Хоча, з іншого боку, всяка справжня релігія має свою догматичну метафізику, яка є вже результат переробки релігійного досвіду метафізичним розумом. Найменше можна сказати про Шестова, що він стає по той бік істини, навпаки, він фанатично її шукає і не втрачає надії, що вона відкриється нарешті, якщо ми подивимося прямо в очі нової «дійсності», підпільній, де відбувається трагедія. Правда, Шестов до хворобливості ненавидить «синтетичні судження a priori» і заперечує всі «загальнообов'язкове». Тут йому ввижається ненависна кантува-толстовська міцність, закріплення буденності, і він дотепно, їдко і, можливо, з деякими підставами визначає a priori, як «Миколи Ростова». На Шестова занадто сильне і дуже важке враження справив Кант. Привид Канта переслідує Шестова, поряд з привидом толстовського «добра», і він веде болісну з ним боротьбу, боротьбу з самим собою. З Кантом потрібно боротися. Кант дуже небезпечний, в ньому закладено насіння найбезнадійнішій і разом з тим найміцнішою філософії буденності. Діти кантівського духу намагаються організувати чоло-вечества на раціональних підставах, стверджують раціональну моральність, раціональний досвід, в якому навіки закритий всякий тргЯЬцензус, всякий прохід в нескінченність. Але сам Кант був двойствен, і «істина» його не так вже могутня й нездоланна, як це здається Шестову, виклик йому не є ще виклик істині. Філософія завжди має справу з «проблематичним». Не всяка теорія пізнання і метафізика неодмінно рационалистична і монистична, і заперечення раціоналізму і монізму не їсти ще заперечення філософії, як це схильний, мабуть, думати Шестов. Теорія пізнання може відновити права інтуїції і думки з приводу занадто властвовавших досі понять; метафізика може визнати своїм джерелом досвід і не обмежений, умовний, раціоналізовані, а досвід трансцендентний, безмежний. Філософія може бути не моністичної, а плюралістичної, може визнати метафізичне існування і метафізичний сенс за індивідуальним, за конкретною множинністю буття. Тут в судженнях Шестова знову-таки позначається деякий схематизм, він робить невірне «узагальнення», що всякий метафізичний ідеалізм неодмінно раціоналістичний, неодмінно моністичний, неодмінно «кантовский» і «моралістичний». Шестов дає нам тільки «психологію» трагедії, але ця «психологія» може бути переведена на мову філософії, і тоді ми отримаємо вже філософію трагедії. Ця філософія не буде раціоналістичної, заспокійливої, що влаштовує нас на землі і не буде моністичної, переважної і підкоряє індивідуальне єдиного цілого. Для такої філософії, філософії майбутнього, проблема індивідуальності буде основною, вихідною точкою і переділом. Все наше філософське і моральне світогляд має бути перебудована так, щоб у центрі було питання про індивідуальну людську долю, щоб інтимна наша трагедія була основним, рушійним інтересом. Нехай це буде світогляд для небагатьох, від цього адже воно не втрачає у своїй істинності. Давно вже пора нам стати на точку зору трансцендентного індивідуалізму, єдиною філософії трагедії, а не буденності, і переоцінити згідно з цим всі моральні цінності. ** » Я буду скромний у своїх позитивних твердженнях і кінцеві висновки буду вважати проблематичними, але одне адже безсумнівно: трагедія, загостривши і поглибити проблему індивідуальності, визнає які б то не було цінності світу, «прогрес», «добро» і т. п., якщо існує безсмертя, якщо можливо трансцендентне твердження індивідуальності, тільки за цієї умови. Позитивісти та й ідеалісти думають навпаки, хочуть вірою в прогрес, в універсальну цінність добра замінити віру в безсмертя, у вічне індивідуальне життя. Але коли настала пора для філософії трагедії, така заміна зробилася вже неможливою. Людська особистість відтепер погоджується визнати які б то не було цінності світового життя, тільки якщо за нею буде визнана абсолютна цінність, трансцендентний сенс, тільки якщо загибель тимчасових надій індивідуальності ис-купляю її вічними надіями. Я, єдине, неповторне у світі індивідуальне істота, повинен брати участь у здійсненні світових, універсальних надій, в абсолютній досконалості, я ніколи не зможу відмовитися від спраги своєї остаточної сили, остаточної свободи, остаточного знання і краси, інакше так загине світ. І кожне індивідуальне я повинна брати участь в кінці, в ім'я якого тільки й визнаються цінності. «Свєту» бути, тільки якщо я «чай» буду пити, інакше «світло» не має ніякої ціни. Світло, світ перетворюється на фікцію, якщо не стоять на точці зору індивідуалістичної і, отже, плюралістичної метафізики. Затвердити світ і його цінності, здійснити повноту і досконалість універсального буття можна тільки, стверджуючи трансцендентну індивідуальність, виконуючи своє індивідуальне призначення в світі. Заперечуючи позачасове і внепространственное буття індивідуальності, ми фатально повинні прийти до заперечення всякого буття, до іллюзіонізма, до нігілізму. Шестов з усім цим мав би погодитися, це тільки зворотний бік філософії трагедії, філософії вже, а не лише психології. Адже трагедія в кінцевому рахунку є жах небуття, але в самому бунті проти небуття укладено вже деякий буття, деяке твердження, творчість. Трагічні, трансцендентні проблеми ніколи не були б поставлені, якщо б деякий битійственний досвід до них не приводив, а в досвіді цьому, думається, вже укладено визнання трансцендентного буття. Іманентна буденність тріумфувала б безроздільно і ніколи трагедія не підіймала б проти неї трансцендентного заколоту, якби був правий по-зітівістіческій нігілізм зі своїми фіктивними цінностями, зі своїм буденним «добром», своїм «прогресом» і т. п. Тоді все було б іманентно пристосоване, все влаштовувалося б без трагедії, ніде не було б провалу в потойбічне. Трагедія фактом свого досвідченого існування не тільки вимагає трансцендентного, а й доводить його буття. Шестов не може повірити в безсмертя і не хоче будувати з цього приводу філософських теорій, але він зобов'язаний визнати прямий зв'язок трагедії в його розумінні і трансцендентного буття індивідуальності, інакше поставлена їм проблема позбавляється всякого змісту. Я не збираюся доводити безсмертя трансцендентного індивідуального буття, я хотів тільки встановити ту безсумнівну, абсолютно елементарну для мене істину, що з долею цього трансцендентного індивідуалізму нерозривно пов'язане визнання чи заперечення світових цінностей, що «добро» має бути скинуто остаточно, якщо перед індивідуальністю не розкривається вічність, що «прогрес» не може бути терпимо, якщо він не здійснюється і в ім'я того дитинку, який пролив слезінку42 *. І індивідуальність, її цінність і призначення, не повинно розуміти абстрактно, рационалистично, як це роблять «ідеалісти». Стара раціоналістична, нормативна, для всіх однакова, насильницька «мораль» повинна бути у що б то не стало повалена, і це вимагає переродження всієї нашої культури. Для філософів дуже спокусливо раціоналізувати добро і встановлювати таким чином моральний закон, загальнообов'язкові етичні норми. Ця спокуса мені добре знаком27. І індивідуалістична етика грішить цим раціоналізірованія. Так, наприклад, Кант примудрився абсолютно логізіровать етику і перетворити здоровий по своїй суті індивідуалізм в схоластичний формалізм. Була внесена в моральну проблему логічна нормативність, і в шуканні формальної «законності» була загублена її інтимна сутність. Всі кантіанці, критичні позитивісти, раціоналісти-ідеалісти топчуться rib місці, всі хочуть побудувати мораль від розуму. Але філософія повинна радикально порвати з усіма спробами раціоналізувати моральну проблему, нав'язати розумне добро, встановити етичні норми за аналогією з логічними або правовими. За всіма цими раціоналістичними і моралістичними спробами ховається глибоке міщанство сучасного суспільства, нав'язлива і самовдоволена буденність. Кантіанські етичні норми, настільки надихаючі німецький професорський ідеалізм, упитани духом філістерства, цим специфічно німецьким міщанством. Від розуму философствующих філістерів можна створити мораль буденності, але моральна проблема починається там, де починається трагедія, і тільки люди трагедії мають внутрішнє право говорити про добро і зло. На противагу Шестову, я б сказав, що «буденність» знаходиться «по той бік добра і зла» 43 ', її «норми» морально байдужі і потрібні лише для улаштування благополуччя, а «трагедія» нерозривно пов'язана з проблемою добра і зла, вона є болісне моральне роздвоєння, досвід моральний і тому тече в межах «добра і зла». І я думаю, що досвід трагедії є головний, основний матеріал для моральної філософії, тільки порахувавшись з трагедією, можна будувати етику. Тому Ніцше більше розумів в цих питаннях, ніж Кант, більше мав права говорити про саму проблему, яка дана тільки в новому досвіді. Етика можлива лише як частина філософії трагедії, і джерелом її повинен бути не розум, а досвід. Область моральний-ності внерозумним і не має закономірності, проблема добра і зла - ірраціональна проблема. Кант вигадав «практичний розум» і хотів цим замаскувати свій раціоналізм, своє глибоке незнання тих переживань, в яких розкривається моральна проблема. І всі ці неокантіанців, все ідеалісти, що тлумачать про етичні норми, про загальнообов'язкове моральному законі, не відають морального досвіду, так як досвід цей тільки в трагедії, в переживанні проблеми індивідуальності. Моральна проблема і є проблема індивідуальності, це все той же трагічний питання про індивідуальну долю та індивідуальному призначений ^ людини. У моральних муках людина шукає самого себе, своє трансцендентне я, а не шляхи до впорядкування життя і взаємних звичайних відносин людей, як це стверджують раціональні моралісти. І тому вирішена може бути моральна проблема тільки індивідуально, і за рішення це людина не відповідальний ні перед ким, суддя тут може бути тільки надлюдський. Добро є інтимне ставлення людської істоти до живе в ньому надлюдському початку. Ласкаво абсолютно, для кожного воно полягає у виконанні свого індивідуального, єдиного в світі призначення, в утвердженні своєї трансцендентної індивідуальності, в досягненні абсолютної повноти вічного буття. І ця абсолютність добра не перешкоджає, а скоріше зобов'язує заперечувати однакові для всіх моральні норми. Є стільки ж шляхів вирішення моральної проблеми, скільки індивідуальностей у світі, хоча здійснюється цими шляхами одне і те ж абсолютне добро - повнота і свобода трансцендентного буття. І потрібно особливо підкреслити, що добро не є закон розуму, а воля живої істоти, завжди індивідуального. У моральних переживаннях завжди твориться беззаконня, така вже це ірраціональна область, завжди переступає межі буденності. "Раціоналістичний формалізм тиснув мене ще в статті« Етична проблема у світлі філософського ідеалізму ». Завдання втілення добра у своєму житті є чисто творча індивідуальна задача, потрібно індивідуально творити добро, а не ремісничо виконувати наказ, розуму чи, чи іншого чого. Втілення добра не є покора «закону», даному ззовні, «нормам» і т. п., це самоствердження у вищому трансцендентному сенсі шляхом творчих вільних зусиль. У такому випадку все дозволено, в такому випадку хаос настане, вигукне полохливий мораліст. Я перш за все протестую в ім'я гідності добра проти такої поліцейської постановки питання. Якщо правда веде до хаосу, то так буде хаос! З усього, мною сказаного, ніяк не випливає, що все дозволено, навпаки, борг благородства і рицарства покладається на індивідуальне людська істота, людина повинна індивідуально творити добро, виконуючи своє єдине призначення під страхом втрати своєї індивідуальності, загибелі свого я (Не емпіричного, звичайно). Це тяжкий борг, хоча і не в повсякденному, міщанському сенсі. Але необхідно поставити на вид моральної поліції і прокуратурі, лицемірно вбиратися в мундири позітівістіческого, ідеалістичні, релігійні та ін, що завданням добра не повинно бути підтримання порядку, спокою, стійкості, безпеки і проч. буденних благ. Для цього існують інші установи, інші сили. Нова, вища мораль, мораль, що пройшла через трагедію, повинна свідомо поставити в центрі світу індивідуальність, її долю, її права, її єдину цінність і призначення. Це зобов'язує до набагато більшого, ніж раціоналістичне, абстрактне визнання безумовного значення і самоцельності людської особистості, проголошуване кантіанцями, ідеалістами та ін Адже це означає розташувати всі зміст світу в зовсім іншій, новій перспективі, переоцінити все. Трансцендентний індивідуалізм може дати підставу для демократичної політики через філософію права, але ніяк не для демократичної етики. Демократична мораль заперечує індивідуальність кожного в ім'я примари індивідуальності всіх інших, вірніше, для неї немає індивідуальності як такої, немає живої історії людської душі. Демократична мораль неминуче вироджується в самовдоволене і властолюбивое міщанство, в хамство, не відає душевної чуйності і витонченості, в ремісничу муштрування і нормировку. Після того, як прийнята буде трагічна мораль трансцендентного індивідуалізму, не можна вже буде вимовляти повсякденного, завжди лицемірного морального суду над людьми, не можна вже зневажати підпільного людини, не можна вже заперечувати цінності і, може бути, значущості людей, яких прийнято вважати «непотрібними» і « марними ». Потрібні нові переживання, які робили б фактично неможливим звернення з людською індивідуальністю як із засобом для поза її лежать цілей, хоча б самих піднесених, потрібно небувале ще повагу до внутрішньої свободи людської, до своєрідності призначення кожного індивідуального істоти. І головне, поменше судити ближнього, поменше вимагати звіту, поменше зобов'язувати, поменше нормувати. І благоговіти перед таємницею, прихованої в душі кожного, перед таємницею індивідуальності. І потрібно буде визнати красу щонайменше рівноцінної добру. Вона облагороджує. Побічний естетизм, бути може, менш шкідливий і в усякому разі менш настирливий і деспотичний, ніж відвернений моралізм. Адже тільки Бога можна поставити вище і краси і добра, як абсолютну повноту і того й іншого. Але на якій підставі «добро» вважає себе якийсь головною, основною, пануючої цінністю, командуючою красою і істиною і всім у світі! Для самодержавства добра можуть бути тільки буденні, позитивні, утилітарні підстави. З релігійної і метафізичної точки зору шлях краси не гірше шляху добра, він теж веде до Бога, і навіть вірніше, навіть пряміше. Я б бажав почути виправдання не позитивний не в інтересах благополуччя, а релігійне і метафізичне, особливого значення й особливої ролі «моралі» у світі. Нехай перестануть вважати кращими людьми «морально» найкорисніших, найбільш пристосованих, організаторів і творців повсякденного життя, і нехай вступить нарешті у свої права непотрібне, для повсякденного життя марне, але прекрасне і цінне для затвердження у вічності трансцендентної індивідуальності. У кожного своє призначення у світі, і індивідуальні цілі не можна розцінювати з точки зору загальнокорисного. Не може і не повинно бути буденних, занадто людських посередників і суддів між індивідуальною душею і Богом. Тоді, можливо, народиться нова любов, затвердження вищої повноти трансцендентного буття індивідуальності, але про кохання цієї я зараз говорити не можу. Чи в багатьох моралістів і фанатиків «добра» є інтерес і увагу до таємниці індивідуальної душі, до підпільної психології, з якої ростуть настільки ненависні їм «квіти зла»? Охранители «добра» мають інтерес і увагу тільки до загальнообов'язкових нормам, які вони прикладають до нещасних людей, тільки до загальнокорисної і загальновживаного. Але - знаючі інший, новий, темний і разом з тим озаряющий, досвід можуть тільки зневажати охранителей, діючих такими недосконалими знаряддями як «норма». Я кажу це не проти кантіанців тільки, незначної групи, а проти всіх ревнителів добра буденності, проти всіх тих, що несуть криваві людські жертви на вівтар утилітаризму, позитивного будівництва життя і пр., і пр. Звільніть людську індивідуальність від обов'язкового добра, від норм , від приписів розуму, від підпорядкування чужим, абстрактним цілям, і тоді тільки може бути вірно поставлена моральна проблема і може початися справжня творчість добра, яке вже не відступить, що не зблякне, що не буде прокляте перед жахом трагедії. Настав час чи не суду «добра» над людьми, а суду людського над «добром», і це суд божеський. Добро має виправдатися, але буденне добро, владне, давящее нас, мабуть, не може бути виправдане, повинно поступитися місцем добру трагічного, що не добру-Богу, а Богу-добру. Поступитися має «морально», так як «фактично» добро буденності, творить свій неправий, лицемірний суд, ще довго буде царювати, бути може, до кінця століть. Воно - «чортове добро», «князь світу цього». Буденність - іманентна, пози-тивна; трагедія трансцендентна, метафізічна. І йде боротьба двох начал світового життя: зміцнення і перетворення в благополучну буденність даного світу, зі смертю, із загибеллю індивідуальності, з остаточним небуттям, і звільнення, затвердження нового світу, з вічним буттям індивідуальності. Боротьба ця повинна висловитися і в зіткненні двох моралей, повсякденною і трагічної, і найстрашнішим ворогом повинна бути мораль буденності, яка надягла маску вічності, ратующая на словах за релігію трансцендентного. А релігійний позитивізм, що не пройшов прірви, не пережив трагедії індивідуальності, часто буває закріпленням буденності. Найфатальнішим питанням залишається: як зробити трансцендентне іманентним, як нести в світ нову правду? Як зміцнити і влаштувати людське суспільство на таких дезорганізують і проблематичних моральних підставах? Думаю, що регулювати людські відносини може право, за яким ховається адже трансцендентне почуття честі. Можна заперечувати етичні норми, але визнавати норми юридичні, які покликані охороняти людську індивідуальність. Право і є та сторона моралі, яка може бути раціоналізовані. Демократична етика - огидна нісенітниця і в корені суперечить індивідуалізму, але демократичний суспільний лад є висновок з основ індивідуалізму. Нехай заспокояться - право, теж божественне і трансцендентне за своєю природою, не допустить хаосу, захистить від насильства. Раскольников не вб'є старухи, поліція, що не моральна, а справжня, все запобіжить, та й людині трагедії не потрібно робити звичайних кримінальних злочинів. Жах Раскольникова в тому, що він хотів зробити новий досвід, трансцендентний за своїм значенням, хотів зробити подвиг, а вийшла сама звичайна кримінальна. Історія. Революція моралі не тільки не загрожує загибеллю «декларації прав людини і громадянина», а навпаки, затвердить її ще більше. Я не знаю, як зміцнити і влаштувати будівлю для людського благополуччя, але вірю глибоко, що нова мораль матиме звільняюче значення, принесе з собою свободу, зближує нас з новим світом. Свобода є цінність моралі трагедії, а не моралі буденності, вона безсумнівна. А як врятуватися від корінного роздвоєння, від «подвійної бухгалтерії», не відаю ... Бути може нова, що йде з іншого світу любов може врятувати і освятити творчу свободу ... На закінчення скажу: треба читати Шестова і рахуватися з ним. Шестов - застереження для всієї нашої культури, і не так легко впоратися з ним самими піднесеними, але буденними «ідеями». Потрібно прийняти трагічний досвід, про який він нам розповідає, пережити його. Пройти повз прірви вже не можна, і до цього небезпечного переходу все позбавляється цінності. При ігноруванні і замовчуванні того, що і про що він розповідає, про що давно вже попереджає так зване декаденство, при «ідеалістичному» бравірованіе - загрожує вибух з підпілля. Скажімо Шестову своє «так», приймемо його, але підемо далі в гори, щоб творити.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "ТРАГЕДІЯ І ОБИДЕННОСТЬ122" |
||
|
||