| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Зло і спокута |
||
|
Проблема зла стоїть в центрі не тільки християнського, але і всякого релігійної свідомості. Жага позбавлення від зла світового життя, від горя буття створює всі релігії. Зрештою всі релігії, а не лише релігії спокутування в точному сенсі слова обіцяють звільнення від зла і породженого ним страждання. У релігії шукає людина виходу зі стану покинутості й самотності в чужому злом світі, повернення на батьківщину духу, до близького і рідного. Вже поклоніння тотему було шукання покровителя і рятівника від влади навколишнього злого світу. Існування в світі зла і породжуваного ним горя і муки раціоналістичне свідомість сучасної людини вважає головною перешкодою для віри в Бога, головним аргументом на користь атеїзму. Важким представляється примирити буття Бога, всеблагого і всемогутнього Промислителя, з існуванням зла, настільки сильного і владного в нашому світі. Цей аргумент став класичним і єдино серйозним. Люди втрачають віру в Бога і в божественний сенс світу, тому що зустрічаються з переможним злом, тому що відчувають безглузді страждання, злом породжені. Але віра в Бога і віра в богів виникли в історії людської свідомості, тому що людство зазнало великі страждання і відчуло потребу звільнитися від влади зла. Якби не було зла, що вражає наш світ, то людство задовольнялося б природним світом. Природний світ, вільний від усякого зла і страждань, став би єдиним божеством для людини. Якби не було зла і породженого ним горя, то не було б і потреби позбавлення. Страждання і борошно життя, свідчать про існування зла, є велика релігійна школа, яку проходить людство. Життя в цьому світі, що не відає зла, вільна від усякого страждання і муки, вела б до самовдоволення і самозадоволення. Існування зла є не тільки утруднення для нашої віри в Бога, існування зла є також доказ буття Божого, доказ того, що цей світ не є єдиний і остаточний. Досвід зла звертає людини до миру іншому, викликає священне невдоволення цим світом. В основі релігійного досвіду і релігійної свідомості лежить песимізм, а не оптимізм. Всі релігії позбавлення песимістичні, а не оптимістичні у своєму почутті світового життя, песимістичні в ставленні до природного світу, - орфизм і буддизм в тій же мірі, як і християнство. Позитивний сенс буття лежить в іншому порядку, в світі духовному; Наш природний світ по видимості знаходиться у владі торжествуючої нісенітниці. У ньому панують тління і смерть, злоба і ненависть, егоїзм і розірваність. Людина пригнічений нісенітницею і злом світового життя. У релігії, у вірі проривається він до світу сенсу і отримує силу, що виходить від іншого світу, в якому любов перемагає ненависть, єднання перемагає розбрат, вічне життя перемагає смерть. Існування зла ставить проблему теодицеї, виправдання Бога. Чому Бог терпить таке страшне зло, чому допускає його торжество? Світ спливає кров'ю, розривається на частини. Диявол, а не Бог представляється єдиним паном світу. Де ж дію Промислу Божого? Відома геніальна діалектика Івана Карамазова про сльозинку дитини, яка кінчається поверненням квитка на вхід у світову гармонію. Евклід розум, що відмовляється зрозуміти ірраціональну таємницю світового життя, притязает створити кращий світ, ніж світ, створений Богом, створити світ, в якому не буде зла і страждання, світ цілком раціональний. Людина евклідова, цілком раціонального розуму не може зрозуміти, чому Бог не створив безгрішного, блаженного, не здатної до зла і страждань світу. Але добрий людський світ, світ евклідова розуму відрізнявся б від злого Божого світу тим, що в ньому не було б свободи, свобода не входила б у його задум, людина була б добрим автоматом. Відсутність свободи зробило б неможливим зло і страждання. І людина готова відмовитися від свободи, щоб остаточно позбутися від мук і страждань. Евклід раціональний людський світ, в якому немає зла, вражений буде страшним злом відсутності свободи, винищенням свободи духу без залишку. У ньому не було б уже вільних випробувань, вільних шукань. Божий світ сповнений зла, але в першооснові його закладена свобода духу, найбільше благо, знак богоподобия людини. Проблема теодицеї вирішувана лише свободою. Таємниця зла є таємниця свободи. Без розуміння свободи не може бути зрозумілий ірраціональний факт існування зла в Божому світі. В основі світу лежить ірраціональна свобода, що йде в глиб безодні. У глибині світу лежить безодня, і з неї ллються темні потоки життя. Всі можливості приховані в цій безодні. Ця бездонна, що передує всякому добру і всякому злу тьма буття не може бути до кінця і без залишку раціоналізувати, в ній завжди приховані можливості припливу нових непросветленних енергій. Світло Логосу перемагає темряву, космічний лад перемагає хаос, але без безодні темряви і хаосу, без нижньої нескінченності немає життя, немає свободи, немає сенсу процесу, що відбувається. Свобода закладена в темній безодні, в ніщо, але без свободи немає сенсу. Свобода породжує зло, як і добро. Тому зло не заперечує існування сенсу, а підтверджує його. Свобода не сотворена, тому що вона не є природа, свобода передує світу, вона вкоренилася в початкове ніщо. Бог всесильний над буттям, але не над ніщо, але не над свободою. І тому існує зло. До кінця серйозне і відповідальне ставлення до життя пов'язане з баченням зла, з визнанням його існування. Небачення і незнання зла робить людину безвідповідальною і легким, закриває глибину життя. Заперечення зла є втрата свободи духу, скидання з себе тягаря свободи. Наша епоха стоїть під знаком страшного наростання сил зла і водночас заперечення самого існування зла. Людина залишається беззбройний перед обличчям зла, коли він його не бачить. Особистість виковується в розрізненні добра і зла, у встановленні меж зла. Коли стираються ці кордони, коли людина знаходиться в стані змішування і байдужості, особистість починає розкладатися і розпадатися. Фортеця самосвідомості особистості пов'язана з викриттям зла, з рассекающим мечем. У змішуванні і байдужості, в втраті здатності бачити зло людина позбавляється свободи духу. Він починає шукати гарантованої необхідності добра і переносить центр ваги життя з глибини зовні, він перестає визначатися зсередини. Раціоналізм заперечує ірраціональну таємницю зла, бо він заперечує ірраціональну таємницю волі. Раціоналістичному свідомості в диявола важче повірити, ніж у Бога. І люди раціоналістичного свідомості придумують різного роду навчання, що заперечують існування зла, що перетворюють зло в недостатнє добро чи у внутрішній момент розвитку самого добра. Зло заперечується свідомістю еволюційним і свідомістю гуманістичним, зло заперечується свідомістю анархічним, зло заперечується свідомістю теософіческіе. На внутрішній діалектика свободи з надр своїх породжує зло. У першій ірраціональної волі, в нескінченній потенції лежить джерело зла, як і джерело всякого життя. Споконвічна свобода породила зло на вищої ієрархічної щаблі буття. Дух, що стоїть на вищої ієрархічної щаблі буття, перший у свободі відпав від Бога, вчинив акт самоствердження в духовній гордині, і від нього пішла псування і перекручення в ієрархії буття. На вершинах духу, а не в низинах матерії здійснилося перше явище зла. Первинне зло має духовну природу, і воно відбувалося в духовному світі. Нице зло, що приковує нас до матеріального світу, є вторинне породження духовного зла. Дух, що загордився себе богом і гордо піднісся на висоти, ниспадает в самі низини буття. Світ є ієрархічний організм, в якому всі частини між собою пов'язані, в якому те, що відбувається на вершинах, відбивається і в низинах. Відпасти від Бога могла тільки вся душа світу, в якій укладено все людство, все створіння. Міф про диявола символічно відображає подію, вчинилося на самій вершині духовного світу, у вищій точці духовної ієрархії. Темрява спочатку згустилася у вищій точці духовної ієрархії, там вперше свобода дала негативну відповідь на Божий поклик, на Божу потреба в любові свого іншого, там творіння вступило на шлях самоствердження і самозамкнутості, на шлях розриву і ненависті. Людина відпала від Бога разом з усім творінням, з усією світовою ієрархією, він спокушений був вищими духовними силами. Гординя є спокуса вищого духу, який сам себе хоче поставити на місце Бога. Так і в досвіді життя кожного з нас зло спочатку зароджується в нас від вищих духовних сил, а потім вже виражається в залежності нашої від нижчих стихій, від плотських пристрастей. Поклик Божий звернений насамперед до вищого духу, до його свободи, і звідти виходить первісний відповідь. Оплотненіе і матеріалізація людської істоти, вкиненому його в рабство нижчим природним стихіям є вже результат події, що відбулася у духовному світі. Гординя духа підносить людину до вершин божественності, а скидає його в низини матеріальності. Міф про гріхопадіння є символічний розповідь про події в духовному Світі. У цьому оповіданні за зразками нашого природного світу диявол і людина вважаються внеположность реальностями. Але в світі духовному такий внеположность немає, внутрішня ієрархія буття має зовсім іншу будову, ніж будова природного світу, - у ній все внутрішньо, все укладено у всьому. І тому в світі духовному диявол, як вищий чин ієрархії духів, і людина, як центр творіння і цар творіння, внутренни одне для одного і включені один в одного. Диявол є також внутрішня реальність духовного світу людини і внеположним представляється він лише по образам природного світу. Диявол є реальність, але реальність духовного порядку, а не природного порядку, його не можна мислити наївно-реалістично. Диявол не їсти самобутній джерело злого буття, він є лише виявлення ірраціональної волі на вершині духу. Труднощі для розуму пояснити походження зла [1] лежить в тому, що ні монізм, ні дуалізм, до яких зазвичай розум схиляється, не можуть зрозуміти явища зла. Джерело зла не може лежати в Бозі, і разом з тим немає ніякого іншого джерела буття і життя, крім Бога. Зло не від Бога, але немає поряд з Богом ніякого іншого буття, з якого могло б бути зрозуміло походження зла. Зло абсолютно ірраціонально і безосновного і тому раціонально незбагненно і нез'ясовно. Немає і бути не може ніяких розумних причин і підстав зла, немає жодних позитивних, битійних його джерел. Основа зла в безосновной безодні, яка не може бути названа буттям, в ніщо. Зло є абсолютно ірраціональний межа для розуму відкриває сенс. Зло є небуття, і воно корениться в небутті, в стародавньому ніщо. Але небуття незбагненно для сенсу, завжди онтологічного. Зло збагненне для сенсу перетворюється на добро. Чистий монізм примушений зрозуміти зло як момент добра, як недостатньо розкрите або незрозуміле, невпізнані добро. Божественне буття є єдине буття, в ньому все і з нього все. І зло має своє джерело в божественному бутті, але воно видається нам злом лише тому, що ми бачимо і розуміємо частину, а не ціле. У баченні і розумінні цілого зло зникає, перетворюється на добро. Так монізм (або пантеїзм) повинен прийти до заперечення існування зла. Послідовний монізм не може відкрити джерела зла і тому пояснює його незнанням, нерозкритими для нас повноти і цілісності божественного буття. Чистого монізму протистоїть чистий дуалізм. Дуалізм визнає, що джерело зла лежить в іншому бутті, існуючому поряд з божественним буттям. Послідовний дуалізм повинен допустити, що є злий бог поряд з добрим Богом. Такий перський дуалізм, таке маніхейство, такий старий гностицизм. Зло має самостійний і позитивний онтологічний джерело. Поряд з добрим буттям, буттям вищого духовного світу, існує зле буття, низинний матеріальний світ, володіє самостійною реальністю. Так обмежує дуалізм буття Боже, допускаючи поза Бога і проти Бога якесь інше, нижчу буття, і на цьому шляху намагається пояснити походження зла. Диявол перетворюється на самостійного злою бога. Адже і в християнстві ідея диявола отримана з Перської релігійної свідомості. Матерія мислиться породженням злого бога, вона володіє самобутньою реальністю і поневолює дух. І чистий монізм і чистий дуалізм не розуміють і заперечують таємницю свободи, і тому до зла відносяться зовні, не бачать внутрішнього джерела зла. Або зло зовсім зникне, або воно представляється силою абсолютно зовнішньої по відношенню до людського духу. Але якщо зло не може мати свого джерела в Бозі і якщо немає ніякого іншого джерела буття, крім Бога, то як зрозуміти явище зла, який вихід з цієї дилеми? Християнське свідомість не є ні монізм, ні дуалізм, воно дає третє рішення проблеми походження зла. Для християнської свідомості проблема зла пов'язана з проблемою свободи і поза свободи нерозв'язна. Монізм і дуалізм, по суті, однаково заперечують свободу і тому не можуть зрозуміти явища зла. Розуміння таємниці зла через таємницю свободи є сверхразумное розуміння і являє антиномию для розуму. Джерело зла не в Бозі і не в позитивному бутті, що стоїть поруч з Богом, а в бездонній, ірраціональної волі, у чистій можливості, в потенції, закладеної в темній безодні, попередньої всякому позитивному визначенню буття, що лежить глибше всякого буття. Тому зло безосновного, воно не визначається ніяким позитивним буттям, воно народжується не з онтологічного джерела. Можливість зла прихована в тій темній основі буття, в якій сховані всі можливості. Безодня (Ungrund Беме) не їсти зло, вона є джерело всякого життя, всякої актуалізації в бутті, в ній прихована і можливість зла і можливість добра. Споконвічна ірраціональна таємниця, безодня лежить в основі світового життя. І ніякої логизм не може цілком покрити цією ірраціональною таємниці життя. Цю ірраціональну, темну основу світу геніально розуміли німецькі містики - Екхардт, Я. Беме; розуміла і німецька філософія початку XIX століття. За чудовим вченню Шеллінга про свободу, зло повертається в стан чистої потенції. На початку був Логос, Слово, Сенс, Світло. Але ця вічна істина релігійного одкровення не означає, що в бутті спочатку вже здійснилося царство світла і сенсу, що Логос спочатку переміг всяку темряву. Божественна життя є трагедія. На початку, до утворення світу, була також ірраціональна безодня, свобода, яка повинна бути прояснена світлом Логосу. Ця ірраціональна безодня, свобода, що не є буття, існуюче поряд з буттям Бога, з Логосом, зі Сенсом. Свобода не є особливе буття поряд з буттям божественним, свобода є те, без чого буття світу не має сенсу для Бога, через що тільки і виправдовується Божий задум про світ. Бог створив світ з нічого. Але також можна сказати, що Бог створив світ з волі. В основі творіння повинна лежати бездонна свобода, яка була вже до миротворения укладена в ніщо, без неї творіння не потрібно Богові. Бог всемогутній в відношенні до буття, але це незастосовне до до небуття. На початку був Логос, але на початку була і свобода. Свобода не протилежна Логосу, бо без свободи немає Логосу світу, немає Сенсу світу. Без темряви немає світла. Через випробування зла відкривається і перемагає добро. Свобода робить можливим і зло і добро Зло, що вийшло з надр свободи, без якої немає сенсу світу, не їсти самостійне буття. Зло є небуття, яке потрібно відрізняти від початкового ніщо. Але небуття є, і воно може мати величезну силу, силу брехні. Зло є ізолганіе буття, карикатура буття, перекручення і хвороба буття. Зло є порушення божественної ієрархії буття, яке прийшло з небуття, зсув ієрархічного центру, повалення вищого і піднесення нижчого, відпадання від того першоджерела та центру буття, з якого всьому визначається його місце у світі. Зло є насамперед брехня. Воно завжди видає себе не за те, що, воно є насправді, воно завжди спокушає обманом. Диявол є брехун, не має свого джерела життя, не має свого буття, він все краде у Бога і перекручує, карикатури. Сила диявола є брехлива, примарна, облудна сила. Ні царства зла, як позитивного буття, існуючого поряд з Царством Божим, з божественним буттям. Зло завжди носить негативний, негативний характер, воно винищує життя і буття, вбиває сама себе, в ньому немає нічого позитивного. Багато вчителів церкви вчили про зло як про небуття. Абсолютно негативний, небитійственний характер зла відкривається в нашому власному досвіді зла життя. Все, що ми безперечно вважаємо злом, носить негативний характер, не містить в собі жодного позитивного буття. Злоба, ненависть, заздрість, помста, розпуста, егоїзм, користолюбство, ревнощі, підозрілість, скнарість, марнославство, жадібність винищують життя, підривають сили людини, одержимого цими станами. Всяка зла пристрасть пожирає сама себе, несе в собі насіння смерті для людини і для життя. У злий пристрасті є щось пожирає, в ній розкривається дурна нескінченність. Зло ввергає людини в ілюзорну, примарну, брехливу життя. Нічого онтологічного немає в цьому житті. Вбивство і смерть приховані в стихії зла, у всякій злий пристрасті. Злоба і ненависть є вбивство і смерть, винищування буття. Любов же є утвердження життя, буття в усіх і в усьому. Позитивне буття може бути лише царством любові. У любові стверджується лик якого людського істоти, всякого творіння Божого, всякої билинки. Люблячий хоче вічного життя для коханого. Хто ненавидить ж хоче припинення життя, смерті. Від обсягу любові і обсягу ненависті залежить ступінь твердження або заперечення буття. І тому порятунок від зла і смерті може з'явитися лише як нескінченна любов. Обетования зла ніколи не можуть здійснитися. Воно не може створити царства життя, бо пориває з джерелом життя. Зло спокушає добром Маркс вважав цілі свої добрими, але стверджував злі шляхи і злі засоби для досягнення цих цілей? Через зло, через ненависть і злобу, через заздрість і помста, через розбрат і шалений винищення має настати царство гармонії, єднання, братство людей. Але злі засоби перемагають остаточно, стають єдиним змістом життя. Ненависть ніколи не призводить до любові, розбрат ніколи не призводить до єднання, вбивство ніколи не призводить до життя, насильство ніколи не приводить до свободи. Ні злих шляхів до добра. На злих шляхах торжествує зло. Коли злоба увійшла в серце людське і отруїла його, воно буде здійснювати справу винищення життя. І коли в серце ваше увійшла злоба до тих, яких ви вважаєте носіями зла, ви безсилі перемогти зло, ви знаходитесь у владі його. Боротьба зі злом сама легко може перетворитися на зло. Перемога добра завжди позитивна, а не негативна, завжди стверджує, а не заперечує життя. І починати боротьбу зі злом треба з себе, а не з інших. Тим часом як наші злісні почуття до злим часто бувають лише проявом нашого самоствердження. Причина зла - в примарному, хибному самоствердженні, в духовній гордості, яка вважає джерело життя не в Богові, а в самості, в самому собі. Таке самоствердження завжди веде до самознищення, до знищення людської особистості як образу і подоби Божої, воно повертає до тієї безодні ніщо, з якої був створений світ. Гординя і егоїзм ведуть до зяючою порожнечі, до небуття, до смерті. Замикаючись у собі самому, відірваному від Бога і Божого світу, вважаючи центр свого життя не в центрі буття, а на периферії самого себе, людина позбавляється всіх багатств буття. Буття ієрархічно, і воно стверджується лише у збереженні ієрархічного лада. Самоствердження і егоїзм руйнують ієрархічний лад і цим руйнують людську особистість, позбавляють її джерел життя. Людина не знаходить собі місця в Божому світі, він повинен шукати собі місця поза Божого світу. Але поза Бога і Божого світу немає нічого, крім небуття, царства примарного і брехливого. Затвердження життя на гордості і егоїзмі і є твердження її на ніщо, як того хотів Макс Штирнер. На цьому шляху людина виходить за межі буття і вступає в царство небуття. Кожен з нас знає з власного досвіду, як самоствердження і егоїзм руйнують його життя, виснажують його сили. Зло лежить в глибині людської природи, в глибині духу. Але. коли дух людський визначав себе до зла, він вже не з себе, не з своєї волі визначає своє життя, він раб, він одержимий, він знаходиться у владі сил, яких сам не бачить і не розуміє, він має пана, якому служить. І власними природними силами людина не може звільнитися від влади цього пана. Це не означає, що в людині не збереглися позитивні творчі духовні сили, сили добра. Духовна природа людини спотворена, хвора, підірвана, але вона збереглася, вона не остаточно знищена. У людській Природі відбулося змішання Божого задуму, божої ідеї, божого образу і подоби з початковим ніщо, з древнім небуттям, з якого творчий акт Божий викликав людини до життя. Але в людській природі залишилася здатність до сприйняття світла, залишилося пристрасне прагнення до божественного. Тільки тому можливо одкровення, можливо порятунок. Зло не остаточно опанувало людською природою. Людська природа двоїста, вона належить до двох світів, до світу духовного і світу природному. І після відпадання людина не остаточно порвав з Богом і Бог продовжує діяти на нього і повідомляє свою відроджує благодатну енергію. Людина не остаточно належить до царства небуття, він зберігає зв'язок з буттям, в ньому діє буття, і він тужить за буттям. У серці людини Бог і диявол борються. І занепалий людина залишається богоподібним істотою. Людина і зло пережив, як істота вищого порядку, як вищий дух. Негативні наслідки зла в людині викривають в ньому вищу природу, передпризначеність його до вищого життя. І до явища Христа у світі язичницькому можлива була вища духовна життя і велике напруження творчості. Еллінська культура це незаперечно, емпірично доводить. У Платоне діяла вища духовна природа людини, явлена була туга людського духу по Богу і божественного життя. Людська природа зберігає свою самостійність, вона потрібна для справи Божого у світі. Але остаточна перемога над силами зла не може бути досягнута природними силами людини, відірваної від Бога. Християнство є релігія спокути і тому передбачає існування зла, горя буття. Не можна спростовувати християнство існуванням зла і страждання в світі. Христос тому й з'явився у світ, що світ у злі лежить. І християнство вчить, що світ і людина повинні нести хрест свій. Страждання є наслідок зла, гріха, але страждання є також шлях позбавлення від зла. Для християнської свідомості страждання саме по собі не є неодмінно зло, є і божественне страждання, страждання самого Бога, Сина Божого. Вся тварь стогне і плаче і чекає позбавлення. Цей факт лежить в основі християнства і не можна цим фактом спростовувати християнство. Противники християнства зазвичай вказують на те, що явище Христа-Спасителя не принесло світу позбавлення від страждань і зла. Минуло майже два тисячоліття після явища Визволителя, а світ як і раніше спливає кров'ю, людство корчиться в муках, зло і страждання ще збільшилася. Цей старий єврейський аргумент здається переможним. Істинним Месією видається той, хто позбавить людство остаточно від зла і страждань на землі. Але християнство визнає і позитивний сенс тих страждань, які переживає людство у своєму земному долі. Християнство ніколи не обіцяло щастя і блаженства на землі. Християнські пророцтва про земне долі людства досить песимістичні. Християнство ніколи не стверджувало насильницького, примусового здійснення світової гармонії. Царства Божого на землі. Християнство в найвищого рівня визнає свободу людського духу і без участі свободи людського духу не вважає можливим здійснення Царства Божого. Якщо правда Христова не здійснюється в світі, то в цьому винна не так Христового, а неправда людська. Релігія любові не винна в тому, що в нашому природному світі панує ненависть. Християнство не винне в тому, що людина його спотворює. Ні, неможливо заперечувати проти християнства фактом існування незліченних зол і страждань життя. Християнство є релігія свободи і тому не допускає насильницького викорінення зла і страждань. Християнство осмислює страждання і позбавляє від зла. Але позбавлення передбачає участь в ньому людської свободи. Раціонально не можна зрозуміти таємниці спокути, як не можна зрозуміти ніякої таємниці божественного життя. Юридичне, судове вчення про спокуту, яке, починаючи з Св. Ансельма Кентерберійського, відіграє таку роль в католицькому богослов'ї і від якого не цілком вільно і богослов'я православне, є раціоналізація таємниці спокути, уподібнення її тим відносинам, які існують в природному світі. Це судове розуміння було лише пристосуванням небесної істини до рівня природного людини. Це - не духовне розуміння. Не гідне розуміти світову трагедію як судовий процес між Богом і людиною, збуджений Богом за формальне порушення Його волі людиною. Це є перенесення на божественне життя, завжди бездонно-таємничу, язичницьких уявлень про родової життя і родової помсти. Бог в язичницько-старозавітному свідомості представляється страшним володарем, караючим і помсти за непослух, що вимагає викупу, замісної жертви і пролиття крові. Бог представляється за образом і подобою старої, язичницької людської природи. Для цієї природи особливо зрозуміла лють, помста, викуп, жорстоке покарання. На юридичну теорію спокути поклали незгладиму друк римські і феодальні поняття про відновлення честі [2]. За формальне порушення Божої волі починається судовий процес, і Богові потрібна сплата; потрібно дати йому задоволення такого розміру, яке в силах умилостивити гнів Божий. Ніяка людська жертва недостатня для задоволення і умилостивления гніву Божого. Тільки жертва Сина Божого відповідає розмірам скоєного злочину і викликаного ним образи Божого. Все це абсолютно язичницькі уявлення, перенесені в християнство. Таке розуміння таємниці спокути носить внешнеекзотеріческій характер. Язичницький світ йшов до спокутування, явленному в християнстві, в ньому було велике очікування. Але в язичницьких релігіях було не перше духовне, а природне, натуралістичне розуміння спокути. Передчуття замутнено було обмеженістю природного світу. Язичництво вже визнавало спокутний характер кривавої жертви. Бог вимагав кривавих жертвоприношень. Криваві жертвопринесення умилостивляли і живили богів. Божество як би хотіло людської крові і людських страждань. У такому розумінні кривавих жертвоприношень позначалася вся обмеженість натуралістичних релігій. Божество сприймалося через природу і на нього лягала друк відносин і властивостей природного світу. Через Сина Отець Небесний відкривається не як суддя і володар, як нескінченна любов. "Не послав Свого Сина на світ, щоб Він світ, але щоб світ спасся через Нього". "Бо Я прийшов не судити світ, але врятувати світ" *. Спокута, вчинене Сином Божим, не їсти суд, але є порятунок. Спасіння не є суд, а є преображення і просвітлення природи, облагодатствованіе і обоження її. Спасіння не є виправдання, а є досягнення досконалості. Ідея Бога, як судді, що не духовна, а душевна. Судове розуміння спокути має сенс лише для природного людини. Для духовної людини відкривається інший аспект Бога. Не можна приписувати Богові властивості, які вважаються негожими і для людей, - гордість, егоїзм, самодурство, злопам'ятність, мстивість, жорстокість. Природний людина зробила образ Бога жахливим. Для судового розуміння спокутування релігія Христа є всі ще релігія закону, і в ній сама благодать розуміється законнической, а не онтологічно. У християнстві спокутування є справа любові, а не судової справедливості, жертва нескінченної любові Божої, а не умилостивлення, що не сплата. "Так бо Бог полюбив світ, що дав Сина Свого Однородженого, щоб кожен, хто вірує в нього, не загинув, але мав життя вічне" **. Бухарєв виходить з того, що агнець жертву принесений від початку світу, і висловлює чудову думку, що вільна жертва Сина Божого спочатку входить в задум миротворения. Сам Бог спочатку хоче страждати з миром. Судове розуміння світового процесу перетворює спокутування у справу судової справедливості. Бог вимагає, щоб Йому була віддана справедливість, вимагає сплати за понесений шкоди, вимагає жертви, відповідної розмірам скоєного злочину. У такому розумінні не долається язичницьке уявлення про жертву. Жертва Христа, таємниця спокутування насилу вміщається в людську свідомість. Хрест - для іудеїв спокуса і для еллінів божевілля - і в християнському світі продовжує бентежити, і розуміння його переломлюється у свідомості старозавітних-язичницькому. Особливо на католицької теології лежить друк римського язичництва з його юридичним формалізмом [3]. Законнической свідомість насилу долається всередині християнства. Людина потребує закону і природно схильний все розуміти законнической. Христос зовсім не цурається, і не заперечує закон, але Він відкриває духовний світ, в якому дійсно, реально долається закон, долається благодатною любов'ю і благодатної свободою. Свобода ж неблагодатна, нижча свобода не може заперечувати закону, вона підпорядкована його дії. Християнство не тьоть релігія закону, але ця істина не означає, що ми повинні сповідувати аномізм. Сфера дії старозавітного закону і сфера дії новозавітної благодаті - різні сфери. Але саме тому не можна старозавітних-законнической розуміти новозавітну благодать. Закон і судова справедливість не розуміють внутрішньої таємниці відносин між Богом і людиною. У Новому Завіті відкривається, що Бог чекає не формального виконання закону, а відповідної вільної любові людини. Закон є викриття гріха, він є переломлення волі Божої в гріховним природі, а не вираження первинної таємниці відносин Бога до людини. У спокуту відкривається ця таємниця. Судове розуміння спокутування вважає, що гріх може бути прощений людині, гнів Божий може вщухнути від жертви, принесеної Сином Божим. У такому розумінні спокутування відносини між Богом і людською природою залишаються зовнішніми, в людській природі ніщо суттєво не змінюється. Але гріх не може і не повинен бути прощений. Чи не Бог не може пробачити людині гріха, а людина не може сам собі пробачити гріха і відступництва від Бога і Його великою задуму. Бог не знає гніву, і всепрощення Його немає меж. Але у людини залишається його вища духовна природа, богоподібна природа, і вона не мириться з ницістю і падінням, вона ображена зрадою Богу, зрадою стародавньої людини, перевагою темного ніщо божественного світла. Людина жадає спокутувати свій гріх, відчуває своє безсилля, чекає искупителя і Спасителя, який поверне його до Бога. Духовна природа людини вимагає не прощення гріха, а реального подолання та знищення гріха, тобто перетворення людської природи, внутрішнього її просвітління. Сенс спокути - в явищі Нового Адама, нового Духовної людини, явищі любові, невідомої старому Адаму до гріхопадіння, в перетворенні нижчої природи у вищу, а не у врегулюванні внешнесудебних відносин між старим Адамом, його старої гріховної природою і Богом, не у прощенні і не в задоволенні, даваемом однією стороною для іншої. Сенс явища Христа у світі - в реальному перетворенні людської природи, в основі нового роду духовної людини, а зовсім не в встановленні закону, за виконання якого даруется духовне життя. Через явище Христа у світ реально досягається духовне життя. Тут немає місця для зовнішніх відносин, це може бути зрозуміло лише іманентно-духовно. Людина жадає нової, вищої, вічної по своїй гідності життя, жадає життя в Бозі, а не врегулювання зовнішніх відносин і рахунків з Богом. Це і є стадія новозавітного одкровення. Центральна в християнстві не ідея виправдання, а ідея перетворення. Ідея виправдання занадто багато місця займала в західному християнстві, в католицтві і протестантизмі. У християнстві східному, в грецькій патристике була в центрі ідея перетворення теозіса. Явище Христа і спокутування духовно може бути зрозуміле лише як продовження миротворения, як восьмий день творіння, як явище Нового Адама, тобто як процес космогонічний і антропогонические, як виявлення божественної любові у творенні, як нова стадія у свободі людини. Явище нового духовного людини не може бути лише результатом природної, натуральної еволюції людської природи, хоча воно нею і підготовляється. Це явище передбачає прорив з іншого, духовного світу, з вічності в наш природний світ, світ часу. Природна еволюція природного світу і природного людства залишає в замкнутих межах природної дійсності. Первородний гріх, зло, яке лежить в основі цього світу, залишає в цій замкнутості,-приковує до ремого світу. Звільнення може прийти тільки зверху, з іншого світу. Енергія світу духовного, світу божественного повинна увійти в наше природне, гріховну дійсність і перетворити нашу природу, розірвати межі, що розділяють два світу. Небесна історія входить в земну історію. Земна історія розмикається. В історії людського роду, роду старого Адама, повинно було підготовлятися прийняття низхідного з іншого світу Нового Духовного Людини, повинно було відбуватися духовне підготовче розвиток. У світі природному, в природному людстві повинна була з'явитися чиста сприйнятливість до божественного початку, просвітлена жіночність. Діва Марія, Божа Матір і була таким явищем просвітленої, софійного жіночності, в якій рід людський прийняв у свої надра Сина Божого і сина людського. У Христі-Богочеловеке, Новому Адамі, нескінченна Божа любов зустрілася з відповідною любов'ю людини. Таємниця спокутування є містерія любові і свободи. Якщо Христос не тільки Бог, але і людина, а цьому вчить нас христологічний догмат про боголюдство Христа, то в спокуту діє не тільки Божа природа, а й людська природа, небесна, духовна людська природа. Через Христа-Богочоловіка розкривається нам, що людина належить не лише земному, а й небесному роду, що духовна людина через Сина перебуває в глибині божественної дійсності. У Христі, як Абсолютному Людину, в собі заключающем весь духовний рід людський, все безліч людське, духовна людина робить героїчне зусилля перемогти гріх і його наслідок, смерть через жертву і страждання, і відповісти на Божу любов. Людська природа у Христі спільником у справі спокутування. Жертва є закон духовного сходження. І в роді Христовому, у новому духовному роді, відкривається новий період у житті творіння. Адам пішов шляхом випробування свободи і не відповів на Божий поклик вільної та творчої любов'ю. У Адамі не розкрився ще духовна людина. Христос, Новий Адам, відповідає Богу на Його любов і відкриває шлях цієї відповіді для всього свого духовного роду. Спокута є двоєдиний, боголюдський процес. Без людської природи, без свободи людини таємниця спокутування не може здійснитися. І тут, як і всюди в християнстві, таємниця богочеловечества Христа є ключ до істинного розуміння. І остаточно ця таємниця дозволяється у Божественній Троичности, в Дусі дозволяються відносини між Отцем і Сином. Зло не можна перемогти без участі волі людини, і зло підриває і спотворює свободу, за допомогою якої потрібно перемогти зло. Це є основна антиномія, яка дозволяється в таємниці богочеловечества Христа. Син Божий, Друга Іпостась Божественної Троичности, своєю хресною мукою долає протилежність між людською свободою і божественної необхідністю. На Голгофі, в пристрастях Сина Божого і Сина Людського свобода стає силою Божої любові, і спасає світ сила Божої любові прояснює і перетворює людську свободу. Істина, явлена як жертва і любов, без насильства робить нас вільними, вона створює нову, вищу свободу. Свобода, яку дає нам Істина Христова, не їсти дитя необхідності. Спокута не може бути зрозуміле як повернення людської природи в первісний стан, яке властиво було Адаму до гріхопадіння. Таке розуміння робить безглуздим світовий процес. Він виявляється чистою втратою. Але новий Адам, новий духовний людина, вище старого Адама, не тільки Адама занепалого, а й Адама до гріхопадіння, він позначає вищу стадію миротворения. Таємниця нескінченної любові і нової свободи не могла бути ще відома старому, первісній Адаму. Ця таємниця розкрилася лише в Христі. У духовному розумінні спокутування долається Вампіричні ставлення до Бога. Весь язичницький світ знизу йшов до таємниці спокути та передчував явище Спасителя. Вже в тотемізмі дана була природна, натуралістична євхаристія, поїдали свого бога. Але предчувствуемое і чаемое спокутування, мутно відбите в природних стихіях, було пов'язано з кривавими жертвами і було вампірічно. Язичницький бог жадав крові. І людина растерзивала і поїдав свого бога. Язичництво знало страждають богів-Спасителя. Але Діоніса растерзивала менади, служительки його культу. У християнстві, де спокутування справді здійснилося, евхаристическая жертва носить істотно інший характер. Христос є Агнець, принесений в жертву за гріхи світу. Але розіп'яли Христа і пролило Його кров зло світу, злі в світі. Християни ж приносять безкровну жертву, жертву любові. Залучення до плоті і крові Христа не носить вампірично-натурадіетіческого характеру. У спокуту і в євхаристії дух підноситься над природним кругообігом. У Христовому спокуту діють надприродні сили, сили іншого світу, проникаючі в наш природний світ і преображающие його. Але в християнській свідомості, все ще пригніченому природного необхідністю, залишається неподоланним язичницьке Розуміння кривавої жертви. У Ж. де Местра, напр., Дуже ясно зближення і майже ототожнення між християнською євхаристійної жертвою і язичницької кривавої жертвою. Пролиття крові невинного спокутує гріхи винних. Людина повинна за все платити Богу. Це дуже властиво католицькому свідомості. У такому розумінні залишається елемент Вампіричні у ставленні до крові невинного. Але кров невинного є велика жертва любові. І ми покликані бути спільником у цій жертві. Жертва носить духовний характер. Ми внутрішньо, містично долучаємося до Христа, соучаствуем у скоєному ним справі. Дух Христів, дух Нового Адама, діяв вже в язичницькому світі, на вершинах язичницьких релігій, в перемогах духу над природою, в орфизме, в Платоні, в великих язичників, але тільки в християнстві був остаточно явив, конкретно-реально, у плоті. У християнстві є два духовних типу, які кладуть свою печатку на розуміння таємниць християнської віри. Один тип переживає насамперед страх загибелі, відчуває себе під караючим мечем і шукає особистого спасіння, позбавлення від загибелі. Інший тип насамперед шукає вищої божественного життя. Божої правди і Божої краси, перетворення всього Божого творіння, явища нової тварі, нового духовного людини. Перший тип, більш старозавітний, схиляється до судового розумінню спокути. Другий тип, більш новозавітний, схиляється до онтологічної розуміння спокутування, як нового моменту у миро-творінні, як явища нового духовного людини [4]. Ці два духовних типу, два напрямки духу протиборствують у християнстві. Так Климент Олександрійський, еллін за духом, прагнув не стільки до прощення гріхів, скільки до споглядання Бога і злиття з Богом. Бл. Августин насамперед прагнув до прощення гріхів, до виправдання [5]. Для перемоги над злом потрібно бачити зло, викрити його. Незнання зла і заперечення зла послаблює силу опору. Людина повинна навчитися розрізняти духів. Людина перебуває у владі бісів, які нерідко є в образі ангелів світла. Але є інша небезпека, небезпека виключної концентрації на зло, згущення його в собі і навколо себе, бачення його всюди, перебільшення його сили і спокусливості. Відбувається якась безперервна медитація над злом. Людина занурюється в атмосферу підозріливості й підозрілості. Він починає більш вірити в силу диявола, ніж у силу Божу, в антихриста більш, ніж в Христа. Утворюється вкрай нездорова духовна спрямованість, що руйнує позитивну і творче життя. Зло діє на людину не тільки через його заперечення, а й через крайнє його перебільшення. Помилково і шкідливо створювати ореол зла. У боротьбі зі злом людина заражається злом, наслідує свого ворога. Помисливість, підозрілість і злоба у ставленні до злу і злим є новою формою зла. Боротьба зі злом по гріховності людської природи легко сама породжує нове зло. І дуже важко людині, що бореться зі злом, самому залишитися в добрі, не заразитися злом. Історія народів сповнена злом, породженим боротьбою проти зла, все одно, консервативної або революційною. І до зла повинно бути не зле, а просвітлене ставлення. І до самого дияволу потрібно ставитися по джентльменськи, благородно. Диявол радіє, коли йому вдається вселити до себе злі, тобто диявольські, почуття. Диявол торжествує перемогу, коли з ним борються злими, диявольськими способами. Він вселив людям оманливу ідею, що можна злом боротися проти зла. І утворюються злі оточення в боротьбі людини проти зла, і людина грузне в цих оточеннях, вони цілком опановують людиною. Засоби боротьби непомітно підміняють ті цілі, в ім'я яких ведеться боротьба. Те, що людині представляється боротьбою проти зла, підміняє для нього само добро. Держава покликана в світі боротися проти зла і класти межі прояву зла у світі. Але держава легко набуває самодостатній характер, перетворюється на самодостатню мету. Засоби, якими держава бореться проти зла, самі легко перетворюються на зло, виявляються злими засобами. І так буває завжди і у всьому. Сама мораль має здатність перетворюватися на зло, угашена творче життя духу. Право, звичай, церковний закон можуть калічити життя. Божевілля на зло і на необхідності боротися з ним насильством і примусом поневолює людину злу, заважає досягти відчуженості *. І справжня духовна гігієна полягає в тому, щоб не занурюватися у світ зла, а зосередитися на добро, на божественному світі, на баченні світу. Коли людина насамперед і цілком зайнятий всесвітнім масонським або єврейською змовою і всюди бачить його агентів, він духовно руйнує себе, перестає бачити світ світла, світ божественний, наповнюється злісними, недовірливими і мстивими почуттями. Це безплідне і руйнівне напрямок духу. Не повинно віддавати весь світ у владу диявола і всюди бачити диявола. Засудження всюди зла і злих примножує зло у світі. Це досить розкрито в Євангелії, але ми не хочемо слухати те, що в Євангелії нам розкривається. Зло потрібно насамперед бачити в самому собі, а не в інших. І справжня духовна спрямованість полягає в тому, щоб вірити в силу добра більш, ніж у силу зла, в Бога більше, ніж у диявола. Від цього наростає у світі сила добра. Найбільш радикальна перемога над злом досягається викриттям його порожнечі й небуття, марноти і нікчемності всіх злих пристрастей. Перебільшення сили і спокусливості зла є помилковий шлях боротьби. Зло спокушає людину, але воно зовсім спокусливо. Спокусливість зла є обман і ілюзія, і всі сили духу повинні бути спрямовані на викриття цього обману та ілюзії. Диявол - бездарний, порожній, нудний. Зло є небуття. Небуття ж є межа нудьги, порожнечі, безсилля. В останніх межах досвіду зла це завжди ізоблічастся: наприкінці завжди чекає небуття, порожнеча. Коли в боротьбі проти зла ви зображує зло спокусливим і сильним, але забороненим і страшним, ви не досягаєте останньою і радикальної перемоги над злом. Зло, що видається сильним і спокусливим, є непереможеним і непереможне зло. Лише свідомість скоєного нікчемності і абсолютної нудьги зла перемагає wo і вириває його корінь. Жодна зла пристрасть не має буття в кінці свого здійснення. Усяке зло пожирає сама себе, викриває свою порожнечу в своєму имманентном розвитку. Зло є світ фантазмів. Це прекрасно змальовував св. Афанасій Великий. Шлях іманентного викриття порожнечі зла і іманентного його подолання - найрадикальніший шлях. І людство йде шляхами іманентного викриття зла. І потрібно всіма силами духу викривати нудьгу, порожнечу, небитійственность всякого зла. Коли занадто багато говорять про заборонене спокусливості зла, то цим роблять його спокусливим. Зло є зло не тому, що воно заборонено, а тому, що воно є небуття. Старозавітному свідомості зло уявлялося насамперед порушенням волі Божої, тобто забороною. Але для такої свідомості не розкривається, чому зло є зло, в чому сенс протилежності між злом і добром. Нормативне розуміння добра і зла не є глибинне розуміння. Добро і зло повинно розуміти онтологічно. Лише іманентна викриття небитійственності і порожнечі зла розкриває сенс протилежності між добром і злом, дає пізнання того, що є зло. Зло пізнаванності лише в досвіді його пізнавання і внутрішнього її подолання, лише в досвіді розкривається його зяюча безодня порожнечі. Коли людина зриває плід з дерева пізнання добра і зла, він йде шляхом зла, порушує формально волю Божу. Але на цьому шляху він пізнає марноту і порожнечу зла, розуміє, чому зло заборонено. Чи повинно зло бути пізнане, чи можливий і чи допустимо гнозис зла? Старозавітні-законнической свідомість заперечує допустимість пізнання зла. Пізнання зла заборонено. Зло є межа. Воно може бути зрозуміло лише як заборону. Але людина пішов уже шляхом пізнання добра і зла, повернення немає до первісного стану райського невідання. І тому повинна бути пізнана порожнеча зла, має бути іманентно викрита його небуття. З цим пов'язана основна антиномія у ставленні до злу. Зло є зло, воно має згоріти в пекельному вогні, з ним не можна примиритися. Такий один безперечний тезу. А ось інший йому антиномічний. Зло є шлях до добра, шлях випробування свободи духу, шлях іманентного подолання спокус небуття. Перша теза кристаллически ясний і безпечний. Друга теза небезпечний і може породити муть. Чи не веде пізнання зла до його виправдання? Якщо зло потрібно, як необхідна і має сенс, то воно виправдано. Якщо зло є абсолютна нісенітниця і ні з чого невиведені, то воно непізнавано і його не можна осмислити. Як вийти з цієї труднощі? І ще антиномія. Христос з'явився у світ, тому що світ у злі лежить. Спокута, тобто найбільша подія світового життя, з якого починається новий духовний людський рід, обумовлюється існуванням зла, тому що якщо б не було зла, то не було б і Ізбавителя від зла, не було б явища Христа, не була б явлена небесна Любов. Зло виявляється двигуном і збудником світового життя. Без зла залишилося б на віки віків первісне райський стан першого Адама, в якому не були б розкриті всі можливості буття, і не з'явився б новий Адам, не була б розкрита вища свобода і любов. Добро, що перемогло зло, є добро більше, ніж те, яке існувало до явища зла. Ця трудність проблеми зла ніколи не була переможена богословським свідомістю, вона була затушевиваема і замалчіваема. Щоб знайти вихід з цієї труднощі, потрібно її спочатку визнати, тобто стати обличчям до обличчя з антіномічностью зла для нашого релігійної свідомості. Ця трудність нерозв'язна в понятті, нездоланна для розуму, вона пов'язана з таємницею волі. Антиномія зла вирішувана лише в духовному досвіді. Достоєвський надзвичайно глибоко це розумів. Я можу йти до вищого добра через зло. Досвід зла, що викриває його порожнечу, може призвести до превеликий добру. Через изживание зла я можу пізнати істину, добро в самій більшій повноті. По суті, і окрема людина, і цілі народи, і все людство йдуть цим шляхом, зживають досвід зла і на досвіді пізнають силу добра, висоту істини. Людина дізнається нікчемність зла і велич добра не за формальною закону або забороні, а з досвіду, в життєвому шляху. Взагалі ж нічого не можна пізнати ніяким іншим шляхом, окрім духовно-дослідного. Але які звідси можна зробити висновки для мого духовного шляху? Чи можу я собі сказати: я піду шляхом зла, щоб збагатити своє пізнання, щоб прийти до ще більшого добра. Коли я починаю усвідомлювати зло, як позитивний шлях до добра, як позитивний метод пізнання істини, я гину, я безсилий викрити його брехню, тьму і порожнечу. Досвід зла лише в тому випадку може бути для мене шляхом до добра, якщо в досвіді цьому я пізнаю і викривають брехню, нікчема, небитійственность зла і заперечую його, як спосіб збагачення мого духу, спалюю його. Досвід зла збагачує мій дух саме у викритті зла, в скоєному його запереченні. Тоді в духовному досвіді знаходить собі дозвіл антиномія, пов'язана зі злом. Збагачує духовне життя не саме зло, бо небуття не може дати ніяких багатств, збагачує іманентна викриття порожнечі зла, збагачує страждання, в якому згорає зло, пережита трагедія, світло, побачений у темряві. Будь-яке ж самовдоволення у злі, милування їм, як шляхом до вищого стану, є загибель, рух до небуття і позбавляє людину збагачує досвіду. Пізнати зло значить пізнати його небуття, і тому пізнання зла не є його виправдання. Лише нещадне і страдницьке викриття зла і вогняне його винищення в собі робить зло шляхом до добра. Не зло є шлях до добра, а на досвіді що відбувається її викриття та пізнання його небуття є шлях до добра. Але ми примушені безбоязно визнати, не боячись парадоксів, що зло має позитивний сенс. Сенс зла пов'язаний зі свободою. Без цього неможлива теодицея. Інакше ми повинні будемо визнати, що миротворении не вдалося Богу. Примусова райська невинність не могла зберегтися, вона не має ціни, і до неї немає повернення. Людина і світ проходять через вільне випробування, через вільне пізнання і вільно йдуть до Бога, до Царства Божого. Християнство вчить насамперед нещадному відношенню до зла в собі. Але, винищуючи зло в собі, я повинен бути поблажливий до ближнього. Максималістом я повинен бути у ставленні до себе, а не до інших. Помилковий моралізм і полягає в цьому максималізмі в ставленні до інших людей. Я повинен перш за все в собі і в своєму житті явити силу і красу добра, а не засуджувати інших за те, що в них не явлена ця сила і краса, коли вона і в мені, не явлена, не примушувати їх до того, до чого я сам себе не міг примусити. Брехня зовнішніх політичних і соціальних революцій полягає в тому, що вони хочуть знищити зло зовні, залишаючи його внутрішньо недоторканим. Революціонери, так само як і контрреволюціонери, і не думають починати з подолання та винищення зла в собі, вони хочуть подолати і винищити зло в інших з боку його вторинних і зовнішніх проявів. Революційне ставлення до життя є абсолютно поверхове ставлення, яке не знає глибини. Нічого радикального, тобто перейнятого в корінь речей, в революціях немає. Революції в значній мірі є маскарадами, в яких відбуваються переодягання. Але те, що знаходиться під максимально новими одежами, залишається. ветхим. Революції не стільки перемагають зло, скільки по-новому перерозподіляють зло і викликають до життя нове зло. Революції мають і добрі наслідки, після них починається нова ера, але добро народжується тут не з революційної енергії, а з пореволюційну енергії, що утворилася в результаті осмислювання досвіду революції. Зло здоланна лише зсередини і духовно. Подолання зла пов'язано з таємницею спокути. Воно победіма лише во-Христі і через Христа. Ми перемагаємо зло, лише прилучаючись до Христа і соучаствуя в Його справі, приймаючи на себе Його хрест. Зло непереможне ніяким зовнішнім насильством. І якщо вчення Л. Толстого про непротивлення злу помилково, то тому лише, що він змішав два різних питання - питання про внутрішню перемозі над злом і питання про зовнішніх кордонах, полагаємих проявів зла у світі. Зовні і примусово можна і треба вважати межі проявів зла, напр. не допускати вбивства і насильства однієї людини над іншим, але цим ще не перемагаються внутрішні джерела лихого, не долається сама воля до вбивства і насильства. В історії християнського світу дуже зловживали противленням злу насильством, вірили в те, що мечем можна перемогти зло. Але це було результатом змішання двох царств - Царства Божого і царства кесаря, перенесенням шляхів царства кесаря на шляху Царства Божого, порушенням меж між Церквою і державою. Держава покликана ставити зовнішні кордони проявам злої волі, але перемогти зло воно не може, воно належить природного світу, в злі і гріху лежачому, воно існує тому, що існує зло, і нерідко саме творить зло. Проблема зла впирається в останню антиномию. Зло є смерть, і смерть є наслідок зла. Перемогти зло в корені значить вирвати жало смерті. Христос переміг смерть. І смерть повинна бути нами вільно прийнята, як шлях життя. Смерть є внутрішній момент життя. Потрібно померти, щоб ожити. Смерть є зло, як насильство наді мною зовнішнього, нижчого природного світу, якому я підпорядкував себе своїм гріхом і злом, своїми відпаданням від вищого джерела життя, життя вічного. Але вільно, без бунту приймаючи смерть як неминучий наслідок гріха, я духовно перемагаю її. Смерть стає для мене моментом внутрішньої містерії духу. Смерть зсередини і духовно зовсім інше значить, чим ззовні, як факт природного світу. Христос, який не знав гріха, вільно прийняв Голгофу і смерть. І я повинен йти цим шляхом. Соучаствуя в життя і смерті Христа, я перемагаю смерть. Внутрішньо, духовно, містично смерті немає, смерть є мій шлях до життя, шлях розп'яття гріховного життя, що веде до життя вічного. Долучаючись до першоджерела життя, я перемагаю руйнівні наслідки смерті. Для християнської свідомості смерть є не тільки зло, а й благо. Жахлива була б нескінченна життя в цьому гріховному і злом природному світі, в цій плоті. Така життя було б духовною смертю. Преображення нашої природи і воскресіння до вічного життя, життя в Бозі, є остання межа устремлінь волі до добра, до істини, до краси., Преображення життя світу у вічне життя є остання мета. Шлях до неї лежить через вільне прийняття смерті, через хрест, через страждання. Христос розп'ятий над темною безоднею, в якій буття змішане з небуттям. І світло, що йде від розп'яття, - є блискавка в пітьмі. Від світла цього йде просвітлення всієї темряви буття, перемога над темрявою небуття.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Зло і спокута" |
||
|
||