Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяАнтологія → 
« Попередня Наступна »
В. В. Соколов та ін АНТОЛОГІЯ світової філософії. У 4-х томах. Том 1. М., «Думка». (АН СРСР. Ін-т філософії. Філософ, спадщина)., 1969 - перейти до змісту підручника

Про блаженне життя

Ворогові Галлион I.

Всі люди хочуть жити щасливо, брат мій Гал-ліон, але вони смутно уявляють собі, в чому полягає щасливе життя. А досягти останньої найвищою мірою важко ... Найголовніша паша завдання має полягати в тому, щоб ми не слідували подібно худобі за ватажками стада, щоб ми йшли не туди, куди йдуть інші, а туди, куди велить обов'язок. Найвидатніші біди завдає нам те, що ми погодившись з чуткою і, визнаючи найбільш правильними ті погляди, які зустрічають велике співчуття і знаходять багато послідовників, живемо не так, як цього вимагає розум, а так, як живуть інші. Ось звідки ця безперервно наростаюча купа жертв помилок! .. II.

Коли заходить мова про щасливе життя, ти не можеш задовольнити мене звичайним при голосуванні сенаторів відповіддю: «Мабуть, на цьому боці більшість». Тому-то вона і неправа! Розвиток людства не знаходиться ще в настільки блискучому со-стоянні, щоб істина була доступна більшості. Схвалення натовпу - доказ повної неспроможності. Предметом нашого дослідження має бути питання про те, який образ дій найбільш гідний людини, а не про те, який найчастіше зустрічається; про те, що робить нас здатними до володіння вічним щастям, а не про те, що схвалюється черню, цієї найгіршою істолковательніцей істини. До черні ж я відношу не тільки простолюд, а й вінценосців. Я не дивлюся на колір одягу, в які вдягаються люди. При оцінці людини я не вірю очам; у мене є краще, більш правильне мірило для того, щоб відрізнити істину від брехні. Про духовне гідність повинен судити дух ...

III. ... Постараємося знайти не примарне благо, а дійсне, постійне і тим більш привабливе, чим глибше воно таїться в душі. Добудемо цей скарб. Воно лежить недалеко від нас. Його легко знайти. Потрібно тільки знати, куди протягнути руку ... Вважаю за потрібне зауважити, що я не примикаю виключно до одного з найголовніших представників стоїчної школи, зберігаючи і за собою право мати власне судження. Я буду слідувати одному, в іншого зроблю часткове запозичення. Може бути, представляючи свій висновок після всіх інших авторів, я не буду відкидати жодного положення своїх попередників, а скажу тільки: «Ось це додаток належить мені». Втім, я приймаю загальне правило всіх стоїків: «Живи згідно з природою речей». Не ухилятися від неї, керуватися її законом, брати з неї приклад, - в цьому і полягає мудрість. Отже, життя щаслива, якщо вона узгоджується зі своєю природою. Таке життя можлива лише в тому випадку, якщо, по-перше, людина постійно володіє здоровим розумом; потім, якщо дух його мужній і енергійний, благородний, витривалий і підготовлений до всяких обставин; якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, дбає про задоволення фізичних потреб; якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокусився жодної з них; нарешті, якщо він вміє користуватися дарами напризволяще, не роблячись їх рабом. Мені нема чого присовокупляют, так як ти і сам розумієш, що результатом такого розташування духу буває постійне спокій і свобода зважаючи усунення будь-яких приводів до подразнення і до страху. Замість задоволень, замість нікчемних, швидкоплинних і не тільки мерзенних, а й шкідливих насолод настає сильна, неомрачімая і постійна радість, мир і гармонія духу, велич, поєднане з лагідністю. Адже всяка жорстокість походить від немочі. IV.

Вийде тотожність, скажу я «вище благо полягає в здатності зневажати мінливості долі і задовольнятися чеснотою» або «вище благо становить непереможна сила духу, навчена досвідом, спокійна в дії, поєднана з великою гуманністю і дбайливістю по відношенню до оточуючих ». Припустимо і таке визначення: «Щасливим ми називаємо того, хто тільки благе і злоякісне настрій духу шанує за благо і за зло, хто свято виконує моральний борг і задовольняється чеснотою, кого випадкові обставини не можуть зробити ні самовпевненим, ні малодушним, хто найбільше значення надає тому благу, яке він може сам собі створити, для кого справжнім задоволенням буде ... презирство до задоволень »... V.

А ти бачиш, в якому ганебному і згубний рабстві перебуватиме той, на кого поперемінно будуть надавати свій вплив задоволення і страждання, деспотичні сили, що діють вкрай довільно і неприборкано. Тому треба себе поставити в незалежне від них положення, а його створює не що інше, як байдужість до долі. Тоді здійсниться вищевказане неоціненне благо: спокій і піднесеність духу, що почуває свою безпеку; із зникненням всяких страхів настає випливає з пізнання істини велика і безтурботна радість, привітність і просвітлення духу. Все це буде для нього насолодою не тому, що це блага, а тому, що це плоди знаходиться в ньому самому добра. Раз вже я розщедрився на визначення, то щасливим можна назвати того, хто завдяки розуму не відчуває ні пристрасного бажання, ні страху. Втім, камені і тварини також вільні від страху і печалі, проте ніхто не назве їх на цій підставі щасливими, так як у них немає свідомості щастя. У такому ж становищі знаходяться ті люди, яких природне тупоумство і відсутність самосвідомості знизило до рівня грубих скотів. Між такими людьми і тваринами немає ніякої різниці, так як останні абсолютно позбавлені розуму, а перші, володіючи затьмареним розумом, витончуються, до власного шкоді, в мерзотності. Людина, що не має поняття про істину, жодним чином не може бути названий щасливим. Отже, життя щаслива, якщо вона незмінно грунтується на правильному, розумному судженні. Тоді дух людини відрізняється ясністю; він вільний від всяких поганих впливів, позбувшись не тільки від мук, але і від дрібних уколів: він готовий завжди утримувати зайняте ним положення і відстоювати його, незважаючи на запеклі удари долі. Що ж до задоволень, то хоча б вони оточували нас з усіх боків, вкрадається всіма шляхами, пестили душу своїми принадами і марнували перед нами все нові спокуси, щоб привести в збуджений стан все наше істота або тільки окремі органи, - ніхто зі смертних, будь у нього ще хоч крапля людської гідності, не побажає день і ніч метатися в судомах пристрасті і, забувши про душу, жити виключно інтересами своєї плоті. VI. Ті, які вважають задоволення вищим благом, бачать, яке ганебне місце вони відвели останньому.

Тому вони кажуть, що задоволення невіддільне від чесноти, і присовокупляют, що моральна життя збігається з приємною, а приємна - з моральної. Не розумію, як взагалі можна з'єднувати в одне ціле настільки протилежні елементи. Чому, скажіть, будь ласка, не можна відокремити задоволення від чесноти? Очевидно, тому, що доброчесність, основний початок всіх благ, служить також джерелом того, що ви так любите і до чого так прагнете. Але якщо б задоволення і чеснота були нерозривно пов'язані, то ми не бачили б, що одні діяння приємні, але аморальні, а інші, навпаки, бездоганні в моральному відношенні, але зате важкі і здійсненні лише шляхом страждань.

VII. До цього слід додати, що задоволення зустрічаються навіть у самій ганебної життя, між тим як чеснота взагалі не допускає порочної життя, і що деякі нещасні не внаслідок відсутності задоволень, а, навпаки, через надлишок їх. Нічого подібного не було б, якщо б задоволення становила невід'ємну частину чесноти. Насправді ж остання часто не супроводжується задоволенням, та вона ніколи і не потребує його. Що ж, ви зіставляєте не тільки несхожі, але навіть протилежні елементи? Доброчесність - це щось величне, піднесене, царське, непереможне, невтомне, задоволення ж - щось низьке, рабське, немічне, минуще, караулящее і гніздиться в непотрібних місцях і трактирах. Доброчесність зустрінеш в храмі, на форумі, в курії; вона на передовому посту захищає міські стіни; вона покрита пилом; у неї засмагле обличчя і мозолясті руки. Навпаки, задоволення частіше ховається і шукає мороку; воно шастає близько різного роду лазень і місць, бояться еділа1; воно розпестилася і слабосильних; від нього пахне вином і цинамону маззю; воно блідо або нарум'янити; на ньому огидні сліди косметичних засобів. Вище благо вічно, невичерпна, воно не викликає ні пересичення, ні каяття, так як правильний образ думок не допускає помилки; він не ставить людину в необхідність нагадувати на прийняті рішення і скасувати їх, так як завжди керується грунтовними міркуваннями; задоволення ж згасає в момент найбільшого захвату. Та й роль його ограниченна: воно швидко виконує її; потім настає огиду, і після першого захоплення слід апатія. Взагалі ніколи не буває стійким явище, яке відрізняється стихійністю руху. Таким чином, і не може бути нічого міцного в тому, що проходить миттю і в самому процесі свого здійснення приречене на загибель. Досягши кульмінаційного пункту, воно припиняється,

17 Антологія, т. 1, ч. 1 513

неминуче хилися вже з самого початку до свого кінця. VIII. Мало того. Задоволення дістається як хорошим людям, так і поганим, і порочні знаходять таку ж насолоду в своєму непристойній поведінці, як добродійні - у зразковому. Ось чому древні приймають за правило, що слід прагнути не до приємного життя, а до праведного, маючи на увазі, що задоволення не керівне початок розумної і доброї волі, а тільки випадково супутнє їй явище. Потрібно погодитися з вказівками природи: розумна людина спостерігає її і питає у неї ради. Жити щасливо і жити згідно з природою - одне й те ж. Що це означає, я зараз поясню. Ми повинні рахуватися з природними потребами організму і піклуватися про необхідні для їх задоволення засобах сумлінно, але без побоювання за майбутнє, пам'ятаючи, що вони дані нам на час і швидкоплинні; ми не повинні бути їх рабами і допускати, щоб чуже нашому суті панувало над нами ; тілесні втіхи і взагалі фактори, що мають в житті несуттєве значення, повинні знаходитися у нас в такому положенні, яке в таборі займають допоміжні та легкоозброєні загони. Вони повинні грати службову, а не панівну роль. Тільки за цієї умови вони можуть бути корисні для нашого духу. Зовнішні переваги не повинні розбещувати і підпорядковувати собі людину: останній повинен схилятися лише перед своїм духовним гідністю. Нехай він виявиться майстерним будівельником власного життя, покладаючись на себе і будучи готовий однаково зустріти як посмішку долі, так і її удар. Нехай його впевненість спирається на знання, а знання нехай відрізняється постійністю: одного разу прийняті ним рішення повинні залишатися в силі, не допускаючи ніяких поправок. Мені нема чого присовокупляют, так як це само собою зрозуміло, що така людина буде спокійний і врівноважений і в усьому його поведінці позначатиметься ласкавість і благородство. Його почуттям буде притаманний істинний розум, який від них і буде отримувати свої елементи, так як у нього немає іншого вихідного пункту, іншої точки опори для польоту до істини і для подальшого самозаглиблення. Адже і всеосяжна світова стихія, керуючий Всесвіту бог, прагне, правда, до втілення в зовнішніх тілах, проте повертається потім з усіх боків до свого всеедіной початку. Нехай те ж саме робить і наш дух. Слідуючи за своїми почуттями і прийшовши за допомогою їх в зіткнення з зовнішніми тілами, він повинен опанувати як ними, так і собою і, так би мовити, привласнити собі вище благо ...

IX. Задоволення не нагорода за доброчесність і не спонукальна причина до неї. Доброчесність приваблива не тому, що приносить насолоду, а навпаки, вона приносить насолоду завдяки своїй привабливості. Вище благо полягає в самій свідомості і досконало духу. Коли останній закінчить свій розвиток і зосередиться в своїх межах, йому зважаючи повного здійснення вищого блага нічого більше бажати. Адже поняття про цілому не допускає можливості який-небудь не входить до його складу частини, так само як не можна допустити, щоб що-небудь перебувало далі кінця. Тому ти міркуєш нелогічно, питаючи, що змушує мене прагнути до доброчесності. Твоє питання рівносильний бажанням визначити те, що вище найвищого пункту. Ти питаєш, що я бажаю знайти в чесноти? Її саме! Адже немає нічого краще її, вона сама служить собі нагородою ...

XV. «Проте що ж заважає, - говорить епікуреєць, - повного злиття чесноти і задоволення і здійсненню такого вищого блага, в якому моральне отожествляется з приємним?» - Перешкодою цьому служить те, що тільки моральне може бути частиною морального, і вище благо втратить свою чистоту , якщо в ньому виявиться домішка гіршої якості ... Хто об'єднує задоволення і доброчесність у союз - і притому навіть нерівноправний, - той внаслідок непорочності одного блага паралізує всю притаманну іншому благу силу і пригнічує свободу, яка залишається непохитною лише в тому випадку, якщо вона становить саме дорогоцінний скарб.

 У нього виникає потреба (а це і є найбільше рабство) в милості долі. І ось починається тривожна, підозріла, метушлива, що побоюється всяких випадковостей життя, безпорадно б'ється в потоці явищ. Ти не забезпечуєш чесноти міцного, непорушного базису, а грунтується її на хисткій грунті. Дійсно, що може бути так нестійко, як очікування випадкових обставин і мінливість організму і всіх впливають на нього факторів? Хіба людина може коритися богу, спокійно ставитися до всіх подій, не нарікати на долю і благодушно витлумачувати мінливості свого життя, якщо він чутливий до найменшого впливу задоволення і страждання? Але він не може бути також слушною захисником і рятівником своєї батьківщини і заступником друзів, якщо він ласий до задоволення. Так нехай же вище благо підніметься на таку висоту, звідки ніяка сила не могла б його скинути, куди не проникне скорботу, надія, страх і взагалі все, що применшує права вищого блага. Піднятися туди може тільки чеснота; з її допомогою труднощі підйому переборні. Володіє чеснотою людина буде твердо стояти на своєму високому посту і переносити все, що б не трапилося, не тільки терпляче, але й охоче, знаючи, що всі випадкові негаразди в порядку речей. Як доблесний воїн переносить рани, обчислює рубці і, пронизаний стрілами, вмираючи, любить того полководця, за якого він життя поклав, так і поборник чесноти пам'ятатиме древню заповідь: «Коріться богу» ... Ми народжені під єдинодержавної владою: коритися богу - ось у чому свобода наша. XVI.

 ... Яка ж різниця між такою людиною і рештою людей? А та, що одні легко прив'язані, інші міцніше прикуті, а треті скуті так, що не можуть поворухнутися. Людини, що піднявся на значну висоту але шляхи до духовної досконалості, ланцюги не утрудняють: він, правда, ще не вільний, але користується вже правами вільного. XVII.

 Але може бути, хто-небудь з огудників філософії але своїм звичаєм скаже мені: «Чому ж у тебе більше мужності на словах, ніж на ділі? 

 Чому ти знижуєш тон перед вищими, вважаєш гроші необхідної для себе приналежністю, приймаєш до серця матеріальні втрати, проливаєш сльози при звістці про смерть дружини або друга, дорожиш своїм добрим ім'ям і засмучуєшся злісними пересудами? Чому твій маєток обладнано старанніше, ніж це викликається природною потребою? Чому твій обід не відповідає проголошуваним тобою правилами? .. »Згодом я підкріплю висловлені на мою адресу звинувачення і зроблю собі більше докорів, ніж ти думаєш, тепер же відповім тобі так:« Я не мудрець і - я навіть готовий своїм визнанням дати нову їжу твоєму недоброзичливості - ніколи ним не буду. Тому я і не ставлю собі цілі досягти повної досконалості, а хочу тільки бути краще дурних людей. Я задовольняюсь тим, що щодня звільняюся від якого-небудь пороку і дорікаю себе за свої помилки »... 

 XVIII. Я кажу це не в своє виправдання - так як я загруз у безодні всяких пороків, - а на захист людини, яка досягла деякого успіху. «Ти говориш одне, - зауважує мій противник, - а в житті робиш інше». 

 - Так адже в цьому лукаві люди, закляті вороги праведників, дорікали Платона, дорікали Епікура, дорікали Зенона. 

 Всі вони міркували не про своє особисте життя, а про те, як взагалі слід жити. Про чесноти, а не про себе веду я мову, і, повстаючи проти пороків, я маю на увазі перш за все свої власні. При першій же можливості я буду жити так, як велить обов'язок. Ваше неабияк-таки просочене жовчю недоброзичливість не заглушив в мені потягу до моральної досконалості; ваша отруйна слина, якій ви кропити інших і отруюєте себе, не завадить мені беззавітно прославляти життя, не ту, яку я веду, а ту, яку, на моє переконання , повинно вести, не завадить мені почитати доброчесність і прагнути до неї, хоча я далекий від неї і посувати вперед повільно ... 

 XX. Якщо філософи і не надходять завжди так, як кажуть, то все-таки вони приносять велику користь тим, що вони міркують, що вони намічають моральні ідеали. А якби вони й діяли згідно своїх промов, то ніхто не був би щасливішим їх. Але й так не можна ставитися з погордою до благородних словами і до людей, натхненним благородними помислами. Заняття корисними науковими питаннями похвально, навіть якби воно не супроводжувалося істотним результатом ... Я буду пам'ятати, що моя батьківщина - весь світ, що на чолі його стоять боги і що ці суворі судді моїх діянь і слів знаходяться наді мною і біля мене. А коли природа вимагатиме, щоб я повернув їй свою жнзнь або я зробив це на вимогу свого розуму, я піду, засвідчив, що я дорожив чистою совістю і прагнув до добра, що нічия свобода, і перш за все моя власна, з моєї вини була обмежена ... 

 XXIV. ... Природа велить мені приносити користь людям, а раби вони чи вільні, благородного чи походження або вільновідпущеники, дарована їм свобода з дотриманням належних формальностей або спрощеним способом, в присутності друзів, - зовсім байдуже. Випадок благодійності представляється всюди, де тільки є людина. Мудрець може роздавати гроші навіть у стінах свого будинку, проявляючи щедрість, яка називається liberalitas не тому, що на неї мають право вільні люди, а тому, що вона виходить з вільного серця. Мудрець ніколи не нав'язує своїх щедрот хибним і негідним людям, але, з іншого боку, милосердя його, ніколи не виснажуючись, б'є повним ключем всякий раз, як знайдеться гідний його людина ... 

 XXVI. ... «Яка ж різниця, - заперечує противник, - між мною, дурнем, і тобою, мудрецем, якщо кожен з нас бажає бути багатим?» - Вельми істотна. У мудреця багатство відіграє службову роль, а у дурня - панівну; мудрець анітрохи не піддається впливу багатства, для вас же багатство становить все. Ви звикаєте і прив'язуєтесь до нього, як ніби хтось обіцяв вам вічне володіння їм, мудрець ж тоді найбільше думає про бідність, коли його оточує багатство ... 

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "Про блаженне життя"
  1. ЛЮБОВ ДО БОГА ?
      життя », і ось моє життя є не що інше, як марнотратство; і« ваша права підібрала мене »в моєму Господі, Сина людини, Посередника між Вами, хто є єдиний, і нами, яких багато, Посередника в багатьох речах і через багато кошти, щоб «через нього я прийшов до Того, хто через нього прийшов до мене», і, звільнившись від минулих днів, я зберу всі своє буття для продовження вашого Єдності ».
  2. Бл. Августин (354-430 рр..)
      ОСНОВНІ ПОНЯТТЯ АКТУАЛЬНІ ТЕМИ СФЕРИ ДОСЛІДЖЕННЯ ЦЬОМУ ПОТРІБНО НАВЧИТИСЯ З Блаженним Авгуспшом, праці якого знаменують Поворот в історії західної думки, платонівська традиція повністю трансформується в християнську релігію. Філософія стає невіддільною від теології, яка своєю кінцевою метою ставить любов до Бога. Внутрішній зміст душі? Думка у Блаженного Августина
  3. Блаженний Августин
      Величезну роль у формуванні християнської педагогічної традиції зіграв Блаженний Августин (354-430). Визнаючи практичну значимість світських наук, Августин стверджував, що їх вивчення, в кінцевому рахунку, повинно бути підпорядковане вирішення завдання морального вдосконалення особистості в дусі християнських ідеалів і цінностей. Вирішення цього завдання він пов'язував, насамперед, з осягненням серцем
  4. 9 (IX)
      блаженних і самодостатніх немає ніякої на-5 добпості в друзях, бо як такі блага (tagatha) у них є. А значить, як самодостатні, вони ні в чому додатково не потребують; між тим друг, будучи другим «я», дає саме тільки те, що людина не здатна отримати завдяки самому собі, звідси [вислів]: «Коли добром дарує демон, - що потреби в друзях! »40 Але ж це, схоже,
  5. Література 1.
      Воронін А.В. Гуманіст епохи Лютера. - М., 2001. - 170 с. 2. Лосєв А.Ф. Історія античної естетики. Підсумки тисячолітнього розвитку. - М., 1994.-Кн. 2.-604 с. 3. Майоров Г.Г. Формування середньовічної філософії. Латинська патрістіка.-М., 1979.-431 с. 4. Сидоров А.І. Курс патрології. - М., 1996. - Вип. 1. - 230 с. 5. Соколов В.В. Середньовічна філософія. - М., 2001. - 457 с. 6. Столяров А.А.
  6. 10 (IX).
      блаженне 55. Водночас [щастя] - це щось спільне для багатьох, адже завдяки свого роду навчання та ретельності (epimeleia) воно може належати всім, хто не 20 бувкаліцтва для чесноти. А якщо бути щасливим так краще, ніж випадково, то розумно визнати, що так і бувають [щасливими], коли незабаром згідною з природою властиво мати стан найгарніших з можливих, так само як
  7. АВГУСТИН
      блаженної »(386 р.),« Про порядок »(386 р.),« Монологи »(387 р.),« Про кількість душі »(388-389 рр..),« Про вчителя »(388-389 рр..), «Про музику» (388-389 рр..), «Про безсмертя душі» (387 р.). Як видно із зазначених дат, всі ці твори написані або напередодні звернення Августина в християнство, або відразу після цієї події. Надалі філософські ідеї Августин викладає і в ряді своїх релі-
  8. 3. Уявлення про людину в епоху Середньовіччя.
      блаженство, знаходить в спогляданні Бога в потойбічному світі; сама людина теж творіння Боже, а за своїм становищем - проміжне істота між тварюками (тваринами) і ангелами. Таким чином, в середньовічній філософії панує теоцентристська розуміння людини, суть якого полягає в тому, що походження, природа, цільове призначення і все життя людини зумовлені
  9. ПРИРОДА: СЕНС ПОНЯТТЯ ?
      Природа і свобода по Руссо Руссо представляє природу як нескінченне повторення одного і того ж, а свободу - як можливість відхилитися від правила. Свобода є сила непередбаченого, вона є елементом творчості людини. Але, як вказує Руссо, вона також представляє собою можливість виходу за моральні межі. «У будь-якому тваринному я бачу тільки майстерну машину, якої природа дала
  10. § 11. Як виглядає щастя в етиці індивідуалізму?
      життя, тому неважливо, які кошти ведуть людину до мети. Важливо се досягти (Діоген Лаертс-кий. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. - II, 88). Всі задоволення відрізняються один від одного за двома критеріями: тривалості і силі. <Частина являє собою суму можливих удоволь-? и вий, до якої потрібно прагнути як до межі людських бажань. Евдемонізм
  11. 34. Яку роль зіграла Реформація в духовній життя європейського Відродження?
      блаженство і врятувати його душу. І Лютер, і Кальвін, і Цвінглі солідарні в затвердженні цього постулату, у вірі в Священне писання, вчення апостола Павла, августінізм. в необхідність очищення культу. Відмінності між ними виникають лише у трактуванні божественного приречення і вирішенні питання про дійсний присутності Христа в причасті. Але найбільше дух Реформації відрізняється від духу
  12. [3. ЕТИКА]
      блаженною. Якщо захочеш розділити це визначення на частини, то частина перша, яка говорить про знання, відноситься до бога, а та, яка задовольняється дослідженням, - до людини (Проти академіків 1,8). Розум. Поки живемо ми в цьому тілі, ми рішуче повинні уникати цього почуттєвого і всіляко остерігатися, щоб липкостью його не склеєні наші крила, яким потрібно бути цілком вільними
  13. МАРЦІОНІТИ
      блаженні мешканці раю рівними богу по незмінності та невмирущості. Безсумнівно, він відповів би, що ні. Отже, заперечили б йому, створення не ста-НОВІІТСЯ богом, як тільки воно схиляється до добра і позбавляється того, що ви називаєте вільною волею. Отже, ви не дали задовільної відповіді на заперечення, бо вас запитували, чому бог, передбачаючи, що створення грішитиме, якщо воно
© 2014-2020  ibib.ltd.ua