Головна |
« Попередня | Наступна » | |
§ 1 . Град земний і Град Божий (політичні погляди Аврелія Августина) |
||
У ранній період існування християнства були сформульовані дві крайні позиції з питання про відносини між державою і Церквою. Одну з них представляв Кипріан Карфагенський, який стверджував, що порятунку немає не тільки поза віри в Христа, а й поза Церквою, бо «не може досягти Царства Божого той, кого покинула Церква, призначена панувати». Виступаючи за однодумність не тільки релігійне, а й соціальна, він проголошував невіруючої людини ворогом як Церкви, так і держави. З його точки зору, Церква займає певне політичний простір, вимагаючи повної лояльності по відношенню до себе як носительці святості, причому лояльності вищого порядку, ніж по відношенню до держави: проти Церкви всі ті, хто не за неї, тоді як за державу всі ті, хто не проти нього. Домагання держави і Церкви прямо протилежні, і цей дуалізм неустраним. Інша позиція була виражена Євсевій Кесарійського (між 260 і 265 - 338 або 339), придворним істориком імператора Костянтина, автором першої «Історії Церкви». Євсевій висловив ідею «приготовлені» християнства всім попереднім розвитком культури. На його думку, держава в особі Римської імперії виступає як знаряддя божественного провидіння і призначене для порятунку людства і побудови Царства Божого на землі. Доля Церкви і доля імперії нероздільні, і в перспективі гряде їх повне об'єднання. З спробою примирити крайні точки зору виступив найвизначніший із західних Отців Церкви Августин Аврелій, єпископ Іппонійський (354-430). Августин жив вже в епоху офіційного визнання християнства і поступового пом'якшення ригоризму раннього християнства з його очікуванням близького настання кінця світу і Страшного суду. Він усвідомлював, що Церква повинна сформулювати і вирішити для себе проблему панування, яка не може бути знята одним тільки покладанням надії на настання Царства Божого, оскільки Церква являє собою новий інституційний фактор тривалої дії. Тому він прагне уникати як крайнощів жорсткого протиставлення Церкви і держави Кіпріану, так і теократичної ототожнення їх Євсевієм і константинопольськими теологами. І хоча Августин ні політичним мислителем в повному розумінні слова, в його світогляді можна виділити дві найважливіші проблеми : - по-перше, питання про те, як можливе співіснування Церкви і держави, - питання, що знайшов вираз в його вченні про два Гради; - у других , проблема панування в її філософсько-теологічному і правовому аспектах. У своїй праці Про Град Божий (413-427) Августин пише про два види любові, що лежать в основі двох Градов: «Отже, два Граду створені двома видами любові, а саме: земний - любов'ю до себе аж до зневаги Богом, Небесний - любов'ю до Бога аж до забуття себе »(Про Град Божий, XIV, 28). Істина людського існування і благого життя, таким чином, реалізовується не в полісі або державі, як це було у Платона і Аристотеля, вона відкривається в релігії і Церкви. Досконалість людини не в тому, що він є тварина суспільна, а в тому, що він є індивідуальне істота, що реалізує божественне вимога свободи. Однак було б спрощенням ототожнювати Град Небесний з Церквою, а Град земний - з конкретною державою (Римської імперії). Церква - земне втілення Граду Божого, але Град Божий не тотожний зримому образу Церкви точно так само, як римське держава не можна ототожнювати з Градом земним, державою проклятих і приречених. Августин прагне уникнути крайнощів, тому відразу ж відмовляється від дихотомічного протиставлення і теократичної ототожнення двох сторін проблеми. Сенс його навчання полягає саме в тому, що жоден з двох Градов звести до якомусь зовнішньому інституту. Межа, що розділяє обидва Граду невидима, вона належить духовному порядку. «... Цей небесний Град, поки знаходиться в земній мандрах, закликає громадян з усіх народів і набирає мандрівне суспільство в усіх мовах, не надаючи значення тому, що є різного в вдачі, закони і установах, якими світ земний встановлюється або підтримується; нічого з останнього не скасовуючи і не руйнуючи, а навпаки, зберігаючи і дотримуючи всі, що хоча у різних народів і різно, але прямує до однієї і тієї ж мети земного світу ... »(Про Град Божий, XIX, 17). Град земний - це зіпсована частина людства, забула про своє духовне покликання і звернулася до самообожнювання. Град Божий включає в себе тих, хто присвятив себе істині і чесноти як в лоні Церкви, так і поза нею. Царство гріха і царство блага нерозривно пов'язані між собою в цьому світі, громадяни обох Градов зовні не відрізняються один від одного, і приналежність до того чи іншого з Градов незримо зумовлена Богом. Таким чином, Августин формулює характерну для всієї середньовічної філософії ідею релігійної громади надприродною природи, складеного з тих, кому належить долучитися до Богу і хто прямує до цієї мети під керівництвом Церкви. Це ідея соціального цілого, що визначається загальним прийняттям однієї істини і загальної любов'ю до одного благу. Ця радикальна зміна античної концепції суспільства, оскільки його походження віднесено до трансцендентального порядку. Проблема панування. При вирішенні цієї проблеми Августин виходив з християнської антропології, відмінної від антропології античної. Панування в його теорії виступає не як природний, від природи властивий людському суспільству феномен, але як руйнування свободи людини. «За природою, з которою Бог спочатку створив людину, нема раба людині або гріха »(Про Град Божий, XIX, 15). Наділений розумом і створений за подобою Божою людина повинна панувати лише над нерозумною тварюкою, тобто не людина над людиною, але людина над твариною. Людина створена як істота, що володіє здібностями до пізнання, волею і, головне, прагненням до свободи. На відміну від платонівської-арістотелівської традиції Августин, таким чином, розрізняє дві природи - до гріхопадіння і після нього. Природа людини деформована, розірвана гріхом. У своїй роботі « Про свободу волі »він прямо вказує на двояке вживання поняття природи: у власному розумінні воно характеризує природу людини, яким він був створений спочатку, у другому ж сенсі це поняття вказує на той стан, в якому опинилася людина внаслідок первісного гріхопадіння і понесення ним покарання, коли він став смертним, неосвіченим і підлеглим плоті (див. Держава ж як частина земного порядку підпорядковане порядку небесному. А оскільки після гріхопадіння розколотим виявляється не тільки приватне людське існування, але і весь світ людського буття, то досягнення досконалості і гармонії в рамках мирського держави неможливо, в ньому панують сварки і розбрати через земних благ. Земне держава може претендувати тільки на те, щоб створити умови для недосконалого, минущого земного світу, який, на думку Августина, полягає в «упорядкованому щодо управління та покори згоді громадян ». У такій державі людина може пережити лише відблиск щастя -« те, що називає щастям натовп ». Отже, основний висновок політичної антропології Августина полягає в наступному: свобода як політична автономія і самовизначення неможлива, а політичне панування не можна визнати реалізацією ідеалів розуму на основі вільного волевиявлення індивіда. Держава ж як система панування, необхідність якого обумовлена гріховністю роду людського, може лише перешкодити людині грішити, але не може допомогти йому вести добродійне життя. Істина людського існування і благого життя реалізується не в державі, як це стверджувалося Платоном і Аристотелем, а відкривається в релігії і Церкви. Людина виступає як досконале істота не в якості громадського тварини, але в якості індивідуального істоти, що реалізує божественне вимога свободи. Тому істинне існування людини - не політичне , але релігійне його існування, що виражається в безпосередньому відношенні людини до Бога і в любові до нього.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "§ 1. Град земний і Град Божий (політичні погляди Аврелія Августина)" |
||
|