Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяФілософія різних країн і часів → 
« Попередня Наступна »
Ісайя Берлін. Філософія свободи. Європа / Передмова А. Еткінда. М.: Новое литературное обозрение,. 448 с., 2001 - перейти до змісту підручника

V Храм Сарастро

Тим, хто вірив в свободу як в раціональне самовиховання, рано чи пізно довелося подумати про те, як прикласти це не просто до внутрішнього життя людини, а й до його стосунків з іншими членами суспільства. Навіть найбільші індивідуалісти серед них - а Руссо, Кант і Фіхте, безумовно, починали як індивідуалісти - в якийсь момент встали перед питанням: чи можлива розумне життя не тільки індивіда, але й суспільства, а якщо можлива, то як її досягти? Я хочу бути вільним і жити за вказівкою моєї розумної волі («справжнього Я»), але такими ж мають бути й інші. Як мені уникнути зіткнення з їх волями? Де пролягає межа між моїми (раціонально визначеними) правами і такими ж правами інших людей? Якщо я розумний, я не можу заперечувати, що правильне для мене, з тих же міркувань, правильно і для інших, таких же розумних. Розумним (або вільним) держава буде в тому випадку, якщо в ньому будуть правити закони, вільно прийняті усіма розумними людьми; інакше кажучи, такі закони, які вони самі заснували б, якби їх запитали як розумних людей, що їм потрібно; отже, кордону 153

були б такими, які всі розумні люди вважали б правильними для розумних істот.

Хто ж, справді, має визначити ці межі? Мислителі цього типу доводили, що, якщо моральні та політичні проблеми справжні (а такими ті, безсумнівно, і були), їх можна вирішити; тобто має існувати одне і тільки одне рішення будь-якої проблеми. Всі істини може в принципі відкрити будь раціональний мислитель і продемонструвати з такою переконливістю, що інші розумні люди неодмінно погодяться; саме так йде справа в нових природних науках. Виходило, що проблему політичної свободи можна дозволити, встановивши справедливий порядок, який надав би кожній людині свободу, покладену розумній істоті. Мої претензії на необмежену свободу, здавалося б, можуть суперечити таким же претензіям іншого. Але розумне рішення однієї проблеми не стикається з вірним рішенням інший, бо дві істини не можуть бути логічно несумісними; значить, в принципі можна винайти справедливий порядок, правила якого дозволять вирішити всі виникаючі проблеми. Таке ідеальне положення справ завжди представляли у вигляді Едемського саду до гріхопадіння, з якого ми були вигнані, але за яким все ще сумуємо, або у вигляді ще майбутнього нам золотого століття, коли люди, знайшовши розум, перестануть йти на поводу у інших і не будуть більше піддавати один одного «відчуженню» і кривд. В існуючих суспільствах справедливість і рівність - ідеали, які все ще потребують певної дещиці насильства; адже якщо передчасно зняти соціальний контроль, сильніші, здатні і нахабні стануть пригнічувати фізично і розумово слабких. Згідно розглянутої доктрині тільки збереглася в людях ірраціональність спонукає їх пригнічувати, експлуатувати і принижувати один одного. Люди розумні будуть поважати один в одному розум і позбудуться будь-якого прагнення до боротьби і до панування. Бажання панувати саме по собі - симптом неразумия, його можна пояснити і зцілити раціональними методами. 154

Спіноза пропонує одні пояснення і ліки, Гегель - інші, Маркс - треті. Деякі з цих теорій можуть, мабуть, в якійсь мірі доповнити один одного, якісь з них несочетаемостью, але всі вони виходять з припущення, що в суспільстві досконалих і розумних істот спраги панування не буде або вона стане неефективною. Пригнічення або потяг до нього - перший симптом того, що проблеми соціального життя ще не вирішені.

Все це можна представити і іншим чином. Я вільний, коли я сам собі господар, коли немає перешкод моїй волі, чим би вони не були, - опором чи сил природи, власними чи моїми пристрастями, нерозумними чи інститутами або ж протистоїть мені волею інших людей. Природу я завжди можу, принаймні в принципі, перекроїти і підігнати по своїй волі за допомогою технічних засобів. Але як мені бути з непіддатливою людьми? Я повинен, якщо можу, підпорядкувати їх своїй волі, перекроїти за своїм фасоном, визначити їм роль у своїй п'єсі. Чи не буде це означати, що я один вільний, а вони - раби? Так, якщо мій план відповідає не їхні бажанням і цінностям, а тільки моїм власним. Якщо ж він розумний, він дозволить їм до кінця розкрити їх «справжню» натуру, реалізувати здатність до розумного рішення, до прояву «кращого Я». Всі вірні рішення дійсних проблем повинні бути сумісними. Більше того, вони повинні складати єдине ціле, бо це і є уявлення про них як про раціональних і про світ як гармонійному. У кожної людини свій особливий характер, здібності, устремління, цілі. Збагнувши їх характери, цілі, відносини, я можу, принаймні в принципі, якщо у мене дістане знань і сили, задовольнити їх усіх, коли незабаром ці характери і цілі раціональні. Розумна людина знає і речі й людей такими, які вони є. Не треба робити скрипки з каменю або змушувати природжених скрипалів, щоб вони грали на флейті. Якщо всесвіту управляє розум, то немає потреби в насильстві. Правильно спланована життя співпаде з повною свободою для всіх - свободою розумного самонаправленности. Але так буде в тому, 155

і тільки в тому, випадку, якщо план вірний; якщо він являє собою єдино можливу схему, що відповідає вимогам розуму. Якщо закони будуть правилами, запропонованими розумом, їх сприймуть з роздратуванням тільки ті, чий розум дрімає, хто не розуміє справжніх потреб свого «справжнього Я». Коль скоро кожен виконавець визнає і грає роль, призначену розумом - інстанцією, здатної зрозуміти його справжню натуру і розрізнити його справжні цілі, конфлікту бути не може. Кожна людина буде вільним самоврядним актором в космічній драмі. Спіноза говорить нам, що діти, хоча їх і примушують, не стають рабами, оскільки слухаються наказів, що віддаються для їх же користі. І член справжнього спільноти - не раб, так як загальний інтерес повинен включати його собственний32. Локк проголошує: «Де немає закону, немає і свободи», оскільки розумний закон вказує напрямок до «правильним інтересам» і «загального блага» людини; і додає, що, раз такий закон «тільки і служить огорожею від боліт і прірв», його «навряд чи можна назвати обмежувачем свободи» 33, а бажання ухилитися від нього нерозумно, «звіроподібного», свідчить про «розбещеності» 3 і т.п. Монтеск'є, забуваючи про свої ліберальних позивах, говорить про політичну свободу не як про дозвіл робити, що хочеш чи навіть те, що дозволяє закон, а як про «можливість робити те, що повинно бажати» 4, і це фактично повторив Кант. Берк проголошує «право» індивідуума на те, щоб його обмежували заради його ж інтересу, так як

36

«передбачуване згоду всякого розумної істоти збігається з передвстановленим порядком речей» . 32

Tractatus Theologico-Politicus. Chapter 16. P. 137 / / Spinoza Benedict de. The Political Works / Ed. A.G. Wernham. Oxford, 1958. 33

Two Treatises of Government, second treatise, § 57.

Щоб захистити мої нові здобуття. Кант повідомляє нам, що, «коли індивідуум остаточно розлучається зі своєю дикою беззаконної свободою, знаходячи її знову нітрохи не постраждала від того, що він залежний від закону», тільки це і є справжня свобода, «бо така залежність - робота моєї власної волі, що діє в якості законодавця »5. Свобода, настільки недалеко відстоїть від влади, фактично з нею збігається. Такі думки і такий мову всіх декларацій про права людини в XVIII в. і всіх тих, хто дивиться на суспільство як на 37

Мені здається, останнє слово залишилося за Бентамом: «Свобода творити зло, хіба це не свобода? Якщо це не свобода, то тоді що це? .. Не кажемо ми, що свободу треба відібрати у дурнів, у жорстокосердістю, бо вони нею зловживають? (The Works of Jeremy Bentham / / Ed. John Bowring. Edinburgh, 1843. Vol. 1. P. 301). Порівняйте з цим погляди якобінців того ж часу, що розбираються Крейном Брінтона у статті «Political Ideas in the Jacobin Clubs» (Political Science Quarterly.

No 43 (1927). P. 249-264, esp. P. 257): «Ніхто не вільний творити зло. Перешкодити людині в цьому - значить зробити його вільним ». Майже в тих же словах вторять цього англійські ідеалісти кінця наступного століття. 38

Social Contract Book 1. Chapter 6. P. 361 / / Oeuvres completes. Ор. cit. P. 195 above. Note 2. Vol. 3. 39

Ор. cit. P. 16 above. Note 1. Vol. 6. P. 316, line 2. 157

проект, побудований за раціональним законам мудрого законодавця, або природи, чи історії, або Вищої Істоти. Бентам майже поодинці вперто твердив, що справа законів - не звільняє, а обмежувати, і всякий закон ущемляє свободу6, навіть якщо таке обмеження сумарно її і збільшить.

Якби всі ці посилки були вірні, соціальні проблеми вирішувалися б так, як вирішуються проблеми в природничих науках, а розум був би тим, чим його вважали раціоналісти, - може бути, все і було б, як сказано вище. В ідеальному випадку свобода збігається з законом, автономія - з владою. Закон, що забороняє мені робити те, чого я як розсудливе істота і не захочу робити, свободу не обмежує. В ідеальному суспільстві, що складається з повністю відповідальних людей, правила, які я буду ледь відчувати, поступово відімруть. Тільки одне соціальний рух - рух анархістів - виявилося достатньо сміливим, щоб цілком відкрито це проголосити і прийняти всі наслідки. Але всякий лібералізм, заснований на раціоналістичної метафізики, більшою чи меншою мірою розбавлений версіями цієї доктрини.

З плином часу мислителі, які прагнули вирішити ці проблеми в подібному дусі, зіткнулися з питанням, як же на практиці зробити людей розумними у зазначеному сенсі. Звичайно, їм потрібно дати освіту; адже неосвічені люди нерозумні, гетерономной і потребують примусі хоча б для того, щоб життя було терпимою для людей розумних, якщо ті хочуть жити в тому ж суспільстві, а не бути витісненими в пустелю або на Олімпійські висоти. Фіхте пише, що освіта має неодмінно працювати таким чином, щоб «ви згодом визнали і прийняли мотиви того, що я тепер роблю» 7. Важко очіку-40

Ор. cit. P. 219 above. Note 3, ibid.: «Всякий закон протистоїть свободі». 41

Johann Gottlieb Fichte's Sammtliche Werke / Ed. I.H. Fichte. Berlin, 1845-1846. Vol. 7. P. 576. 158

дати, щоб діти зрозуміли, чому їх змушують ходити до школи. Так само і неосвічені, тобто поки що більша частина людства, не розуміють, чому вони повинні слухатися законів, які зроблять їх розумними. «Примус - це теж свого роду освіта» 8. Ви пізнаєте, як корисно слухатися тих, хто вас перевершує. Якщо ви не можете зрозуміти своїх власних інтересів, не треба чекати, що, виховуючи в вас розумність, я стану з вами радитися або рахуватися з вашими бажаннями в процесі виховання. Зрештою, я повинен захистити вас від віспи, навіть якщо ви цього не хочете. Мілль і той змушений визнати, що я маю право утримати людину, яка хоче вступити на міст, якщо у мене немає часу попередити його, що міст от-от обрушиться, бо я знаю або з великою часткою впевненості можу вважати, що людина цей і сам не хоче впасти у воду. Фіхте впевнений, що йому відомо краще, ніж неосвіченому німцеві його часу, ким той хоче бути і що хоче робити. Мудрець знає вас краще, ніж ви самі, бо ви - жертва своїх пристрастей, гетерономний раб, залежний від усього на світі, короткозорий, не здатний зрозуміти свої справжні цілі. Ви хочете бути людиною. Завдання держави - допомогти вам у цьому. «Примус виправдано, оскільки воно виховує майбутню здатність до розуміння» 9. Мій внутрішній розум, якщо він восторжествує, повинен придушити і знищити мої «ниці» інстинкти, мої бажання і пристрасті, що перетворюють мене на раба. Подібним же чином (фатальний перехід від індивідуального до соціального відбувається майже невловимо) вищі верстви суспільства, краще освічені, більш розумні, ті, хто «має найвищі для свого часу й народу здібностями розуміння» 10, мають право здійснювати насильство, щоб зробити розумною нерозумну частину суспільства. Як часто запевняли нас Гегель, 42

Ibid. P. 574. 43

43

Ibid. P. 578.

Філософи «об'єктивного розуму», від Фіхте з його твердим, жорстко організованим «органічним» державою до Т.Х. Гріна з його м'яким і гуманним лібералізмом, безсумнівно вважали, що вони сприяють, а не перешкоджають розумним потребам, які, нехай у зародковому вигляді, можна знайти в душі будь одушевленого істоти. Але я можу відкинути такий демократичний оптимізм і повернути від телеологічного детермінізму гегельянців до якоїсь більш волюнтаристською філософії, народивши у своєму розумному мозку ідею нав'язати суспільству в його ж інтересах свій там же народжений план, який, поки я не стану діяти по-своєму, можливо, - проти стійких бажань величезної більшості моїх співгромадян, швидше за все, не здійсниться. Або, взагалі відкинувши поняття «розум», я можу уявити себе натхненною художньої натурою, у світлі свого унікального бачення складової з людей комбінації, подібно до того, як живописці поєднують кольори, а композитори - звуки. Людство - сирий матеріал, з яким працює моя творча воля. Навіть якщо, поки я все це роблю, люди страждають і вмирають, вони піднімаються на висоту, на якій ніколи не опинилися б, не насилуй їх моя понуждающая, але творча воля. Такими аргументами користуються всі диктатори, інквізитори і бандити, які шукають моральних чи навіть естетичних виправдань своїм образом дій. Я повинен зробити для людей (або з людьми) те, що вони не можуть зробити самі, і не можу просити у них дозволу або згоди, так як вони не знають, що для них краще. Те, що вони дозволять і приймуть, може 160

 представляти собою життя ганебною посередності або, того гірше, навіть загибель і самогубство. Дозвольте мені ще раз процитувати справжнього прародителя героїчної доктрини: «Ні в кого немає ... прав йти проти розуму ». «Людина боїться підпорядкувати свою суб'єктивність законам розуму. Він воліє традицію чи свавілля »45. Проте його потрібно подчініть46. Фіхте віщає від імені того, що він називає розумом; Наполеон, або Карлейль, чи інші романтики авторитаризму можуть поклонятися іншим цінностям і бачити в їх затвердження силою єдиний шлях до «справжньої» свободи. 

 Такий же підхід з підкресленою ясністю демонстрував Огюст Конт, запитував: якщо ми не допускаємо свободу думки в хімії або біології, чому ми повинні допускати її в моралі чи політиці? 47 Чому, справді? Якщо є сенс у вираженні «політичні» істини, тобто такі твердження про соціальні цілі, які всі люди, саме тому, що вони люди, повинні визнати істинними; і якщо, на думку Конта, науковий метод з часом призведе до відкриття цих істин, чи можна захищати свободу думок чи дій індивідуума і групи, в усякому разі як самоціль, а не просто як стимул інтелектуальної діяльності? Чому потрібно терпіти будь-яка поведінка, яка не санкціоновано належними фахівцями? Конт без натяків висловив те, що мала на увазі раціоналістична теорія політики з самого її початку в Стародавній Греції. В принципі може існувати тільки один пра- 45

 Ibid. P. 578, 580. 46

 «Змусити людей прийняти правильну форму уряду, силою нав'язати їм ПРАВО - це не тільки право, а й святий обов'язок кожного, хто має для цього розум і силу» (Ibid. Vol. 4. P. 436). 47

 Див: Plan des travaux scientifiques necessaires pour reorganiser la societe (1822). P. 53 / / Comte Auguste. Appendice general du systeme de politique positive (Paris, 1854), published as part of vol. 4 of «Systeme de politique positive». Paris, 1851-1854/МШ quotes this passage / / Auguste Comte and Positivism. P. 301-302 in his Collected Works (помаранч. cit., P. 19!) Above, note 1). Vol. 10. H. H. 161 

 вильний спосіб життя; мудрі ведуть його спонтанно, тому вони й мудрі. Немудрих потрібно до нього підштовхувати усіма соціальними засобами, що перебувають у владі мудрих, бо не зрозуміло, чому ми повинні терпляче дивитися, як живе і множиться виразно невірне поведінку.

 Незрілих і ненавчених треба примусити до думки: «Тільки істина звільняє, а я можу пізнати істину, тільки сліпо виконуючи те, що ви, знають її, мені наказуєте, до чого примушуєте, у твердій впевненості, що тоді я буду бачити так само ясно, як ви, і стану таким же вільним ». 

 Ось куди ми забрели від нашого початкового лібералізму. Ці доводи, використовувані пізнім Фіхте, а після нього - іншими захисниками авторитаризму, від вікторіанських педагогів і колоніальних адміністраторів до націоналістичних і комуністичних диктаторів, - в точності те, проти чого в ім'я вільного і розумного індивідуума, коріться своїм внутрішнім світом, відчайдушно протестувала мораль стоїків і Канта. Таким чином, міркування раціоналістів з їх посилкою єдино вірного рішення крок за кроком вели, може бути, і не зовсім логічно, але зрозуміло для психолога або історика, від етичної доктрини індивідуальної відповідальності та самовдосконалення до авторитарної держави, слухняному директивам еліти, що складається з наставників в дусі Платона. 

 Що може так дивно повернути мислителів, частина яких претендувала на звання учнів Канта, від його непохитного індивідуалізму до чогось дуже близькій чисто тоталітарний доктрині? Це питання має не тільки історичний інтерес, адже багато хто з сучасних лібералів проробляють таку ж цікаву еволюцію. Кант дійсно стверджував, слідуючи Руссо, що здатністю раціонального самонаправленности володіють всі люди, і не може бути спеціалістів в справах моралі, оскільки мораль залежить не від спеціальних знань (як стверджують утилітаристи і філософи французького Просвітництва), а від того, 162 

 чи правильно ми використовуємо універсальне людське властивість. Отже, те, що робить людину вільною, діє не якимось самовдосконаленням, до якого людей треба примусити, а тільки тим, щоб люди знали свій обов'язок, цього ж ніхто не може зробити для іншого або від чийогось імені. Коли доводилося мати справу з політичними проблемами, навіть Кант погоджувався, що ніякий закон, оскільки він такий, що я, як розумна істота, схвалив би його, якби мене запитали, ніяк не може позбавити мене хоча б частини моєї розумної волі. Тут вже двері широко відкривалася для правління фахівців. Я не можу весь час з усіма радитися; неможливо управляти, безперервно проводячи плебісцит. До того ж одні люди не так добре прислухаються до голосу власного розуму, як інші, а деякі виключно глухі. Законодавець або правитель повинен виходити з того, що, якщо закон, який він встановлює, розумний (тут він радиться тільки з власним розумом), його автоматично схвалять усі члени суспільства в тій мірі, в якій і вони розумні істоти. Якщо вони його не схвалять, значить, вони нерозумні і повинні піддатися тиску розуму, неважливо, свого власного або чужого, адже веління його однакові у всіх головах. Я видаю накази, а ви, якщо ви чините опір, покладаєте на мене обов'язок придушити нерозумне в вас, що протистоїть розуму. Мені було б легше, якби ви самі придушили його, і я намагаюся навчити вас цьому. Але на мені лежить відповідальність за суспільний добробут, і я не можу чекати, поки всі стануть зовсім розумними. Кант міг би заперечити, що сутність свободи суб'єкта - у тому, що він сам, і тільки сам, наказує собі підкоритися. Але це порада для досконалих. Якщо вам не вдалося дисциплінувати себе, я повинен зробити це для вас, і ви не можете скаржитися на відсутність свободи, бо той факт, що кантівська раціональний суддя відправив вас у в'язницю, свідчить про те, що ви не почули власний внутрішній розум, але, подоб- 163

 але дитині, дикуну або ідіоту, не дозріли для самонаправленности або постійно виявляєте нездатність до нему48. Якщо це веде до деспотії, нехай навіть деспотії кращих і наймудріших, як у храмі Сарастро з «Чарівної флейти», але все-таки до деспотії, яка виявляється тотожною свободі, чи не означає це, що в посилках даного міркування щось упущено і десь в самій їх основі криється помилка? Дозвольте мені ще раз їх перерахувати. Перше: у 

 48 Кант найближче підійшов до утвердження «негативного» ідеалу свободи, коли (в одному зі своїх політичних трактатів) сказав, що «найбільша проблема людства, вирішувати яку його змушує природа, - це встановлення громадянського суспільства, що здійснює загальне розподіл прав відповідно до закону . Тільки в суспільстві, обладающем найвищої свободою ..., а також найбільш точним визначенням і гарантією меж свободи (кожного індивідуума), щоб вона могла співіснувати з свободою інших, може в разі людства бути досягнута найвища мета природи - розвиток всіх закладених у ній можливостей » («Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weibburgerlicher Absicht» (1784) / / Ор. cit. (p. 16 above, note 1). Vol. 8. P. 22, line 6). Якщо відкинути теологічні моменти, це формулювання на перший погляд не сильно відрізняється від ортодоксального лібералізму. Однак вирішальний тут пункт - це те, який критерій знаходження «точних визначень і гарантій меж» індивідуальної свободи. Більшість сучасних лібералів, коли вони найбільш послідовні, хочуть такого положення, при якому якомога більше людей могли б реалізовувати якомога більше своїх цілей, не зважуючи цінність цих цілей як таких, якщо тільки вони не зачіпають устремління інших людей. Вони бажають, щоб кордони між індивідуумами і групами людей прокладалися з єдиною метою - запобігти зіткнення між людськими устремліннями, які необхідно вважати одно кінцевими, не підлягають критиці цілями в собі. Кант і раціоналісти його типу не розглядають всі цілі як мають однакову цінність. Для них межі свободи визначаються шляхом застосування правил «розуму», який є щось набагато більше, ніж просто узагальненість правил як таких; він - інстанція, що створює мета, одноманітну у всіх людях і для всіх. В ім'я розуму можна засудити нерозумне, так що різноманітні особисті цілі, до яких спрямовуються люди під впливом своєї уяви і своїх ідіосинкразії, припустимо, естетичних та інших нерозумних видів самовираження, можна, у всякому разі - теоретично, безжально придушити, щоб дати дорогу вимогам розуму . Авторитет розуму і зобов'язань, які покладаються їм на людей, ототожнюється з індивідуальною свободою, виходячи з того, що тільки «справжня» натура вільної людини може ставити тільки розумні цілі. 

 Зізнаюся, я ніколи не розумів, що означає «розум» в цьому контексті, і хочу тут просто відзначити, що апріорні посилки цієї філософської психології несумісні ні з якою доктриною, заснованої на знанні реальних людей і їх устремлінь. 164

 всіх людей є одна і та ж справжня мета - розумне самонаправленности. Друге: устремління всіх розумних істот повинні неодмінно складатися в єдине і загальне гармонійне ціле, яке одні розрізняють ясніше, ніж інші. Третє: всі конфлікти і, отже, всі трагедії відбуваються виключно через зіткнення розуму з нерозумним або недостатньо розумним, з незрілими і нерозвиненими елементами життя, індивідуальними або груповими; таких зіткнень в принципі можна уникнути, а серед повністю розумних істот вони неможливі. Нарешті, коли всі люди стануть розумними, вони будуть слухняні законам своєї власної натури, однаковими в них всіх, а значить, і абсолютно законослухняними, і вільними. Чи може бути, що Сократ і слідували за ним творці основний західної традиції в етиці і політиці більше двох тисячоліть помилялися, прирівнюючи чеснота до знання, а свободу - до того й іншого? Невже, хоча ця традиція управляє зараз життям більшого числа людей, ніж коли б то не було, жодне з основних її положень не доведено емпірично, а може бути, навіть не відповідає істині? 

 VI 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "V Храм Сарастро "
  1.  7. Радянська влада і церква
      храмів, адміністративному вилучення цінностей в церквах. 19 січня 1918 патріарх Тихій звернувся з посланням до Леніна і Свердлову. «Схаменіться, безумці, припиніть ваші криваві розправи. Адже те, що творите ви, не тільки жорстоке справу сатанинське, за яке підлягають вогню геєнський в житті загробному і страшному прокляттю потомства в житті справжньою - земний », - йшлося в посланні, в якому
  2.  § 2. Релігійні та ідеологічні джерела індуського права
      храм и Забезпечувати громадський порядок; 2) відсутність згадування про суб'єктивні права; 3) Визнання звичаю Джерелом права. Релігія буддизму (VI ст. До н.е.), яка справила Вплив на індуїзм, вінікла як Певна критика брахманізму. Вона відкідала: 1) Бога як Верховну особу, морального правителя світу, першоджерело закону; 2) систему варн, принцип 'їх нерівності. Традіцій-но-теологічному
  3.  2.1. Найдавніші державні утворення.
      храм. Місто починає виконувати по відношенню до інших прилеглим селищам функції державного управління. Ці функції дуже різноманітні: управління общинним землеробством і землеволодінням; виконання громадських ритуальних обрядів. Таким чином, держави як нова організація форма життя суспільства виникає об'єктивно, в підсумки неолітичної революції, перехід людство до виробляє
  4.  Глава друга. ПОХОДЖЕННЯ ДЕРЖАВИ
      храм. Зокрема, храми починають виступати як релігійні, організаційно-господарські, розподільчі та інформаційні системи. Місто починає виконувати по відношенню до інших прилеглим селищам функції державного управління. Ці функції дуже різноманітні: управління общинними землеробством і землеволодінням; виконання громадських ритуальних обрядів; здійснення
  5.  Глава пя-тая. ПРИСТРІЙ ДЕРЖАВИ
      храмів, жерці, організатори тих чи інших соціальних класових рухів. Свої витоки монархічна форма правління мала в тій досить простий, соціально не надто розчленованої організації суспільства, яка з'явилася на рубежі IV-III тис. до н.е. в результаті «неолітичної революції». У цих суспільствах ранніх землеробських культур організація влади, здійснювана, на жорстко централізованої
  6.  Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
      храми і деякі господарські, судові функції. І, нарешті, місто-держава мав міську громаду, народні збори, рада, посадових осіб (все той же механізм династичного присвоєння громадських посад) - всі ці та інші соціальні інститути грали об'єктивно необхідну і корисну роль і в містах-державах Київської Русі. Але державність Росії знала і трагічні
  7.  ЮСТІНІАН I Великий
      храм св. Софії (будувався в 532-37), що зіграв велику роль у складанні особливого характеру візантійського богослужіння і що зробив більше для звернення варварів, ніж війни та посольства. Мозаїки церкви Сан Вітале у щойно возз'єднаній з імперією Равенні зберегли до нас чудово виконані портрети самого імператора Юстиніана, імператриці Феодори і сановників двору. Протягом 25 років тягар
  8.  Прокопій Кесарійський про повстання «Ніка» в Константинополі (532 р.)
      Близько того ж часу у Візантії несподівано спалахнув в народі заколот, який проти сподівання надзвичайно поширився і мав самий згубний для народу і сенату кінець. Ось як це було. Здавна жителі в кожному місті поділялися на венетов [синіх] і прасинов [зелених], але з недавнього часу за ці імена і за місця, на яких сидять під час видовищ, стали марнувати гроші і піддавати себе
  9.  Візантія і Балкани в VШ-Xвв.
      храм. У нач. 10 в. царю Симеону вдалося фактично підпорядкувати собі Візантію, яка виплачувала Болгарії данину. У 913 р. Симеон був визнаний «царем болгар», протягом наступних років він зайняв всю Фракію і Македонію, нова столиця Болгарії (замість Плиски) - Преслав - змагалася з Константинополем. Симеону вдалося також підпорядкувати Сербію. Саме за правління Симеона Болгарія стає центром
  10.  Синтоїстський храм
      храм являє собою невелике приміщення, територія якої обмежена воротами П-подібної форми, що позначають півнячий сідало (символізує Аматерасу). Храм призначений, насамперед, для збереження в ньому неантропоморфності символу божества - синтай (це може бути бронзове дзеркало, меч і Т.Д.). Молитовний зал в синтоїстському храмі відсутня, і всі релігійні обряди відправляються під
  11.  Конфуцій
      храми і став складатися релігійний за формою культ Конфуція як первоучителя людства. Конфуціанство набуло в Китаї статус офіційного віровчення, завдяки системі іспитів державні посади могли займати тільки вчені конфуціанці (хоча конфуціанське вчення в традиції розумілося скоріше як «наука» взагалі, а конфуціанці - «жу», тобто просто як «вчені», « утворені »). Вже
  12.  Абеляра (Abelard, Abaillard) Петро
      храм, який А., в дусі проголошеного ним вчення про Св. Трійці, присвятив Духу-Утішителю (Параклет). У той час уже кілька років лунала пристрасна проповідь св. Бернарда Клервоського і виростали опираємося їм монастирі. Більшість йшло за захопленим містиком, проповідником смиренної любовної покірності незбагненного Бога і беззавітного послуху Його церкви на землі і було вороже
  13.  Культурна революція, її сутність.
      храм Христа Спасителя, Сухарева вежа в Москві та ін.) Символом епохи мало стати спорудження грандіозного Палацу Рад на місці храму Христа Спасителя. У 30-ті роки поширювалося звукове кіно: «Чапаєв» братів Васильєвих, «Броненосець Потьомкін», «Олександр Невський» С. Ейзенштейна, «Трилогія про Максима» Козинцева і Трауберга, «Мати» В.Пудовкіна, «Ми з Кронштадта» Е . Дзигана, «Щорс» А.
  14.  1. 2. Житіє Георгія Аметрідекого про нашестя Русичів наАмстріду
      храм і побачили гробницю, вони уявили, що тут скарб, як і дійсно це було скарб. Кинувшись, щоб розкопати оне, вони раптом відчули себе розслабленими в руках, розслабленими в ногах і, пов'язані невидимими узами, залишалися абсолютно нерухомими, жалюгідними, будучи сповнені подиву і страху і нічого іншого, не маючи сил зробити, як тільки видавати звуки голосу.
  15.  2.1. Новгород.
      храм св. Софії і давали хлопчикові або сліпому взяти два з них; чий жереб залишався, той вважався обраним Божої волею і надсилався на затвердження київського митрополита. Таким чином, шляхом рядів і встановленням виборної влади Новгород виділився політичним устроєм з ряду інших областей. Вищим політичним органом в Новгороді стало з цього часу віче, а не князівська влада, як це було
  16.  1.3. Організація місцевого самоврядування
      храм з дворами священиків. У головних містах ще двори єпископів і архієпископів. У містах також розташовувалися облогові двори дворян і дітей боярських, які мали маєтки в повітах навколо міста. У разі облоги всі місцеві поміщики збиралися навколо стін міста і посилювали постійний гарнізон, жили в цих дворах. Якщо облоги не було - ці двори були порожні, жили в них двірники (збіднілі і
  17.  3. Вислові Ипусера
      храмів], воскурение фіміаму і узливання води з глечика Хелі [кожне] ранок. Пам'ятаєте «про доставлених» жирних гусей-pa, серпу і гусей-сет, про хлібну жертв богам. Пам'ятайте: про 39 жуванні натрію, приготуванні білого хліба [знатним], чоловіком у день обмивання голови. Пам'ятайте: про спорудження древків [для храмових хоругви], вирізанні [написів] на жертовнику. [Нехай] жрець очищає храми. Нехай палац бога
  18.  Культура Стародавнього Єгипту.
      храм (на прикладі Карнака, Луксора, Абу - Симбела, на вибір). . Саисское