| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
2. Юм і французькі просвітителі. Останні роки життя Юма |
||
|
Бурхлива негативна реакція на «Історію Великобританії» з боку читаючої публіки сприяла популярності Юма. Тираж книг швидко розійшовся, і це дозволило Юму зміцнити своє майнове становище, особливо після перевидання цього твору у Франції. Юм зміг тепер влаштуватися в Единбурзі, поставивши свій будинок на солідну ногу і перетворивши його в свого роду філософсько-літературний салон. Він уже не збирався більш змінювати усталеного розпорядку життя, якщо не вважати короткострокових поїздок до Лондона, кілька порушували його однаковість. Надалі Юм став секретарем Філософського товариства Единбурга, а потім головою Select Society, свого роду Шотландської академії гуманітарних наук. Як Юм писав у «Автобіографії», він «сподівався зберегти цю філософську свободу до кінця ... життя »[1]. Незважаючи на завойовану популярність, Юм песимістично оцінювали в цей час свої перспективи як письменника, що впливає на читацькі уми: він був глибоко розчарований ставленням публіки до своїх ідей і мав намір навіть назавжди відмовитися від літературної діяльності. У цьому відношенні його повернення до Шотландії означало бажання ізолюватися від активної громадської діяльності.
1 О, стор VIII.
27
Але плани Юма були змінені новими подіями. У 1763 р. закінчилася війна з Францією, і граф Гертфорда, призначений у цей час послом в Париж, наполегливо запрошує Юма зайняти пост секретаря посольства при Версальському дворі. Восени того ж року Юм після деяких коливань прийняв запрошення і провів потім у французькій столиці два з половиною роки (до початку 1766). Останні кілька місяців йому довелося виконувати обов'язки британського повіреного в справах.
У Парижі Юму був наданий гарячий прийом, який перевершив всі його очікування. Твори Юма були добре тут відомі, особистість автора порушувала пекучий інтерес у самих різних колах. Спілкуванню його з широкими колами письменників і художників, поетів і філософів сприяли і умови дипломатичної служби. Ось як сам Юм пише про ці роки свого життя: «Той, хто не знає сили моди і різноманітності її проявів, навряд чи зможе уявити собі прийом, наданий мені чоловіками і жінками всякого звання і положення. Чим більше я відхиляв їх посилені люб'язності, тим більше вони адресувалися до мене з ними. Але життя в Парижі представляє справжню насолоду, завдяки великій кількості розумних, освічених і ввічливих людей, яких в цьому місті набагато більше, ніж де б то не було в світі. Один час я навіть подумував оселитися тут на все життя »[1]. Найбільш важливими для ідейної еволюції Юма, особливо в області проблем соціології та критики релігії, були, без сумніву, в період вторинного перебування Юма у Франції відносини його з французькими просвітителями, але в Парижі він обертався далеко не тільки в їх колі.
1 О, стор IX (переклад уточнено нами. - І.М.).
Французька столиця оточила Юма увагою і захопленням. Столична інтелігенція навперебій прагнула залучити його на свої приватні зібрання. Але підстави і причини цього у різних її соціальних прошарків були далеко не однаковими. Двоїстість позиції англійських торі зіграла свою роль у визначенні положення Юма. Тверезий буржуазний скепсис привертав увагу у філософських салонах енциклопедистів, а консервативність була цілком доречна в придворної і великосвітської середовищі.
28
Королівський двір бачив в Юмі носія роялістських ідей, які відчувалися у ряді місць «Історії Великобританії», де автор почасти реабілітував пізніх Стюартів. Людовик XV не залишив Юма без знаків уваги. Його наступник Людовик XVI, коли він опинився в період революції під домашнім арештом, займався ще раніше розпочатим їм перекладом на французьку мову історичного твори Юма. У цей час Людовик XVI виявився приблизно в тому ж положенні, що і Карл I за сто років до цього.
Вищу знати Парижа приваблювало в Юмі все те, що пов'язувало його побічно з ідеологією правих торі. Деяку роль, звичайно, зіграла англоманія, що охопила феодально-аристократичну верхівку, але ми не можемо погодитися з сучасним нам дослідником життя і діяльності британського філософа, ніби «справжнє пояснення лежить, швидше, в зачарування особистості Юма» [1].
Через посередництво філософськи налаштованих дам, особливо пані Л'Еспінас, Юм близько познайомився з французькими матеріалістами і гуртком близьких їм за духом осіб. По неділях і середах він - постійний гість на званому обіді у Гольбаха. Вже раніше почалося листування з Гельвеція і Монтеск'є. З останнім, а особливо з спектіческі налаштованим Даламбером Юм зійшовся дуже тісно. Зав'язався обмін листами з Вольтером, хоча особисто вони не зустрічалися жодного разу. Відносини Юма з Руссо склали цілу епопею, початком якої була приятельська зв'язок, а кінцем - різке взаімоотчужденіе.
Є чимало свідчень високої думки французьких просвітителів про Юмі як філософа і критиці релігії. Одним з перших шанувальників Юма у Франції був Тюрго, погляди якого щодо «віри» людей в існування зовнішнього світу сильно нагадували погляди шотландського агностика [2]. Вкрай захоплено поставився до Юму Гельвецій. У книзі «Про розум» згадує про Юмі кілька разів, але ще частіше він посилався на нього в рукописі цієї книги. У листі від 1 квітня 1759 р. ще до приїзду Юма в Париж, Гельвецій писав йому
1 Е. С. Mossner. The life of David Hume, p. 446. 2 Cp. T u г g про t. Oeuvres, vol. II. Paris, 1808, pp. 287-288.
29
з цього приводу наступне: «Ваше ім'я робить честь для моєї книги, і я згадував би його більш часто, якби цього не були перешкодою суворості (severite) цензора ». Гельвецій пропонував Юму свої послуги для перекладу на французьку мову всіх його творів в обмін на переклад Юмом на англійську лише однієї книги Гельвеція «Про розум» [1]. Але найбільш яскравим документом є, напевно, лист Гельвеція Юму в червні 1763: «Мені повідомили, - писав Гельвецій, - що Ви відмовилися від самого чудесного в світі підприємства - написати« Історію церкви ». Подумати тільки! Предмет сей гідний Вас саме в тій мірі, в якій Ви гідні його. І тому в ім'я Англії, Франції, Німеччини та Італії, (в ім'я) потомства я благаю Вас написати цю історію. Візьміть до уваги, що тільки Ви здатні зробити це, що багато століть мало пройти, перш ніж народився пан Юм, і що це саме та послуга, яку Ви повинні надати Всесвіту наших днів і майбутнього часу »[2]. Додамо, що Вольтер говорив Босвелл про Юмі як про «справжнього філософа», а Гольбах називав його «найкращим другом людства». З Даламбером ж, як уже згадувалося вище, у Юма виникла гаряча дружба.
Що приваблювало французьких просвітителів до Юму? Насамперед його вороже ставлення до католицької релігії, ворогові номер два, якщо не номер один, всього антифеодального табору в Європі, а у Франції - особливо. Роз'їдаючий релігію скепсис Юма не тільки реставрував вільнодумство Монтень і Бейля, але і безпосередньо зближав його з Гольбахом і Гельвеція. Просвітителі аплодували Юмов критиці ортодоксально-церковного вчення про чудеса [3]. Їх схвалення викликало і заперечення ним свободи волі, поєднане знову-таки з критикою богословів і святенницьких захисників «добропорядної» моралі. Величезне враження на Гельвеція, Тюрго, де Бросса та інших просвіти-
1 L, I, р. 301. 2 Цит. за кн.: Е. С. Mossner. The life of David Hume, p. 484. Також і Даламбер дуже бажав, щоб Юм взявся за написання «Історії церкви». Аналогічне побажання висловив Вольтер у творі «Бог і люди» (1769). 3 Французькі читачі змогли ознайомитися з ними в «Дослідженні про людському розумі», переважно з видання 1758
30
тітелей справила «Природна історія релігії» Юма, яка, будучи надрукована в Англії на початку 1757 у складі збірки «Four Dissertations», проникла в Париж в одному або декількох екземплярах [1].
У той час як Вольтер і Дідро в міркуваннях з приводу походження релігії обмежувалися в загальному антиісторичними посиланнями на випадкову зустріч двох соціальних «атомів» - дурня і обманщика, Юм шукав коріння релігійних помилок в прагненнях людей заповнити недолік природних засобів задоволення потреб штучними, у вигляді ілюзорних сподівань на надприродні сили. У цьому відношенні скептик Юм стояв ближче до майбутніх здогадам Фейєрбаха, ніж атеїсти Дідро і Гольбах, хоча, звичайно, скептицизм Юма сам по собі був більш слабким зброєю в боротьбі проти релігії, ніж сміливий атеїзм французьких матеріалістів.
Поза всяким сумнівом, французьким матеріалістам була до душі атака Юма на християнське вчення про духовну субстанції і особливо на догму про її безсмертя. Стріли, спрямовані їм за адресою Берклі, добре разили і французьких католицьких ортодоксів. Коли Юм висміював всякий релігійний культ, обрядову сторону будь-якої віри в бога, то кожне його слово знаходило в салонах Гольбаха і Гельвеція повне схвалення.
В унісон з висунутої Гольбахом програмою побудови етики на фундаменті ньютоніанской фізики звучало твердження Юма, що в питаннях моральності слід чинити так само, як і в природознавстві, підпорядковуючи окремі випадки загального природному закону. Цей принцип Юм назвав навіть «ньютоновим головним правилом філософствування» [2].
1 У 1759 р. ця робота була видана у французькому перекладі. Додамо, що в 1770 р. Жак Нежон видав французькою мовою есе Юма «Про самогубство» і «Про безсмертя душі», причому чутка приписувала переклад Гольбаху. Переклад був, можливо, здійснено з одного з небагатьох уцілілих примірників надрукованого в кінці 1755 р., але не побачив світ збірки «Five Dissertations». У виданому незабаром збірнику «Four Dissertations» цих двох «небезпечних» есе вже не було. 2 WM, p. 277, порівн.: Р. 311.
31
шення їх до республіканського суспільного устрою і віра в можливість освіченої монархії, емансипованої від теологічного світогляду [1].
Торийской аристократизм Юма не міг у 60-х роках скільки-небудь серйозно охолодити до нього симпатії французьких просвітителів, оскільки для ідеологів французької буржуазії в цей час на порядку денному стояли поки питання моралі і релігії, але ще НЕ відкритої політичної боротьби. Прощалося Юму і прохолодне ставлення його до матеріалізму. Католицьке світогляд, стовп феодальної реакції, було в ті роки загальним їх ворогом, і в боротьбі проти його Юм був для енциклопедистів корисним і потрібним союзником. «Діалоги про природну релігію», в яких Юм розмежуватися з атеїстами, ще не були опубліковані, і Юм в 60-х роках стояв більш близько до гострих на язик вільнодумцем, ніж до обережних прихильникам компромісів.
Але картина взаємовідносин Юма і французьких просвітителів, а в тому числі і матеріалістів, буде, звичайно, далеко не повною, якщо ми не розглянемо, як сам Юм ставився до них і оцінював їх теоретичні позиції і творчість . І тут виявляється, що Юм ні гарячим іншому передової філософської громадськості передреволюційної Франції. Атеїсти знаходили для себе багато корисного в спілкуванні зі скептиком / але скептик в багатьох випадках цурався атеїстів, цурався їх бойового запалу й пристрасності в боротьбі з суспільним злом.
Правда, Юм іменував Гельвеція «нашим старим другом» [2], але не дозволив захопити себе на шлях послідовної боротьби проти релігії і церкви і в листі Ендрью Мілляра зізнавався навіть у тому, що вважає за краще світ з церковниками однодумності з Гельвеція [3]. В іншому листі (Адаму Сміту, 12 квітня 1759 р.) Юм дав такий відгук про щойно вийшла книзі Гельвеція «Про розум»: «Вона стоїть того, щоб Ви прочитали її не заради її філософії, але заради її приємною компози-
1 «... При правлінні освічених монархів процвітають витончені мистецтва» (WE, p. 138). 2 L, II, р. 348. 3 L, I, р. 352. Лист це відноситься до 1762
32
ції »[1]. Юм утримався рекомендувати Гельвеція в члени Королівського наукового товариства в Лондоні.
Про Вольтері Юм відгукувався вельми стримано, незважаючи на те, що Вольтер виявляв йому неодноразово свої особисті симпатії. Про поглядах Вольтера на громадянську історію Юм в 1760 р. писав, що вони «іноді здорові і завжди цікаві» [2], але був далекий від того, щоб солідаризуватися з ними. Іноді ж Юм не зупинявся і перед прямими іронічними зауваженнями щодо Вольтера і вольтер'янства, зауваженнями, правда, дуже короткими і не дуже конкретними. Подібні факти тим менше будуть викликати подиву, чим більше ми познайомимося з філософськими поглядами самого Юма. Це дозволить побачити деяку частку правди в словах польського історика філософії В. Татаркевича, що «Юм виріс із філософії Просвітництва, але в чималому ступені сприяв результатами своїх досліджень подолання цієї філософії» [3] буржуазної думкою. Як і Вольтер та інші французькі просвітителі, Юм часто посилається на «людську природу», але наскільки ж вона в його уявленнях неприваблива!
Взагалі можна сказати, що Юм бачив у французьких просвітителів швидше приємних і почасти близьких по духу співрозмовників, ніж дійсних соратників по ідейній боротьбі. Він писав про свої французьких знайомствах, наприклад, таке: «Ті люди, чий особистий вигляд і бесіди я люблю найбільше, - це Даламбер, Бюффон, Мармонтель, Дідро, Дюкло, Гельвецій і старий президент (паризького судового парламенту. - І. Н .) Гено (Henaut) ... »[4]. У своїх листах Юм відгукувався про Дідро з похвалою, але не як про філософа, а лише як про чесну і талановиту людину [5]. Що ка-
1 L, I, р. 304. 2 L, I, р. 326. 3 Wl. Tatarkiewicz. Historia filozofii, t. II, Warszawa, 1958, str. 163. Наведене висловлювання не цілком точно передає суть справи, оскільки буржуазним ідеалістам і агностиків ніколи не вдавалося «подолати» матеріалізм. І вже зовсім не правий В. Віндельбанд, який писав про Юмі як про «завершальному умі» Просвітництва в Англії, увінчаного своїми досягненнями розквіт цієї течії думки 4 L, I, р. 419. 5 NL, pp. 52-53.
33
саєти Гольбаха, то Е. Мосснер висловлює припущення, що Юму претили «догматизм» і «априоризм» матеріаліста Гольбаха, як автора «Системи природи». «Що мало неприємно вразити Юма в апріорному характері гольбахова атеїзму, гельвеціева матеріалізму і физиократической політекономії, - так це те, що звідси витікало їх (тобто Гольбаха і його друзів. - І. Н.) повну байдужість до його власної філософії помірного скептицизму »[1]. Справа, звичайно, не в горезвісному «догматизмі» матеріалістичної філософії, але агностику Юму, дійсно, було не по дорозі з просвітителями з салону Гольбаха на вулиці Рояль. Юм не хотів, крім того, брати участь в тій широкій антиклерикальної кампанії, яку розвивав Вольтер і матеріалісти і яка починала набувати політичний відтінок. З іншого боку, Юм іронічно поставився як до раціоналістичного деизму Вольтера, так і до наївно-емоційним шуканням деїстів Руссо.
У наше завдання не входить докладний опис історії сварки Юма і Руссо, яка виявилася результатом перебування Руссо в гостях у Юма в Англії. Ж.-Ж. Руссо був запрошений Юмом в 1762 р. і скористався цим запрошенням на початку 1766, коли Юм повернувся з Франції на батьківщину. Проте вже на початку наступного року Руссо втік з Вутстона, куди його поселив Юм, тому, на континент, збурений почуттями глибокої ворожнечі до Юму і самими чорними підозрами, незважаючи на те, що незадовго до цього Юм домігся для нього значною пенсії від англійського короля 2 . Справа отримала широкий розголос і набуло характеру громадського скандалу. У цій обстановці Юм вважав навіть за потрібне зробити у пресі спеціальне повідомлення про причини свого розриву з Руссо, яке за наполяганням і за допомогою Даламбера було опубліковано французькою мовою [3] і майже одночасно з'явилося в англійському перекладі. Але це призвело лише до жвавої перепалці між прихильниками двох філософів у пресі Парижа і Лондона.
1 Е. С. Mossner. Op. cit., p. 486-487. 2 Фактична сторона відносин Юма і Руссо висвітлена у вже згаданих книгах Burton'a u Mossner'a. Приводом до різкої спалаху Руссо послужило підроблене лист, адресований Руссо нібито прусським королем Фрідріхом II і исходившее насправді з кіл, близьких Юму, але аж ніяк не від самого Юма. 3 «Expose succinct de la contestation qui c'est elevee entre m. Hume et m. Rousseau, avec les pieces justificatives ». London, 1766.
34
Не вдаючись у деталі всієї цієї історії, необхідно звернути увагу на наступне. Буквально всі дослідники цього питання бачать причину сварки в незлагідний характері Руссо, в його майже маніакальною уразливості і підозрілості. Д. Грейг, наприклад, вважає абсолютно доведеним, що до ідеї, ніби Юм, Уолпол і Даламбер замислили загубити його, Руссо прийшов, перебуваючи в припадку мегаломанії, тобто однією з форм паранойіческого захворювання психіки [1]. Висловлювання самого Юма свідчать, здавалося б, на користь висновку про виключно особистому характері спалахнула і нестримно розрослася взаємної антипатії: називаючи Руссо в листі Гольбаху влітку 1766 «чудовиськом» [2], Юм скаржиться на його «безумство і злобу» [3] , «диявольську» схильність до брехні, неймовірне самолюбство і т.д. Однак у сварки двох філософів була і інша підоснова.
Світло на суть справи проливає лист Даламбера Юму від 4 серпня 1766, у якому французький енциклопедист наводить слова Руссо про те, що його дуже образило зміна ставлення до нього з боку англійської громадськості: спочатку вона їм захоплювалася, а потім стала нехтувати. Дійсно, лондонські газети перший час висвітлювали мало не кожен крок Руссо в Англії, аж до докладних повідомлень про те, як у м-ра Руссо пропала собака і як вона знову знайшлася. Це, звичайно, факт. Зовнішнього властивості, але і він показовий. Саме у зміні ставлення англійців до Руссо Даламбер бачив секрет раптово спалахнув у Руссо недовіри до нового його оточенню і потім бурхливо розрослася тривоги. А ось що писав Юм пані де Меньєра 25 липня 1766: «Отже, стомившись від англійського спокою і врівноваженості і виявивши, що його вже забули, він побажав привернути до себе увагу публіки перепалкою зі мною» [4].
1 Див J. Y. Т. G г е i g. David Hume, pp. 337, 349. У всьому винить Руссо, торкаючись його відносин з Юмом, також М. В. Сабанина в кн.: «Юм (біографічний нарис)», стор 52. 2 NL, р. 152. 3 NL, р. 152, порівн. р. 135. 4 NL, р. 150. Про це ж є зауваження Юма в його спеціальному творі про сварку з Руссо.
35
Але не в англійській «врівноваженості» була справа, а в тому, що плебей Руссо виявився на глибоко чужою його ідеям англійському грунті. Англійські буржуа другої половини XVIII в. могли ще терпіти автора «Нової Елоїзи», але не могли приховати свого недружелюбності до автора «Суспільного договору», що вразив європейське суспільство цим республіканським маніфестом (1762). Характерне визнання ми знаходимо у Юма. В одному з листів від січня 1763 він визнає наявність у творів Ж.-Ж. Руссо літературних та публіцистичних достоїнств, але в той же час повідомляє про небажану «екстравагантності» його міркувань, про «незвичності» їх для англійського читача [1]. Та й сам Давид Юм, - яка глибока прірва розділяла його і женевського мандрівника! Якщо Юм дозволяв собі радикалізм лише у відношенні до церкви, але залишався консерватором у питаннях державного устрою, то Руссо як раз навпаки - поєднував деїстичні ілюзії з республікансько-демократичними переконаннями, тобто з власне політичним радикалізмом. Ідеолог британських буржуа не міг ужитися з захисником інтересів міських низів.
Цього факту не може похитнути обставина, що в методологічному відношенні дещо зближувало Юма і Руссо як філософів: обидва вони вважали, що переконання людей грунтуються на емоціях, а не на розумі На цій підставі Ліндсей навіть укладав, що «Юм і Руссо. .. були воістину вождями одного і того ж руху »2. Але це перебільшення. Адже соціологічна концепція суспільного договору Руссо була по своїй суті глибоко раціоналістичної, і саме її атакував Юм, сформувавши емотивно тлумачення поняття «договір (convention)» [3].
Повернемося до основної теми. З усього сказаного вище може скластися враження про повну нібито незалежності Юма від поглядів французьких просвітителів. Насправді ж Юм, зайнявши відносно їх критичну і часом навіть іронічно-холодну позицію, був у той же час багатьом їм зобов'язаний. Світогляд французьких матеріалістів якщо і не підпорядкував собі британського філософа, то в усякому разі сприяло зміцненню в його свідомості ряду ідей.
1 L, I, р. 373, порівн. L, II, р. 103. 2 Цит. за кн.: Antony Flew. Hume's Philosophy of Belief. A Study of his first Inquiry. London, 1961, p. 268, порівн. Б. Рассел. Історія західної філософії. М., ІЛ, 1959, стор 691. 3 Див гл. I, § 3 цієї книги.
36
Юм прийняв властиве французьким матеріалістам, хоча і що виник у них, у свою чергу, не без англійських впливів, - з боку Локка і Шефтсбері - представлення про стійкість людської природи [1] та її єдності з природою всіх інших живих істот. Це подання було витлумачено Юмом в характерному для скептицизму напрямку. Юм був згоден з тим, що наука про людську природу - найголовніша серед наук, розвинув ж її він в іншому, ніж Дідро або Гельвецій, напрямку: він пише про те, що неміч і дурість «виникають з загальних і істотних властивостей людської природи» [ 2], так що в усі часи та епохи люди знову і знову опиняються у владі одних і тих же засобів і способів обману, і не видно, чому б так не могло тривати і в майбутньому [3]. Той п'єдестал, на якому у французьких просвітителів панував розум, Юм віддав емоціям, але в його міркуваннях про «мудрості природи», що дозволила людям орієнтуватися за допомогою органів почуттів, і про «здоровому глузді», який, як Юм писав в есе «Ідея досконалого держави », повинен у політичних питаннях взяти верх, чується все ж відгомін властивого просвітителям ототожнення законів розуму і законів природи [4]. У нарисі «Про те, як писати есе» Юм навіть закликав своїх читачів до боротьби проти «ворогів розуму».
1 Люди «не можуть змінювати свою природу» (LT, II, р. 238); «Людство ... однаково в усі епохи і в усіх країнах »(І, стор 95). Іноді, як наприклад в есе «Про торгівлю», Юм писав і про інше - про мінливість людських характерів і вчинків в приватних ситуаціях, але в цьому випадку він саму цю мінливість в деталях вважав постійною рисою людської природи, яка обумовлена основними властивостями останньої. 2 WR, р. 510. 3 О, стор 117. 4 Т, стор 114.
37
У роботах Юма ми зустрінемо ті ж, що і у Гольбаха, варіанти тлумачення терміну «випадковість». Цілком відповідає поглядам Гольбаха повне ототожнення Юмом понять «причинність» (в об'єктивному її розумінні) і «необхідність» (в сенсі головного ознаки всякої каузальною зв'язку). Не без впливу просвітницької літератури склалося і переконання Юма в тому, що завдяки винятково важливої ролі малозначних подій у житті людей сама необхідність стає випадковістю (в сенсі непередбачуваності). Ніби дослівно списані у Гольбаха наступні слова Юма: «Перевороти в державах і імперіях залежать від самої безглуздої примхи чи пристрасті однієї людини, і життя людей коротшає або подовжується в силу найменшої випадковості ...» [1].
Зрозуміло, рішення Юмом і Гольбахом питання про існування об'єктивної причинності були майже діаметрально протилежними, і саме Гольбаха атакує Юм, коли він у «Дослідженні про людському розумі» відмовляється сліпо підкоритися «общепризнанному» думку, що «ніщо не існує без причини». Але структура понять, якими Юм оперує у своїх міркуваннях з цього приводу, та ж сама, що й у автора «Системи природи». Аналогічно, Юм - противник властивого Гельвецию відомості суспільного блага до суми індивідуальних користей [2], але часто-густо використовує характерний як для Гельвеція, так і для інших просвітителів XVIII в. принцип соціального атомізму [3]. Юм виступив проти просвітницької концепції «розумного егоїзму» [4], але прийняв багато її посилки: теза про те, що «політика», тобто вчення про суспільство, заснована на вивченні випливають із законів природи моральних приписів, може і повинна стати строгою наукою ; допущення того, що людський розум здатний до деякого вдосконалення, хай і дуже повільного [5]; положення про верховенство суспільних чеснот над вузькоособистих. Тільки деякі з перерахованих фактів свідчать про прямі запозичення Юма, але всі ці збіги в ході його мислення і мислення французьких просвітителів говорять, принаймні, про те, що його іронія і відчуття повної духовної самостійності, з якими він висловлювався про свої паризьких друзях третім особам, були куди менш обгрунтовані, ніж це могло б здатися з першого погляду.
1 Р, стор 171. 2 WM, р. 388. 3 Наприклад, в есе Юма «Про національні характери». 4 WM, pp. 292, 378. 5 «Дух піднімається поступово від нижчого до вищого ..» (WR, р. 438).
38
Коли Юм повернувся з Парижа до Англії, зв'язку його з французькими просвітителями стали швидко слабшати. Це показує, що він був прив'язаний до своїх тамтешнім друзям не дуже глибоко (виняток становить Даламбер). Зате Юм відновив свої службові зв'язки серед вищих чинів англійської дипломатичної служби, які він раніше зав'язав через Гертфорда і його брата, лорда Конвея. Недовго пробувши в Единбурзі, Юм переїжджає в Лондон, де він займає пост помічника державного секретаря («молодшого секретаря держави»), на якому залишався близько двох років. Пішовши у відставку, він в 1769 р. повертається в рідне місто, де веде життя знатного і незалежного сановника, знову зібравши навколо себе гурток людей, інтереси яких були зосереджені в галузі наук - філософії, літератури та мистецтв. До групи цих інтелектуально обдарованих людей крім Вільяма Робертсона входили: проф. моральної філософії Адам Фергюсон, анатом Олександр Монро, лікар Вільям Кал-льон, хімік Джозеф Блек, проф. риторики і літератури Хьюдж Блейр та ін Але найбільш близьким в духовному відношенні Юм залишався, безумовно, з економістом Адамом Смітом. Цю близькість розділив би, треба думати, і мораліст Френсіс Гетчесон, але його вже не було в живих (він помер в 1747 р.).
Юм помер 25 серпня 1776 у віці 65 років. За кілька місяців до смерті, вже будучи тяжкохворим, він написав свою коротку «Автобіографію», і заново переглянув «Діалоги про природну релігію», написані начорно в 1751 р. [1]. Публікувати їх за жиз-
1 До цих пір не знайдена ще одна належить перу Юма я вийшла анонімно в 1745 р. брошура з питань релігії. Озаглавлена вона була так: «Лист джентльмена його другу в Единбурзі, що містить деякі спостереження щодо принципів релігії і моральності, які, як стверджується, відстоюються в книзі, опублікованій під назвою« Трактат про людську
39
ні Юм не наважувався, побоюючись переслідувань з боку ревнителів християнства, але подбав про посмертну публікації «Діалогів ...», включивши в свій заповіт з цього приводу особливий пункт. Але ще довго його душоприказники перекладали турботу про видання цього твору один на одного [1]. Вони були для цього занадто обережні, втім, як і сам автор в останні роки свого життя. Побоювання їх не були позбавлені підстав; це видно хоча б з такого факту: біля могили Юма на вісім діб довелося виставити охорону, щоб не дати можливість едінбурзьким фанатикам її осквернити.
1 Див гл. VI цієї книги.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "2. Юм і французькі просвітителі. Останні роки життя Юма" |
||
|
||