| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Абеляра |
||
|
Петро Абеляр (1079-1142) - найбільший філософ -схоластик раннього середньовіччя. Народився в Бретані в сім'ї лицаря-феодала. Відмовившись від своїх прав на маєток і маєток на користь братів, Абеляр цілком віддався вивченню філософії. Спочатку в Парижі був учнем відомого тоді теолога і філософа-реаліста Гильома з Шамне (бл. 1068 - 1121), з яким незабаром розійшовся. Абеляр заснував власну школу і з великим успіхом викладав в ній (в різних місцях, але головним чином у Парижі). Учні стікалися до нього з різних кінців Європи. У житті Абеляра велику роль зіграв його знаменитий роман з Елоїза, його ученицею, що закінчився нещастям, - постригом її в черниці і відходом у монастир самого філософа. Але ще більше хвилювань йому доставили своїми переслідуваннями реакційні теологи (особливо Бернар Клервоський, Альберик Реймсскнй, Лотульф Ломбардець і Готфрід Шартр-ський). Вони були головними діячами церковного собору в Суассоне в 1121, що засудив Абеляра як єретика і змусили його публічно спалити свій богословський трактат. Вдруге вчення Абеляра було засуджено на сансской соборі в 1140 р., незадовго до смерті мислителя. Серед творів Абеляра велике місце займає його автобіографія "Історія моїх лих» (вона написана між 1132 і 1136 рр..), Що містить ряд цікавих світоглядних і філософських характеристик тієї епохи. Значну роль у розвитку пере-довой європейської середньовічної ідеології та філософії зіграло його твір «Та й Ні», що складалося з величезної кількості цитат, обраних Абеляром з творів різних церковних авторитетів, що давали на одні й ті ж питання нерідко прямо протилежні відповіді. Дуже важливий «Пролог» Абеляра до цього твору. Серед інших його трактатів - «Заперечення якомусь неукові в області діалектики, який, однак, засуджував заняття нею і вважав всі її положення за софізми і обман», а також «Діалог між філософом, іудеєм і християнином». Уривки з усіх цих творів, що поміщаються нижче, запозичені з видання «Петро Абеляр. Історія моїх лих ». М., 1959. Всі вони були переведені з латинської мови (мови оригіналу) з 178-го тому зазначеного вище видання Ж.-П. Мння. З інших творів Абеляра, залишилося не переведеними на російську мову, слід назвати «Етику, або Пізнай самого себе», «Вступ до теології», «Християнську теологію», трактати «Про божественне єдність і троїчності», «Діалектику», а також « глоси »(тобто тлумачення, коментарі) до« Введенню »Порфирія і до аристотелевским« Категоріям »і« Про тлумачення ». ІСТОРІЯ МОЇХ ЛИХ Тоді я повернувся до ному \ щоб прослухати у нього курс риторики, причому в ході наших неодноразово виникали суперечок я, вельми переконливо спростувавши його доводи, змусив його самого змінити і навіть відкинути його колишнє вчення про Універсал. Було ж його вчення про загальні поняттях таке: він стверджував, що річ одна і та ж але суті знаходиться в своїх окремих індивідуумах вся цілком і одночасно; останні ж розрізняються [між собою] не по [своїй] сутності, але тільки в силу різноманіття акциденцій . І це своє вчення він виправив таким чином, що нарешті сказав: одна річ є тотожною [з іншого] не по суті, а в силу байдужості. А адже це питання про Універсал був у діалектіков2 завжди одним з найважливіших, і він настільки важкий, що навіть Порфирій у своєму «Вступі», кажучи про Універсал, не наважився визначити їх, заявивши: «Це - справа надзвичайної глибини». Після того як Гільйом змінив і навіть був змушений відкинути своє колишнє вчення, до його лекціям почали ставитися так зневажливо, що ледь навіть стали допускати його до викладання інших розділів діалектики, як нібито лише в ученнн про Універсал полягає, так би мовити, вся суть цієї науки. Тому моє навчання придбало таку силу і авторитет, що особи, найбільш усередині підтримували раніше мого вищеназваного вчителя і особливо сильно нападники на моє вчення, тепер перейшли в мою школу ... Незабаром після того як навчання діалектиці виявилося йод моїм керівництвом, наш колишній вчитель почав настільки сильно мучитися від заздрості і засмучення, що це навіть важко висловити. Не маючи сил довше терпіти осягнув його удар, він підступно став шукати можливість видалити мене зі школи. Але так як у нього не було прийменника діяти проти мене відкрито, то Гільйом вирішив пред'явити ганебні звинувачення людині, яка передала мені керівництво в школі, і забрати її у нього, а на це місце призначити мого супротивника. Тоді я повернувся в Мелен і знову, як колись, відкрив там свою школу, і, чим більш явно він переслідував мене своєю заздрістю, тим більше зростав мій авторитет (стор. 14-15). Отже, я прийшов до цього старцу3, який був зобов'язаний славою більше своєї довголітньої викладацької діяльності, ніж своєму розуму або пам'яті. Якщо хтось приходив до нього з метою вирішити яке-небудь своє здивування, то йшов від нього ще з більшим здивуванням. Правда, його слухачі ним захоплювалися, але він здавався нікчемним питався його про що-небудь. Він дивовижно володів промовою, але вона була вкрай бідна змістом і позбавлена думки. Запалюючи вогонь, він наповнював свій будинок димом, а не освітлював його світлом. Він був схожий на древо з листям, яке видали уявлялося величним, але поблизу і при уважному розгляді виявлялося безплідним. І ось, коли я підійшов до цього древу з метою зібрати з нього плоди, виявилося, що це проклята господом смоківниця 4 ... Поступово я став приходити на його лекції все рідше і рідше, ніж тяжко образив деяких видатних його учнів, так як їм здавалося, що я з пре-зором ставлюся до настільки великому вчителю. Тому, таємно відновлюючи його проти мене, вони своїми підступними наговорами вселили йому ненависть до мене (стор. 16-17). Здесь5 я мав намір присвятити себе головним чином вивченню Священного писання, що більш відповідало моєму званню, проте не зовсім відмовився від викладання і світських наук, особливо для мене звичного і переважно від мене требовавшегося. Я зробив з цих наук приманку, так сказати гачок, яким я міг би залучати людей, які отримали смак до філософських занять, до вивчення істинної філософії. Так зазвичай робив і найбільший з християнських філософів - Орі ген 6, про що згадує «Церковна історія» 7. Оскільки господу було, мабуть, завгодно дарувати мені не менше здібностей для вивчення Священного писання, ніж для світської філософії, число слухачів моєї школи як на тих, так і на інших лекціях збільшувалася, тоді як у всіх інших школах воно так само швидко зменшувалася. Ця обставина порушило до мене сильну заздрість і ненависть інших магістрів, які нападали на мене при кожній найменшій можливості як тільки могли (стор. 33). Тим часом у мене з'явилася думка насамперед приступити до обговорення самих основ нашої віри шляхом застосування уподібнень, доступних людському розуму, і я склав для моїх учнів богословський трактат «Про божественне єдність і троїчності». Учні мої вимагали від мене людських і філософських доводів і того, що може бути зрозуміле, а не тільки висловлено. Вони стверджували при цьому, що зайві слова, недоступні розумінню, що не можна увірувати в те, чого ти попередньо не зрозумів, і що смішні проповіді про те, чого ні проповідник, ні його слухачі не можуть осягнути розумом. Сам господь скаржився, що поводирями сліпих були сліпці (стор. 34). Я ж протягом декількох днів до відкриття со-бора8 став перед усіма публічно викладати своє вчення про католицькій вірі згідно з тим, що я написав, і всі, хто слухав мене з захопленням схвалювали як ясність, так і сенс моїх суджень. Помітивши це, народ і духовенство почали так міркувати між собою: «Ось він тепер каже перед усіма відкрито, і ніхто нічого йому не заперечує. І собор скоро наближається до закінчення, а він і скликаний-то був, як ми чули, головним чином проти цієї людини. Невже судді визнали, що вони помиляються більше, ніж він? »Тому-то мої суперники з кожним днем розпалювався все більше і більше. Нарешті одного Альберік9 прийшов до мене з кількома своїми учнями і, маючи намір викрити мене, після кількох улесливих слів висловив своє здивування ио приводу одного місця в моїй книзі, а саме як я міг, визнаючи, що бог породив бога і що бог єдиний, проте заперечувати, що бог народив самого себе? 10 На це я негайно відповів: «Якщо ви бажаєте, я приведу вам доказ цього». Він заявив: «У таких питаннях ми керуємося ні людським розумом і не нашими судженнями, але тільки словами авторитету». А я заперечив йому: «Перегорніть книгу, і ви знайдете авторитет». Книга ж була під рукою, тому що він сам приніс її. Я почав шукати відоме мені місце, яке він або зовсім не помітив, або розшукав, так як вишукував у книзі тільки ті вирази, які могли б мені пошкодити. З божою допомогою мені вдалося швидко знайти необхідне місце. Це був вислів, назване «Августин про трійцю», книга I: «Хто думає, ніби бог має здатність народити себе, той грубо помиляється, тому що не тільки бог не володіє такою здатністю, але і ніяке духовне чи матеріальне істота. Адже взагалі немає такої речі, яка б сама себе породжувала »... Проте ж якби Альберик побажав обговорити аргументи та докази по суті, то я готовий показати йому на підставі його ж власних слів, що він впав у ту єресь, згідно з якою батько є своїм власним сином. Почувши це, Альберик тут же розлютився і почав мені погрожувати, заявивши, що в цьому випадку мені не допоможуть ніякі мої докази і авторитети. Висловивши цю загрозу, він пішов (стор. 36-37). Покликаний на собор, я негайно з'явився туди. Там без жодного обговорення та розслідування мене змусили своєю власною рукою кинути у вогонь мою названу вище книгу, і вона була таким чином спалена. А щоб не здалося, що при цьому панувало повне мовчання, хтось із моїх супротивників пробурмотів, ніби він виявив в цій книзі твердження, що всемогутній один тільки бог-батько. Архієпископ встав і, дещо змінивши виразу згідно з обстановкою, підтвердив думку легата, сказавши: «Справді, о господи, всемогутній батько, всемогутній син, всемогутній дух святий. І хто з цим не згоден, той явно ухилився від віри, і його не слід слухати. Якщо завгодно собору, то добре зробить цей брат наш, виклавши перед усіма нами своє віровчення, щоб ми могли відповідно схвалити, або не схвалити, або виправити його ». Коли ж я встав з метою сповідати і викласти свою віру, припускаючи висловити свої почуття власними словами, мої противники оголосили, що від мене потрібно тільки одне - прочитати символ [віри] Афанасія11, що міг відмінно зробити будь-який хлопчисько. А щоб я не міг відговоритися незнанням слів цього символу, веліли принести рукопис для прочитання, наче б мені не траплялося його вимовляти. Зітхаючи, ридаючи і проливаючи сльози, я прочитав його як тільки міг. Потім мене, як би винного і викритого, передали абатові монастиря святого Медарда, присутньому на соборі, і негайно відвезли в його монастир, як у в'язницю. Негайно ж був розпущений і собор (стор. 40-41). Заперечення якомусь неукові в області діалектики Деякі сучасні вчені, будучи не в змозі осягнути силу доказів діалектики, проклинають її настільки, що вважають всі її положення швидше софізмами і обманом, ніж доводами розуму. Ці сліпі поводирі сліпців, які не знають, як каже апостол, ні того, про що вони говорять, ні того, що вони стверджують, засуджують те, чого вони не знають, і чорнять те, чого не осягають. Вони вважають смертельним випробувати те, чого вони ніколи не куштували. Все незрозуміле їм вони називають дурістю і все для них незбагненне вважають маячнею. Так приборкаємо ж зухвалість цих позбавлених розуму людей свідоцтвами Священного писання, на яке, за пх визнанням, вони найбільше спираються, тому що ми не в силах спростувати їх доводами розуму. Нехай вони нарешті визнають мистецтво діалектики, так сильно засуджуване ними (як суперечить Священному писанню), оскільки церковні учители вихваляють її і вважають необхідною для цього писання. Адже блаженний Августин зважився звеличити це знання великими похвалами і визнав, що в порівнянні з іншими мистецтвами тільки воно одне дає можливість пізнання і тільки його одне слід було б назвати знанням ... Він же в другій книзі «Про християнському вченні» заявляє, що з усіх мистецтв для Священного писання особливо необхідними є діалектика і арифметика. Одна - для вирішення питань, інша - для роз'яснення алегоричних таємниць, які ми часто знаходимо в природі чисел; і тим більше він звеличує діалектику, ніж більш необхідною вважає її для роз'яснення всіх сумнівів в дослідженнях ... Наука міркування найбільше має значення для проникнення у всякого роду питання, наявні в Священному писанні, і для дозволу їх ... Діалектика і софістика вельми сильно відрізняються один від одного, так як перша полягає в істинності доводів, друга - в подобі їх; софістика вчить хибним доказам, діалектика ж викриває їх брехливість і шляхом розрізнення істинних доказів вчить спростовувати неправдиві. Однак н те й інше знання, а саме як діалектика, так і софістика, ведуть до вміння розрізняти докази, і тільки той зможе розібратися в них, хто буде в змозі відрізнити помилкові й оманливі докази від істинних і необхідних ... Що ж тот12 розуміє під словами мудрості і хитросплетіннями слів, якщо не відмінність між правдивими і помилковими доказами? А вони, як ми сказали, так переплетені один з одним, що той, хто не знає одних, не зможе розрізнити інших, так як для пізнання будь-яких предметів необхідно пізнання ним протилежних. Адже ніхто не пізнає точно чесноти, якщо не має поняття про порок, особливо коли деякі пороки до такої міри близькі до чеснот, що легко обманюють багатьох своєю подобою; також і помилкові докази своєю схожістю з істинними дуже багатьох втягують в оману. Тому відмінність думок має місце не тільки в області діалектики. Навіть і в християнській вірі мають місце численні омани, так як красномовні єретики мережами своїх тверджень заманюють в різні секти багатьох простаків, які, не будучи спокушені в доказах, приймають подобу за істину і брехню за розумне. Боротися з цією чумою у спорах нас спонукають також самі церковні учители, щоб те, чого ми не розуміємо в писанні, ми осягали б не тільки молячись господу, але і досліджуючи це за допомогою міркувань ... 801 8 Антологія, т. 1, ч. 2 Нарешті, хто ж не знає, що як перша, [діалектики], так і другі, [софісти], одно отримали своє найменування від самого мистецтва міркування? Адже самого сина божого, якого ми називаємо словом, греки називають логос (logos), тобто початком божественної думки, або божественної мудрістю, або розумом. Тому й Августин в книзі «83 питання» в сорок четвертому розділі каже: «Спочатку було слово, яке греки називають логос». Він же в книзі проти п'яти єресей каже: «Спочатку було слово. Греки правильніше кажуть «логос». Адже «логос» означає і слово, і розум ». І Ієронім у посланні до Пауліну про Священному писанні каже: «Спочатку було слово, логос, що позначає по-грецьки багато чого. Бо воно є і словом, і розумом, і обчисленням, і первопричиною всіх речей, завдяки якій існує все, що існує. Все це ми правильно мислимо у Христі ». Адже подібно до того як господь Ісус Христос називається словом батька (по-грецьки «логос»), точно так само він називається і Софією (sophia), тобто мудрістю батька, і тому до нього, безсумнівно, найбільше відноситься та наука, яка навіть по найменуванню пов'язана з ним і за походженням від слова «логос» названий логікою. І подібно до того як від Христа виникла назва «християни», так і логіка отримала назву від «логосу». Послідовники її тим истиннее називаються філософами, ніж більш щирими любителями цієї вищої мудрості вони є. Ця найбільша мудрість найвищого батька, коли вона вбирається в нашу природу для того, щоб просвітити нас світлом істинної мудрості і звернути нас від мирської любові до любові у відношенні його самого, звичайно, робить нас в рівній мірі християнами і істинними філософами ... Сам господь Ісус Христос перемагав іудеїв в частих суперечках і придушив їх наклеп як писанням, так і розумним доказом і ... зміцнив віру в себе не тільки могутністю чудес, але особливо силою слів. Чому ж він користувався не тільки чудесами, роблячи те, що найбільше подіяло б на іудеїв, які просили у нього знамення, як не тому, що він вирішив наставити нас власним прикладом, яким чином ми повинні залучати до віри за допомогою розумних доказів тих, які шукають мудрості? Розрізняючи це, апостол говорить: «Бо іудеї вимагають чудес, а елліни шукають мудрості», тобто останні зміцнюються у вірі переважно доказами, подібно до того як перша - чудесами. Коли ж не вистачає знамень чудес, то нам залишається єдиний спосіб боротися проти будь-яких противників: перемогти словами те, що ми не можемо перемогти діяннями, особливо коли у розбираються людей велику силу мають розумні докази, ніж дива, щодо яких можна легко впасти в сумнів, чи не створені чи вони диявольським маною (стор. 89-94). Діалог між філософом, іудеєм і християнином Мені снилося вночі, що три чоловіка, що прийшли різними шляхами, постали переді мною, і я їх негайно ж запитав, як буває у сні, хто вони такі і чому прийшли до мене. Вони відповіли: «Ми люди, наступні різних віросповідань. І всі ми одно стверджуємо, що є шанувальниками єдиного бога, однак служимо йому різному по вірі і по способу життя. Бо один з нас язичник, що належить до тих, яких називають філософами, задовольняється природним законом. Інші ж двоє мають писання, і один з них зветься іудеєм, а інший - християнином. Ми довго сперечалися, порівнюючи по черзі різні напрямки віри, і нарешті вирішили вдатися до твого суду ». Сильно дивуючись цьому, я запитав: хто навів їх на цю думку, хто звів їх разом і, більш за все, чому вони обрали в цій суперечці суддею мене? Філософ, відповідаючи, сказав: це починання - справа моїх рук, тому що найголовнішим для філософа є дослідити істину за допомогою розуму і слідувати під всім не думку людей, а доводів розуму (стор. 95). 8 * 803 Тоді я кажу: ти, філософ, ти, що не сповідуєш ніякого закону і поступаєшся тільки доводів розуму, ти не порахуєш за велике досягнення, якщо опинишся переможцем у цій суперечці. Адже у тебе для битви є два меча, інші ж озброєні проти тебе тільки одним. Ти можеш діяти проти них, спираючись як на писання, так і на доводи розуму, вони ж проти тебе, оскільки ти не дотримуєшся закону, від закону виставити нічого не можуть і тим менш також можуть виступити проти тебе, спираючись на доводи розуму, чим більш ти звик до цього і чим більш багатим філософським озброєнням ти володієш ... Жодне вчення, як згадав хтось із наших [християн], не є до такої міри хибним, щоб не укладати в собі який-небудь істини, і немає жодного настільки порожнього спору, який не мав би в собі будь-якого повчального докази ... Філософ говорить: мені, який задовольняється природним законом, що є першим, надолужити першого вопрошать інших. Я сам зібрав вас для того, щоб запитати про доданих пізніше писаннях. Я кажу про перший законі не тільки за часом, але і за природою. Звичайно, все більш просте є, природно, більш раннім, ніж більш складне. Природний же закон полягає в моральному пізнанні, яке ми називаємо етикою, і полягає тільки в одних етичних доказах. Обидва решта погодилися надати філософу в цьому поєдинку перше місце. Тоді він каже: дивно, що в той час, як з століттями і зміною пір зростають людські знання про всі створених речах, у вірі ж, омани в якій загрожують найбільшими небезпеками, немає ніякого руху вперед. Але юнаки й старці, як неосвічені, так і освічені, стверджують, що вони мислять про віру абсолютно однаково і той вважається найміцнішим у вірі, хто абсолютно не відступає від спільного з більшістю думки. А це, зрозуміло, відбувається обов'язково, тому що розпитувати у своїх про те, у що повинно вірити, не дозволено нікому, як і не дозволено безкарно сумніватися в тому, що затверджується усіма. Бо людям стає соромно, якщо їх запитують про те, про що вони не в змозі дати відповіді ... Перші ж (тобто спираються на закон) впадають в настільки велике божевілля, що, як вони самі визнають, що не соромляться заявляти про свою віру в те, чого зрозуміти не можуть, начебто б віра полягає скоріше в проголошенні слів, ніж в духовному розумінні , і більш притаманна уст, ніж серця. І ці люди особливо похваляються, коли їм здається, що вони вірять в настільки велике, чого вони не в змозі ні висловити устами, ні осягнути розумом. І до такої міри зухвалими і зарозумілими робить їх винятковість їх власного переконання, що всіх тих, кого вони знаходять відмінними від них по вірі, вони проголошують чужими милосердя божого і, засудивши всіх інших, вважають блаженними тільки себе (стор. 97-99). Філософ: що ж сказати про тих, хто вважається авторитетами? Хіба у них не зустрічається безлічі помилок? Адже не існувало б стільки різних напрямків віри, якби всі користувалися одними і тими ж авторитетами. Але, дивлячись по тому, хто як міркує за допомогою власного розуму, окремі особи обирають авторитети, за якими йдуть. Інакше думки всіх писань повинні бьтлп б сприйматися однаково, якби тільки розум, який природним чином вище їх, не був би в змозі судити про них. Бо й самі писали заслужили авторитет, тобто те, що змушує їм негайно вірити, тільки завдяки розуму, яким, мабуть, сповнені їхні висловлювання ... У будь-якому філософському обговоренні авторитет ставиться на останнє місце або зовсім не береться до уваги, так що взагалі соромляться приводити докази, що виникають від чийогось судження про речі, тобто від авторитету (стор. 102). «Пролог» до «Та й Ні» Хоча при настільки великій безлічі слів щось висловлене навіть святими здається не тільки відмінним один від одного, але п протилежним один одному, не можна необдумано судити про ті, якими повинен бути судимий, сам світ ... Отже, що дивного в тому, якщо за відсутності в ЦАС того самого духу, при посередництві якого це було записано і висловлено, а також вселено який писав, нам не вистачає їх розуміння, досягти якого нам всього більше перешкоджає надзвичайний спосіб вислову і різноманітне значення одних і тих же слів, оскільки одне і те ж слово є висловленим то в одному, то в іншому значенні? Адже як у своїх думках, так і в словах кожен з них був вельми плідний (стор. 106). Належить ретельно звертати увагу на те, щоб у разі, якщо дещо з висловленого святими викличе у нас заперечення як суперечливе або чуже істині, ми не впадали в помилку через хибно надписавши заголовку або Норчі самого тексту. Бо багато апокрифічні твори з метою надати їм авторитет озаглавлені іменами святих; і дещо навіть в самому тексті божественних звітів є зіпсованим з вини переписувачів (стор. 109). Якщо і в Євангеліях щось було зіпсовано в результаті невігластва переписувачів, то що ж дивного, якщо це іноді мало місце також і в творах пізніших отців, авторитет яких незрівнянно менше? Отже, якщо дещо в творах святих випадково здається незгодним з істиною, то буде благочестивим, відповідним смирення, а також обов'язком любові, яка всьому вірить, на все сподівається, все переносить і насилу підозрює про пороки тих, яких любить, вірити тому , що це місце Писання є невірно переведеним або зіпсованим, або зізнатися, що ми його не розуміємо. Я вважаю, що настільки ж багато уваги має звертати і на те, чи не є висловлене у творах святих переглянутими ними самими в іншому місці і виправленим після пізнання істини, як це в багатьох випадках робив блаженний Августин; або не висловили вони свого судження швидше відповідно з чужою думкою, ніж зі своїм власним, подібно Еклезіаста, приводящему в багатьох місцях суперечать судження різних осіб (стр. 110-111). Блаженний Августин, переглядаючи і виправляючи багато зі своїх творінь, заявляє, що він стверджував там багато чого скоріше на основі думки інших, ніж у силу власного переконання. Дещо і в Євангелії здається висловленим, швидше згідно людському думку, ніж згідно істині, як, наприклад, коли мати самого господа називає Йосипа батьком Христа, кажучи так згідно загальнопоширеним думку н звичаєм: «Я і батько твій, уболіваючи, відшукували тебе» (стор. 113). Якщо ж ми зможемо довести, що одні й ті ж слова вживаються різними авторами в різних значеннях, то ми легко відшукаємо рішення багатьох протиріч. За допомогою всіх вищенаведених способів уважний читач знайде вирішення спірних питань у творах святих. А якщо випадково протиріччя буде до такої міри явним, що не зможе бути дозволено ні на якому розумному підставі, то слід зіставити авторитети і віддати перевагу той, свідоцтва якого більш сильні, а твердження більш вагомі (стор. 115). Отже, коли відомо, що навіть самі пророки і апостоли не були зовсім чужі помилок, що ж дивного в тому, якщо в таких численних писаннях святих отців інше з вищевказаної причини здається сказаним або написаним помилково? І не слід звинувачувати святих, як би викритих у брехні, якщо, думаючи про що-небудь інакше, ніж це є насправді, вони стверджували небудь не по двоєдушністю, але через незнання. Не слід приписувати злому наміру або вважати за гріх все, що говориться для якогось повчання з причини любові, так як відомо, що у господа все розглядається в залежності від наміру ... Отже, одна справа - брехати, інше - помилятися в промовах і відступати від істини в словах чинності омани, а не злого умислу. А якщо бог допускає це, як ми сказали, навіть по відношенню до святих, то, звичайно, він допускає це також і по відношенню до тих, які не завдають ніякої шкоди вірі; і це не марно для тих, кои все роблять на добре. Приділяючи цьому велику увагу, самі церковні учители, які вважали, що і в їх творах є де-що підлягає виправленню, дали право своїм послідовникам виправляти це чи не слідувати за ними, якщо їм що-небудь не вдалося переглянути і виправити. Тому і вищезгаданий вчитель Августин ... в пролозі книги III «Про трійці» ... пише: «Не користуйся моїми книгами як канонічними писаннями, але якщо в останніх відшукаєш то, чого не вірив, твердо вір. У моїх же книгах не запам'ятовується міцно того, що раніше не вважав за достовірне, якщо тільки не зрозумієш, що воно достовірно »(стор. 116-118). Однак, для того щоб не виключати цього роду писань і не позбавляти наступних авторів творів, полезнейших з мови та стилю для обговорення та розгляду важких питань, від книг пізніших авторів відокремлені книги Старого і Нового завіту, що володіють перевагою канонічного авторитету. Якщо там що-небудь вражає нас як абсурдне, не можна говорити: «Автор цієї книги не дотримувався істини», треба визнати, що або рукопис помилкова, або тлумач помилився, або ти сам не розумієш. Відносно ж праць пізніших авторів, чиї твори містяться в незліченних книгах, якщо що-небудь випадково здається відступаючим від істини, бо вона розуміється не так, як там сказано, читач чи слухач має свободу судження, тому що він може або схвалити те, що йому сподобалося, або відкинути те, що йому не подобається. Тому не слід дорікати того, кому не сподобається або хто не захоче повірити всьому, що там обговорюється або викладається, якщо тільки воно не підтверджується певним обгрунтуванням, пли відомим канонічним авторитетом в такій мірі, щоб вважалося доведеним, що це безумовно так і є чи могло б бути таким (стор. 119). Після цих попередніх зауважень, як ми встановили, завгодно нам зібрати різні висловлювання святих отців, оскільки вони прийдуть нам на пам'ять, що викликають питання в силу протиріччя, якесь, мабуть, в них полягає. Це спонукає молодих читачів до найбільшого праці у відшуканні істини і зробить пх більш гострими в дослідженні. Звичайно, першим ключем мудрості є постійне і часте запитування; до широкого користуванню цим ключем спонукає допитливих учнів проникливий з усіх філософів Аристотель, говорячи при тлумаченні виразу «ad aliquid» [до чого-небудь]: «Може бути, важко висловлюватися з упевненістю про речі такого роду, якщо їх не розглядати часто. Сумніватися ж про кожну окремо буде не марно », бо, сумніваючись, ми приходимо до дослідження, досліджуючи, досягаємо істини. Згідно чого і сама істина говорить: «Шукайте і відшукаєте, стукайте, і відкриється вам». Наставляючи нас морально власним прикладом, бог побажав воссесть в двенадцатнлетнем віці серед вчителів і питати, швидше являючи нам образ учня в запитуванні, ніж образ-вчителя у висловленні, хоча проте він мав повної і досконалої божественної мудрістю (стор. 121).
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Абеляра" |
||
|
||