Головна |
« Попередня | Наступна » | |
а. Чаклунство |
||
Найперша форма релігії, іменована нами чаклунством, полягає в тому, що духовне є влада над природою, а проте це духовне ще наявна в якості духу, ще не є у своїй загальності; це - лише одиничне, випадкове емпіричне самосвідомість людини, який, незважаючи на те що він є тільки жадання, усвідомлює себе в своєму самосвідомості вище природи, знає, що духовність є міць над природою. Тут слід зробити два зауваження: 1. Оскільки безпосереднє самосвідомість знає, що в ньому укладена ця міць, що в ньому її місцезнаходження, воно в тому стані, в якому воно є ця міць, відразу ЯІЄ відрізняє себе від свого звичайного стану. Людина, здійснюючи свої звичайні справи, приступаючи до своїх простим заняттям, має перед собою особливі предмети і знає, що буде мати справу тільки з ними, тобто буде займатися риболовлею, полюванням; тоді вся його сила обмежується цим її застосуванням. Зовсім іншим, ніж свідомість такого звичайного наявного буття, вчинків, дій, є свідомість про себе як про мощі, що стоїть над загальної силою природи і її змінами. Індивідуум знає, що для володіння цією міццю йому необхідно перевести себе в більш високий стан. Це - дар особливих людей, яких навчають всім традиційним засобам і способам здійснення цієї сили. Проводиться відбір індивідуумів, які смутно відчувають в собі цю внутрішню силу, і вони надходять в навчання до старших. 2. Ця влада є пряма влада над природою взагалі, і вона не може бути уподібнене тієї опосередкованої влади, яку ми за допомогою знарядь здійснюємо над природними предметами в їх одиничності. Влада, яку освічена людина здійснює, впливаючи на одиничні, природні речі, заснована на передумові, що людина відступив на деяку відстань від світу, що світ став для нього зовнішнім проявом, і людина бачить у цьому зовнішньому світі самостійність, особливі якісні визначення, закони, що ці речі в їх якісної визначеності взаємно відносні і знаходяться один з одним у різноманітних зв'язках. Освічена людина здійснює владу, яка вільно відпускає світ в його якості, завдяки тому що йому відомі якості речей, тобто речі в їх відношенні до інших речей; тут проявляється значимість для них іншого, виявляється їх слабкість. Людина дізнається слабку сторону речей і впливає на неї, озброївшись таким чином, щоб напасти на речі з їх слабкої сторони і підкорити їх собі. Для цього людина має бути вільною у собі; лише будучи вільним, він дозволяє зовнішньому світу, іншим людям і природним речам вільно протистояти собі. Для того, хто сам не вільний, не вільні та інші. Навпаки, прямий вплив людини на природу за допомогою свого представлення, своєї волі передбачає несвободу обох, так як влада над зовнішніми речами, будучи даної людині в якості духовного начала, не дана йому як влада, яка набирає вільне ставлення; тому вона і не співвідноситься з тим, що вільно протистоїть їй, що не опосередковує його, але здійснює на нього прямий вплив. У цьому сутність чаклунства. Що ж до зовнішнього існування подібного уявлення, то воно приймає форму, згідно з якою це чаклунство є вищий прояв самосвідомості народів; проте в якості підлеглих моментів це чаклунство проникає і в більш високі точки зору, в релігії; так, ми виявляємо його в поданні про відьом, хоча воно і приймає тут вигляд чогось безсилого і разом з тим неналежного, гріховного. Кант, наприклад, намагався і молитву розглядати як чаклунство 7, виходячи з того, що в молитві людина прагне надати вплив не через опосередкування, а з глибин духу. Різниця, однак, полягає в тому, що в молитві людина звертається до абсолютної волі, для якої одиничний людина є предмет турботи, яка може почути молитві або не слухати їй, будучи визначена благими цілями взагалі. Чаклунство ж у загальному полягає в тому, що людина здійснює свою владу в своїй природності у відповідності зі своїм пожадливістю. Таке загальне визначення цієї першої абсолютно безпосередній точки зору, згідно з якою людська свідомість, ця людина в своєму волевиявленні розглядається як влада над світом природи. Проте світ природи тут зовсім не має тієї широти, яка властива йому в нашому уявленні. Бо найбільша його частина ще байдужа людині або настільки звична, що він не представляє її іншою. Така сама древня релігія, найбільш дика і груба її форма. З усього сказаного очевидно, що бог необхідно повинен бути духовним началом. Це його основне визначення. Духовність, оскільки вона є предмет самосвідомості, належить уже подальшому ходу розвитку, є вже розрізнення духовності як такої, яка є загальна духовність, і духовності в якості цього одиничного емпірічни самосвідомості, відділення загального самосвідомості від емпіричної духовності самосвідомості. Цього ще немає на початковій стадії. Природна релігія як релігія чаклунства відправляється від невільною свободи, в якій одиничне самосвідомість знає себе як щось вище стосовно природним речам, і це знання спочатку безпосередньо. Мандрівники недавнього часу, капітан Перрі і ще до нього капітан Росс, виявили подібну релігію 8, позбавлену якого б то не було опосередкування і являющую собою саме примітивне свідомість, у ескімосів-, у інших народів вже існує опосередкування. Капітан Перрі розповідає наступне. Їм взагалі невідомо, що існує інший світ. Вони мешкають серед скель, льоду і снігу, їдять тюленів, птахів, риб, не знають, що буває і інша природа. Англійців супроводжував в якості перекладача ескімос, який деякий час жив в Англії. З його допомогою вони з'ясували, що цей народ не має ні найменшого уявлення про дух, про вищої сутності, про сутнісну субстанції, яка протистоїть їх емпіричному існуванню, про безсмертя душі, про вічність духу, про в-собі-і-для-себе-бутті одиничного духу; вони не знають і злого духа; що стосується Сонця і Місяця, то їх вони, правда, вельми шанують, але не поклоняються їм; вони взагалі не поклоняються ні зображень, ні живим істотам. Однак серед них є чаклуни, заклинателі, яких вони називають ангекокамі. Ці чаклуни говорять, що можуть за своїм бажанням підняти бурю або усмирити її, викликати китів і т. п. і що свого мистецтва вони навчилися у старих ангекоков. Їх бояться; в кожній родині їх не менше одного. Один молодий ангекок хотів викликати бурю. Він намагався зробити це за допомогою слів і жестів. Його слова не мали сенсу і були звернені не до якоїсь сутності для опосередкування, а безпосередньо до самого явища природи, яке він хотів підпорядкувати своїй владі; він ні в кого не шукав підтримки. Йому розповіли про всюдисущого, всеблагих невидимому бога, який створив усе. Ангекок запитав, де ця сутність живе, і, почувши, що вона у всьому, перелякався і хотів втекти. Коли ж ангекока запитали, куди йдуть люди після смерті, він відповів, що їх хоронять; правда, дуже давно якийсь старець стверджував, що вони потрапляють на Місяць, але ескімоси вже давно цьому не вірять. Таким чином, вони стоять на найнижчому щаблі духовної свідомості, але вірять у те, що самосвідомість є влада над природою без будь-якого опосередкування, без протиставлення себе божественного. Англійці умовили одного ангекока вчинити заклинання; воно відбувалося за допомогою танці: обертаючись з шаленою швидкістю, чаклун прийшов в шаленство і впав бездиханним, закотивши очі і випускаючи нечленороздільні звуки. Релігію чаклунства ми виявляємо переважно в Африці, а також у монголів і китайців, але вже не в її грубому первісному вигляді чаклунства, а з елементами опосередкування, які знаходять своє вираження в тому, що духовне починає приймати об'єктивний образ для самосвідомості. У першій формі подібна релігія швидше чаклунство, ніж релігія; вона найбільш поширена у африканських негрів. Про неї розповідає вже Геродот9, її виявили і в новітній час. Однак ці народи рідко вдаються до своєї влади над природою, бо вони споживають мало, потреби їх нечисленні і, виносячи судження про умови їх життя, краще взагалі забути про наші труднощі, про тих складних численних засобах, за допомогою яких ми прагнемо досягти наших цілей. Основні відомості про життя цих народів ми отримали від місіонерів колишніх часів. Дані новітнього часу відрізняються мізерністю, і до низки повідомлень минулих часів слід ставитися з певною обережністю, тим більше що місіонери були природними ворогами чаклунства. Однак загальний стан справ, підтверджене численними свідоцтвами, не викликає сумніву. Докір священнослужителям в жадібності тут, як і в інших релігіях, слід залишити без уваги. Способи та засоби, що використовуються заклинателями, дозволяють скласти більш чітке уявлення про характер чаклунства такого роду. Чаклун піднімається на пагорб, малює на піску кола і фігури і вимовляє заклинило-ня; він робить різні знаки, звертаючись до неба, дме проти вітру, втягує його подих. Місіонер, який стояв на чолі португальської армії, розповідає, що негри, союзники португальців, взяли з собою такого чаклуна. Наближення урагану зажадало його втручання, і, як місіонер ні пручався, йому не вдалося перешкодити заклинанню. Чаклун з'явився в призначеному для цієї мети фантастичному вбранні, глянув на небо, на хмари, потім став жувати коріння і бурмотіти якісь слова. Коли хмари наблизилися, він, важко зітхнувши рев, став махати їм рукою і плювати в небо. Коли ж буря таки вибухнула, чаклун прийшов у найдосконаліше сказ, почав метати стріли в небо, погрожувати йому і направляти в хмари удари ножем. Дуже схожі на цих чаклунів монгольські шамани. З'являючись у фантастичному вбранні, засіяне металевими і дерев'яними фігурками, вони одурманюють себе особливим напоєм і в цьому стані пророкують прийдешні події, пророкують про майбутнє. Головне визначення в цій сфері чаклунства - пряме панування над природою за допомогою своєї волі, самосвідомості, відповідно якому дух є щось більш високе, ніж природа. Як не дурно це, воно в деякому відношенні все-таки вище того стану, коли людина залежить від природи, боїться її. Існують негритянські народності, які вірять у те, що ніхто не вмирає природною смертю, так як, на їхню думку, не природа має владу над людиною, а людина над природою. До них відносяться дикі племена Центральної Африки, галла і гага, які починаючи з 1542 р. неодноразово з'являлися на узбережжі континенту, зламані все на своєму шляху. Для них людина, сильний своєю свідомістю, варто занадто високо, щоб його могло вбити щось настільки невідоме, як сила природи. Тому хворих цього племені, яким не допомагає сила чаклунства, вбивають зазвичай їх друзі. Дикі племена Північної Америки також убивають старих; в основі цього звичаю, безумовно, лежить уявлення, що людина не повинна бути убитий природою, що цю честь йому виявляє людина. У іншого народу поширена віра в те, що все загине, якщо верховний жрець помре природною смертю. Тому його вбивають при перших же ознаках хвороби або слабкості; якщо ж жрець все-таки вмирає від хвороби, вони думають, що хтось убив його допомогою чаклунства; чаклуни повинні знайти вбивцю і винного вбивають. Особливо багато людей зраджують смерті, коли помирає король. За словами одного старого місіонера, вони тим самим знищують королівського диявола. Така перша форма, яка, власне кажучи, ще не може бути названа релігією. Суттєвою ознакою релігії є момент об'єктивності, тобто необхідність того, щоб духовна міць виявляла себе індивідууму, одиничного емпіричному свідомості у формі загального, протистоїть самосвідомості. Ця об'єктивація є головне істотне визначення. Лише за наявності цього визначення виникає релігія, є бог, і - навіть при самому грубому відношенні - є принаймні якась початкова стадія релігійної свідомості. Гора, річка божественні не як дане нагромадження землі, дана вода, але як існування бога, сутнісного і загального. Цього ми ще не виявляємо в чаклунстві як такому. Тут могутність належить одиничному свідомості як цього свідомості і тим самим заперечення загального: не Бог в чаклуна, а сам чаклун - заклинатель і переможець природи. Така релігія є релігія ще саме по собі нескінченного жадання, отже, самодостоверності чуттєвої одиничності. Однак в релігії чаклунства також вже є розрізнення одиничного емпіричного свідомості і того, хто здійснює чаклунство, причому останній визначений тут як загальне. Тим самим з чаклунства розвивається релігія чаклунства.
|
||
« Попередня | Наступна » | |
|
||
Інформація, релевантна "а. Чаклунство" |
||
|