Помпонацци

ТРАКТАТ про безсмертя душі

ГЛАВА XIV, в якому міститься ВІДПОВІДЬ НА ЗАПЕРЕЧЕННЯ

Воістину тяжким і важким здається мені спростування цих доводів [ на захист безсмертя душі], і тому особливо, що думка про існування душ після смерті загальноприйнято, а як сказано в 2-й книзі «Метафізики», важко виступати проти звички.

Однак я хотів би, наскільки зумію, сказати щось правдоподібне про цей предмет.

[...] Слід прийняти і особливо запам'ятати, що весь людський рід може бути порівняний з окремою людиною. У людському ж індивідуумі існують різні і різноманітні члени, призначені для різних дій і найближчих цілей, з тим, однак, щоб усі вони були спрямовані до єдиної мети; так що в чомусь вони всі повинні володіти спільністю. Якби порушився цей порядок, то людина або не існував, або існував би недосконалим чином. Все ж члени пристосовані до загальної користі людини, і або вони необхідні один одному, або принаймні корисні, хоча б інколи, і один більшою, інший в меншій мірі. Чому серце необхідно мозку, а мозок серцю, і серце необхідно руці, рука ж серцю корисна, і права рука корисна лівої, і ліва правою, і всім їм одно властива життя і природне тепло, і вони потребують [життєвому] дусі і крові, як це виявляється з книги «Про тварин» Крім ж того, що в них спільного, кожен член має спеціальне призначення: одне біля серця, інше у мозку, інше у печінці і так далі, як у тій же книзі «Про тварин» говорить Аристотель , а більш докладно - Гален в книзі <Ю користь частин тіла ». Всі ці призначення або дії неоднакові, але одне передує іншому, одне більш, інше менш абсолютно. Бо так як серце, але Арістотелем, має вищим благородством і першістю, то благородна і відвічна його діяльність, і те ж саме можна сказати про інших членів. І хоча мозок, приміром, не настільки досконалий, як серце, у своєму, проте ж, роді він може володіти досконалістю.

Тому, як всі члени різняться між собою властивостями і розмірами, так різниться і кожен їх рід, хоча і в певних межах. Адже не всі серця рівновеликі пли подібні по теплоті, і те ж відноситься до інших членам. Потрібно також зауважити, що хоча між ними існують великі відмінності, але відмінності ці не такі, щоб привести до розбрату; але повинно в них існувати розмірне відмінність. Перевищивши ж міру, воно призведе або до загибелі індивідуума, або до хвороби. А якби не було цього пропорційного відмінності, то індивідуум не міг би існувати. Дійсно, якби всі члени були серцем або оком, тварина не могла б існувати: як у симфоніях або концертах, якби всі голоси були одного порядку, не виник би не концерт, ні насолоду [музикою]; і таким чином всі вони розташовані, що ні індивідуум в цілому, ні будь-яка частина його не можуть бути розташовані кращим чином, ніж це існує насправді. І як Платон в «Тимее» сказав, що бог дав кожному те, що найкращим чином подбати і йому, і Всесвіту, так слід думати і про все людському роді. Бо весь людський рід подібний одному тілу, складеному з різних членів, які володіють різним призначенням, але впорядкованих на загальну користь людського роду, і один щось * дає іншому і отримує від того, кому дає, і всі вони взаємодіють.

Не всі можуть володіти рівним досконалістю, але одним воно дано більшою, іншим у меншій мірі. Якщо ж знищити це нерівність, рід людський або загине, або буде позбавлений досконалості. Але є у людей щось, загальне їм всім або майже всім. Інакше вони не були б частинами одного роду, які прагнуть до єдиного спільного блага, як це було сказано про членів окремої людини. Тому нерівність між людьми (проте ж розмірне) не повинно представлятися розбратом; але як у симфонії розмірне відмінність голосів створює сладостное співзвуччя, так і відповідне відмінність між людьми породжує досконалість, красу, гідність і насолоду, неспівмірність ж призводить до зворотного результату.

Визначивши це все, відзначимо, що всі люди повинні для досягнення цієї спільної мети бути нрічастни трьом видам розуму (intcllectus), а саме споглядальному (speculativus), практичного (praticus), або діяльного (operativus) , та чинному (factivus). Бо немає людини, якщо тільки він не убогий і досяг належного віку, який не володів би яким-небудь з цих трьох видів розуму. Адже кожна людина хоч у чомусь нрічастен споглядання, а бути може, і який-небудь з споглядальних наук. [...] Що ж до діяльного розуму, що відноситься до справ моральності, державним і домашнім, то цілком очевидно, що кожному дано відмінність добра і зла, кожен є членом сім'ї і держави [...]. Л що до розуму діючого, то кожному ясно, що жодна людина не може без нього існувати. Бо без механічних мистецтв і всього необхідного для життя людина обійтися не може. Треба, однак, знати, що, хоча кожна людина ие цілком позбавлений трьох перерахованих видів розуму, він володіє ними не в рівній мірі [...].

Повертаючись же тепер до предмету нашого розгляду, ми повинні сказати, що мета людського роду в цілому полягає в причетності трьом видам розуму, завдяки яким люди повідомляються між собою і живуть, і один другому корисний або необхідний, аналогічно як всі члени в окремій людині володіють спільністю в життєвому дусі і у взаємодії. І від цієї мети людина не може бути вільний.

Але що стосується практичного розуму, який, власне, притаманний людині, то кожен повинен володіти ним досконало. Бо для збереження роду людського кожна людина повинна бути доброчесна в моральному відношенні і, наскільки можливо, уникати пороку [...].

Коли ж стверджують, що, [якщо душа смертна], стан людини було б гірше, ніж будь-якої тварини, на мою думку, це зовсім не філософське міркування, тому що дії тварин, хоча і представляються достатніми у своєму роді, не є такими, коли мова йде про рід мислячих істот. Хто віддасть перевагу бути каменем або довголітнім вороном, ніж як завгодно низьким людиною? До того ж розсудлива людина може зберігати спокій духу в будь-який час і в будь-якому стані, хоча б і замучений тілесними недугами. Більш того, мудрий чоловік швидше віддасть перевагу крайні нещастя і муки перебуванню в невігластві, дурості і пороках.

[...] Коли [ж] кажуть, що, допустивши смертність душі, ми ніяк не повинні будемо віддати перевагу смерть, ми відповімо, що це ніяк не випливає з прийняття смертність душі, але слід саме протилежне. Адже в 3-й книзі «Топіки» сказано: «З двох зол слід вибирати менше». А в 3-й книзі «Етики»: «Обирати треба благо, відкидати ж зло».

Оскільки ж, воліючи смерть за вітчизну, за друзів заради того, щоб уникнути пороку, люди набувають найвищу чесноту і приносять користь іншим, так що всі схвалюють такого роду діяння, і оскільки немає нічого вище і щасливіше самої чесноти, то саме її і слід віддати перевагу. Здійснюючи же злочин, людина у вищій мірі шкодить суспільству, а стало бути, і собі, так як сам він є частина суспільства, і впадає в норок, що є найбільше нещастя, так як він перестає бути людиною, як говорить Платон в безлічі місць « Держави », і тому цього всіляко слід уникати. Слідуючи ж чесноти, людина досягає щастя, хоча б часткового і не тривалого; наслідком же гріха є нещастя, бо, за свідченням Платона, порок є нещастя, а в кінцевому рахунку - смерть, так як завдяки досконалому злочину не досягається безсмертя, хіба що в вигляді неслави і ганьби.

Але очевидно, що перше є менше зло, ніж друге. І довге життя в соромі НЕ переважніше короткої похвальною життя, так як життя людське, навіть сама коротка, переважніше як завгодно довгого життя худоби. Адже Аристотель говорить в 1-й книзі «Етики»: «Довге життя тільки за інших рівних умов слід віддати перевагу короткочасного життя».

У такому випадку виявляється перевагу не смерті самої по собі, так як вона - ніщо, але праведному діянню, хоча за ним і слід смерть. Так що, відкидаючи порок, людина не відкидає життя, яка сама по собі - благо, але відкидає порок, наслідком якого стало б збереження життя.

[...] Одні лише філософи і праведники, як говорить Платон у «Державі» і Аристотель у IX книзі «Етики», знають, наскільки велике насолоду чеснотою і яке велике нещастя невігластва і пороку [ ...].

На третьому ж, головне заперечення - що бог або не є правителем Всесвіту, або він - правитель несправедливий - треба сказати, що [з допущення смертність душі] не слід ні те, ні інше. На це треба відповісти, що жодне зло в сутності не залишається безкарним і жодне благо не залишається по суті без винагороди. Бо треба знати, що відплату і відплата двоякі: одне суттєво і невіддільне, інше ж віддільно і прівходяще. Істотне відплата чесноти є сама доброчесність, яка робить людину щасливою. Бо людська природа не може досягти нічого більш великого, ніж сама чеснота, бо вона одна надає людині впевненість і позбавляє від усілякого сум'яття. Адже в праведника все згідно: нічого не боячись, ні на що не сподіваючись, він одно веде себе в преуспеяніі і у скорботах, як сказано в кінці 1-й книги «Етики». І Платон в «Критон» сказав: «З благим чоловіком ні в житті, ні в смерті не може трапитися ніяке зло». І навпаки, те саме можна сказати про порок: адже відплата грішникові є сам порок, найнещасніші і низинні якого немає нічого.

А скільки перекручено життя лиходія і як слід бігти її, з очевидністю показав Аристотель в VII книзі «Етики», де він доводить, що лиходієві все вороже: він нікому не вірить, ні навіть собі самому, але знаходить спокою ні в пильнуванні, ані в снах і мучиться тягчайшими недугами тіла і духу - жалюгідна життя!

Так що ні один мудрець, як би не був він бідний, немічний тілом, позбавлений земних благ, що не віддасть перевагу життя тирана або якого-небудь загруз у вадах володаря, але розумно побажає перебувати у своєму стані.

Отже, всякий доброчесна людина винагороджується своєю чеснотою і щастям. [...] Противне відбувається з пороком. Тому жоден злодій не залишається безкарним, оскільки сам порок йому покарання. [...]

На четверте заперечення - щодо того, що, [якщо взяти смертність душі], майже вся Всесвіт виявиться введеної в оману, оскільки всі закони [релігії] вважають душу безсмертною, то на це можна сказати, що якщо ціле є не що інше, як сукупність частин, як багато хто вважає, і якщо немає людини, не схильної помилці, як каже Платон у «Державі», то не тільки не грішно, але навіть і необхідно допустити, що помиляється або весь світ, або принаймні більша його частина.

Бо, припустивши, що існують лише три релігії, а саме Христа, Мойсея і Магомета, доведеться визнати, що або всі вони помилкові, і тоді обдурять весь світ, або хибні хоча б дві з них, і тоді в омані перебуває більша його частина.

Треба, однак, знати, що, як кажуть Платон і Аристотель, політика є лікування душ і намір політика полягає в тому, щоб зробити людину швидше праведним, ніж ученим. Але йти до досягнення цієї мети потрібно відповідно з відмінностями між людьми різного розуму. Бо одні шляхетні, володіють від бога доброї природою, схильні до чесноти єдино через її благородства і відвертаються від пороків єдино через їх мерзоти. І ці люди (хоча вони вкрай нечисленні) найкращим чином схильні до доброчесного життя.

 Інші ж менш розташовані [до добра], і вони крім благородства чесноти і ницості пороку надходять праведно також і через нагороди, почестей і похвал і біжать вад через покарань, таких, як безчестя і ганьба. І ці знаходяться на другому щаблі. 

 Інші в надії на якесь благо і зі страху перед фізичним покаранням стають доброчесними, і тому, щоб вони слідували такої чесноти, політики встановили грошові нагороди і почесті та інше в цьому роді, а щоб вони уникали вад, заснували покарання - або грошові, або але відношенню до честі і тілу, чи то вбиваючи злочинця, чи то позбавляючи його будь-яких членів. 

 Деякі ж внаслідок жорстокості і підлості своєї природи не проваджені нічим зі сказаного, як вчить повсякденний досвід. Тому й поклали, щоб праведникам було в іншому житті вічна відплата, а грішникам - вічне відплата, щоб у найбільшою мірою їх настрашити. 

 Більша ж частина людей якщо і надходить добре, то швидше зі страху вічних мук, ніж в надії на вічне блаженство, так як муки нам більш знайомі, ніж ці вічні блага. 

 І так як ця вигадка може піти на користь усім людям, на якій би ступені вони не знаходилися, законодавець, бачачи схильність людей до зла і прагнучи до загального блага, постановив, що душа безсмертна, дбаючи не про істину, але тільки про гречності, щоб наставити людей в чесноти. Тому політика не повинна за це звинувачувати. Бо як лікар багато вигадує, щоб повернути хворому здоров'я, так і політик вигадує притчі, щоб виправити громадян. Адже в цих притчах, як каже Аверроес в Пролозі до 3-й книзі «Фізики», що не укладена, власне, ні істина, ні брехня.

 [...] На восьме ж, і останнє, заперечення, що порочнио і безчесні люди, сознающие свої злочини, вважали душу смертної, а святі і праведні - безсмертної, потрібно сказати, що далеко не завжди негідники прідеряшвалісь мені-пня про смертність душі і далеко не завжди розсудливі люди вважали її безсмертною. Адже ми з очевидністю спостерігаємо, що багато погані люди є віруючими, хоча і соблазняеми пристрастями. У той же час багато людей святий і праведного життя вважали душу смертної [...]. 

 Слід врахувати і те, що багато мужі вважали душу смертної, але писали, що вона безсмертна. Вони надходили так через схильність до зла людей, які лише в малій мірі причетні або зовсім не причетні розуму і, не знаючи і не люблячи духовних благ, схиляються тільки до благ земних. Тому їх необхідно лікувати такого роду вигадками, подібно до того як лікар звертається з хворим, а нянька з нерозумним дитиною. 

 На цих підставах, я вважаю, можуть бути дозволені і інші заперечення. Так, з того, що сказано, очевидна відповідь на звичайне міркування, що якщо душа смертна, то людина повинна цілком віддатися тілесним насолодам, здійснювати будь-яке зло заради своєї особистої користі і марно було б богопочітаніс, і вознесіння молитов, і жертвопринесення, та інше в тому ж роді. Бо так як людині природно прагнути до щастя і ізбеїать нещастя, а щастя, як сказано, полягає в доброчесних діяннях, нещастя ж у злочинах і так як богоночітаніе, вознесіння молитов і жертвопринесення є найвищою мірою доброчесними діяннями, то ми н повинні всіма силами до ним спрямовуватися. І навпаки, крадіжки, грабежі, вбивства, ниці насолоди є вадами, які перетворюють людину в худобину і позбавляють його людської природи, так що ми повинні всіляко утримуватися від них. 

 І особливу увагу треба звернути на те, що чинний праведно, не чекаючи ніякої іншої нагороди, крім самої чесноти, надходить набагато доброчесними і правдивими, ніж той, хто очікує понад чесноти якийсь ще нагороди. І хто уникає пороку через його мерзоти, а не зі страху покарання, покладеного за порок, очевидно, більше гідний похвали, ніж той, хто уникає пороку тільки зі страху покарання. 

 Гріх ненавидять благі, люблячи чеснота. 

 Гріх ненавидять дурні, лякаючись покарань. 

 Тому що вважають душу смертної набагато краще захищають чеснота, ніж ті, хто вважає її безсмертною. Адже надія на відплату і страх відплати привносять в душу щось рабське, що суперечить самим підставах чесноти. Для підкріплення цієї думки слід знати, що, як вчить Арістотель у книзі «Про походження тварин», природа діє поступово і впорядковано, таким чином, що не з'єднує безпосередньо крайність з крайністю, але між крайнощами розпорядженні середнє. Так, ми бачимо, що між травами і деревами посередництвом чагарники, між рослинами і тваринами - нерухомі живі істоти начебто устриць та інших у тому ж роді [істот] і так далі по висхідній ЛІНІЇ. Те ж вселяє нам і блаженний Діонісій [Ареопагіт] в 7-й главі книги «Про іменах божих», кажучи, що божественна мудрість з'єднує межі вищих природ з початками нижчих. Людина ж, як сказано, є найдосконаліше тварина. Тому серед матеріальних речей людська душа займає перше місце і, отже, будучи з'єднаної з нематеріальними, є середньою між ними. Середнє ж у порівнянні з крайнощами іменується по відмінності від них. Тому в порівнянні з нематеріальними сутностями душа може вважатися матеріальної, а в порівнянні з матеріальними - нематеріальній. І вона не тільки гідна такого найменування, а й прпчастна властивостям крайнощів: адже в порівнянні з білим зелене не тільки іменується чорним, а й сприймається оком як чорне, хоча і не в такій сильній мірі. 

 Тому й душа людини володіє як властивостями духовних сутностей, [«інтелігенція»], так і властивостями матеріальних речей. Завдяки чому, коли вона вчиняє дії, в яких узгоджується з духовними сутностями, вона іменується божественної і перетворюється на божество; коли ж діє подібно тваринам, як би перетворюється на тварину: адже за підступність називають її змією або лисицею, за жорстокість - тигром і так далі. 

 Бо немає нічого в світі, що хоч яким-небудь властивістю не могло б мати спільного з людиною, чому заслужено називають його мікрокосмом, або малим дшром. Бедь говорять деякі, що велике чудо є людина, оскільки він є усім світом і здатний звернутися в будь-яку природу, так як дано владу слідувати будь-кому, якому забажає, властивості речей. Справедливо адже говорили древні у своїх притчах, стверджуючи, що деякі люди ставали богами, інші левами, інші вовками, інші орлами, ті рибами, ці рослинами та камінням і так далі, так як одні люди йдуть розуму, інші почуттю, а треті рослинним силам і т. д. 

 Отже, ті, хто тілесні насолоди воліє моральним або розумним чеснотам, швидше перетворюються на звірів, ніж у богів, а ті, хто воліють багатство, уподібнюються золотому металу; одних тому повинно іменувати тваринами, інших - безумцями. 

 Отже, з того, що душа смертна, зовсім не випливає, що повинно відкидати чесноти і прагнути до одним насолод, якщо тільки хто не віддасть перевагу тваринне існування людського, або стати божевільним, ніж бути розумним і розуміючою людиною. 

 Треба, проте ж, знати, що хоча людина причетний, таким чином, до матеріального і нематеріального світу, але про його причетність матерії йдеться у власному розумінні, бо він вельми далеко відстоїть від нематеріального; про його причетні- пості тваринам і рослинам говориться не у власному розумінні слова, але лише мається на увазі, що він їх містить в собі, перебуваючи нижче нематеріальних сутностей і вище матеріальних вещой. Тому він не може досягти досконалості нематеріальних сутностей, чому людей слід називати не богами, але святими або божественними. Зате людина може не тільки зрівнятися зі звіром, але н перевершити його: бо деякі люди бувають куди більш жорстокі, ніж звірі, як каже Аристотель в VII книзі «Етики»: «Погана людина в десять тисяч разів гірше звіра». І те, що сказано про жорстокість, може бути віднесено і до інших пороків. 

 І якщо настільки мерзенний порок і так мерзотно життя порочного людини і противне можна сказати про чесноти, то хто ж, навіть і при тому, що душа смертна, віддасть перевагу порок чесноти, якщо тільки не віддасть перевагу бути звіром або гірше звіра, ніж бути людиною! (Стор. 180-230). 

 Інформація, релевантна "Помпонацци"

1. Арістотелізмом РЕНЕСАНСУ
     Філософія Аристотеля тільки на останній, вищої стадії середньовіччя була визнана найважливішим і найбільшим заповітом антики, і в той же час вона була деформована з метою пристосування до потреб церковної ортодоксії. Тому зрозуміло, що нове мислення Ренесансу засуджувало Аристотеля і вбачало в ньому головного вчителя схоластики. Отвержению Аристотеля сприяло і його виправдання зі
   
2. 30 Які ідеї домінують на різних етапах філософії Відродження?
     В еволюції філософської думки Відродження можна виділити гри періоду, в чому пов'язані зі зміною питомої ваги тих чи інших розділів філософського знання і трактуванням структури світу. Перший період - гуманістичний (сер. XIV - сер. XV ст.) - Протиставив середньовічному тео-пентрізму інтерес до земного призначенню людини; соціз льно-етична проблематика виступила тут на передній
   
3. 31. У чому полягає специфіка гуманізму епохи Відродження?
     Гуманізм епохи Відродження зароджується поза університетів - спадкоємців схоластичного типу вченості - в літературному середовищі. Початок гуманістичного періоду пов'язане з творчістю великого італійського поета Ф. Петрарки (1304-1374). Своїм памфлетом «Про своєму і чужому невігластві» Петрарка задав програму критики всієї системи середньовічного філософського знання. Філософські тексти вперше стали
   
4. ПЕРША ЧАСТИНА 1
     Див, наприклад: Про Град Божий, XIII і XIV. 2 Гол. IX першої частини. 8 Див: Гоббс. Заперечення на «Роздуми» Декарта, П'яте заперечення; Гассенді. Метафізичне дослідження, або Сумніви і нові заперечення проти метафізики Декарта, проти «Третього роздуми», Сумнів IV. Гассенді стверджує лише, що ми не володіємо досконалої, або істинною, ідеєю Бога, Гоббс ж хоча п пише, що
   
5. Протистояння та взаємодія релігії та філософії. Свобода волі і свобода в теоцентричного, натуралістичному та соціальному аспектах.
     Успіхи гуманістичного руху в Італії XIV-XV ст., А потім і в інших країнах Західної Європи багато в чому визначалися ослабленням ідеологічно контролюючої діяльності католицької церкви, що переживала критичні часи (чергове «обмірщеніе», що дійшов до цинічної практики продажу індульгенцій, посилення залежності від світської влади , ослаблення влади пап та ін.) У цих умовах
   
6. Від теоцентризма до антропоцентризму і натуралістичному тлумаченню людини.
     Труднощі сформульованої тут проблеми визначається тим, що релігійно-монотеистический, в даному контексті християнський, теоцентризм в певному сенсі може бути теж названий антропоцентризмом, оскільки образ Бога орієнтований головним чином на людину, насамперед на моральну компоненту його життя. Однак релігійно-монотеистический антропоцентризм далеко відчужений від реального
   
7. Деякі особливості та приклади морально-соціальної думки гуманістів.
     Моральна проблематика, що грала виняткову роль в теоцентрической філософії Середньовіччя, природно, продовжувала розроблятися і в епоху Відродження. Найбільш загальне її відмінність від суто релігійної моралістікі полягало в посиленні акцентів розуміння людини як природної істоти і ослабленні, якщо не повне усунення, аскетичного компонента людинознавства. Звідси орієнтація
   
8. 3. Філософія і медицина епохи Відродження
     Філософія епохи Відродження є сполучною ланкою між середньовічним теоцентризмом та науково-філософським мисленням Нового часу. Характерною рисою філософії цього періоду є яскраво виражений гуманізм. В цілому філософію епохи Відродження можна охарактеризувати як антропоцентризм. Це означає, що центральною проблемою осмислення стає не Бог, а людина. Бог визнається початком
   
9. Органицистская і гілозоістская натурфілософія Ренесансу.
     Сам Монтень був, загалом, далекий від теоретичного інтересу до природи. Однак у часи написання «Дослідів» в Італії та за її межами розвивалися різні концепції та вчення натурфілософії. Їх виникнення і розвиток глибоко закономірні, у чому ми переконалися вже при розгляді світоглядно-філософських побудов Античності. Людський мікрокосм з необхідністю вимагає пояснення
   
10. Від «магії демонів» до «природної магії» - природознавству.
      Тексти Гермеса Трисмегиста, порушені і цитовані вище, - один з першорядних феноменів людської істоти. Вони свідчать, що магізірующая компонента діючої людини, що зародилася в первісну епоху, аж ніяк не зникла в епоху сугубого панування релігійної покірності, про що свідчить той факт, що навіть найвизначніші Отці Церкви у своєму прагненні підкреслити могутність
    
11. § XVIII Дослідження першого і другого відповідей, які можна дати на заперечення, що містяться в попередніх розділах. Чи є значними винятки, які слід зробити, кажучи про загальну згоду?
      Перш ніж перейти до другого запереченню, я хочу сказати, що не вважаю, що вже переконав вас. Мені здається, ви б мені відповіли наступним чином. По-перше, навіть якщо буде доведено, що піддані сумніву повідомлення пана Фабріса абсолютно вірні, нема чого звертати на них увагу: з цих повідомлень слід найбільше, що атеїзм проник у свідомість деяких варварських і лютих народів.
    
12. ВСТУП
      «Найбільший прогресивний переворот», яким стала, за визначенням Ф. Енгельса, епоха Відродження, ознаменувався видатними досягненнями в усіх галузях культури. Епоха, «яка потребувала титанів і яка породила титанів» [1, т. 20, с. 346] була такою і в історії філософської думки. Досить назвати імена Миколи Кузанського, Леонардо да Вінчі, Мішеля Монтеія, Джордано Бруно, Томмазо
    
13. ПРОДОВЖЕННЯ «РІЗНИХ ДУМОК», АБО ВІДПОВІДЬ НА ДЕЯКІ ЗАПЕРЕЧЕННЯ, зроблені автором ПАНОМ **?
      16 * 483 В 1703 р. Бейль почав працювати над давно задуманим твором на захист тих положень, які він висловив в «Різних думках». Результатом цього була книга, що вийшла у двох томах в 1704 р. в Роттердамі під заголовком «Продовження« Різних думок, викладених доктору Сорбони з приводу комети, що з'явилася в грудні 1680 », йдучи Відповідь па багато заперечення, які пан ** * запропонував
    
14. 6. Аверроес і аверроїзм
      Промовляючи ім'я Аверроеса, ми говоримо про чудової особистості, творчість якої більш-менш відомо в західному світі. Недолік полягає в тому, що західна оптика позбавлена перспективи. Як ми вже з сумом зазначали раніше, у західних дослідженнях незліченну кількість разів повторювалося, що Аверроес був самим великим представником того, що отримало назву "арабської філософії", і
    
15. «ЛОГІКА ПОР-РОЯЛЯ» ТА ЇЇ МІСЦЕ В ІСТОРІЇ ЛОГІКИ
      Ця кпіга, з першим російським перекладом якої па-* кінець знайомиться читач, була видана у Франції більше трьох століть тому, в 1662 р. Вона була опублікована анонімно, однак твердо відомо, що її авторами були Антуап Арно (1612-1694) і П'єр Ніколь (1625-1695) - французькі філософи-картезіанці і янсеністском богослови, послідовники філософії Ріпі Декарта і доктрини релігійного