| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Структуралізм |
||
|
Власне кажучи, структуралістської філософії, яку можна було б визначити і протиставити, наприклад, феноменологічної школі , не існує. Зрештою «структуралізм» и є лише назва наукового методу. Але вплив структуралізму и на філософський дискурс існує безперечно. Отже, ми повинні поставити запитання: чому? Цей вплив полягає в слідую-, щем: деконструкція зайняла місце опису. Феноменологія представляла собою опис феноменів. Було прийнято рішення обмежитися феноменом і говорити, що відрізняє цей феномен від інших. Але оскільки домовилися допустити, що «феномен» означає «що є свідомості», то початкове рішення описати феномени призводило до «ув'язнення в дужки» існування в-собі феноменальною речі, а отже, до ототожнення буття і сенсу. Такою була функція «редукції»: річ редукується до «змістом», який вона «пропонує» свідомістю. По-друге, слід було показати, як свідомість, виходячи з того, що йому дано (а саме з вражень), «конституює» зміст, що має саме даний сенс (наприклад, куб «поза свідомістю»). Чим же зумовлена ця редукція буття до смислу? Гуссерль завжди представляє її як вільне дію, щодо якої можна прийняти рішення його здійснити. Насправді феноменології ніколи не вдавалося обгрунтувати це початкове рішення про ерос / ге, яке, однак, визначає все. Таким чином, в рамках феноменологічної редукції виникає упередження, яке у тому, що забороняється виходити за рамки досвіду і що досвід завжди переживається кимось. Іншими словами, забороняється розрізняти «бути» і «бути-для-мене". Все, що є, можна описати як сенс, який пропонує «пережите» кимось (слово «пережите» означає гуссерлевскій термін Erlebnis) m. Наприклад, моє пережите має наступний зміст: я перебуваю в стані сприйняття куба, я утворюю єдність сенсу «куб», виходячи з послідовності «граней» і «сторін», які я бачу в певному порядку і т.д. Візьмемо тепер приклади з сновидінням, божевіллям або міфом. Як сприймати те, що говорить людина, що бачить сон, Галюцинуючий або переказує міф? Розповідь про сновидінні, видіннях безумця або міфічне слово всякий раз виступають як вираження особливого досвіду; досвід світу, що відкривається в сновидінні, в першому випадку, досвід шизофреніка - у другому і міфологічний досвід - в третьому випадку. Все це - способи існування, «буття-в-світі». Поряд з двома звичними для нас формами досвіду - науковим досвідом і досвідом сприйняття, - ми повинні враховувати і це інше «пережите». А оскільки «пережите» є джерелом істини, феноменологічний аналіз міфу, наприклад, складатиметься в описі «міфологічної свідомості», тобто сенсу, що дається світом, що існує для когось, хто має щодо цього світу міфологічний досвід. «[Якщо] той, хто бачить щось, знає в той же час те, що він бачить, (...) то ми повинні повірити на слово безумцю, мрійнику чи суб'єкту сприйняття і лише переконатися , що їх мова правильно відтворює те, що вони переживають »93. Я приділяю стільки уваги цих прикладів з сновидінням, божевіллям і міфом, тому що вони є улюбленими предметами структурного аналізу. Скоро ми побачимо, в чому він протистоїть будь-якої спробі пояснювати висловлювання через аналіз вираження пережитого. На перший погляд, деконструкція означає негативну операцію, тоді як опис позначало б просте прийняття даного. Насправді ж «феноменологічний позитивізм», про який говорить Мерло-Понті, ніколи не був ні «поверненням до самих речей», ні «рішенням обмежитися даними», на що він претендував, оскільки той факт, що дане дано «свідомості», в «ноетіко-ноематіческой кореляції» і т.д. абсолютно не є даними в якості факту, який досить описати. Той факт, що буття є для-мене, безумовно, не є те, чому вчить мене досвід, являє собою рішення, попереднє всякому досвіду. «Деконструкція» є метод, що випливає з очевидності цієї феноменологічної наївності. Слово «деконструкція» спочатку було запропоновано Дерріда для перекладу Destruktion, про яку говорить Хайдеггер в «Бутті і часу» і відносно якої він стверджує, що її слід розуміти не в негативному сенсі (знищення), але в сенсі позитивному (розмежування). До тих пір поки Дерріда не ввів цей термін, який використовували згодом досить широко, деконструкція вживалася тільки в граматиці, де вона позначала аналіз конструкції фрази, конструкції, що з'являється лише в момент втручання у фразу за допомогою деконструкції. Наприклад, правила поетичної конструкції відкриваються тоді, коли ми переводимо вірш в рівнозначну за змістом прозу. Проте у філософії «деконструкція» всіляко прагнула показати, як конструюються філософські дискурси. Таким чином, мета деконструкції полягає у формулюванні «теорії філософського дискурсу» (у тому сенсі, в якому поетика є «теорією поетичного дискурсу»). Подібна програма носить відкрито критичний характер: філософське висловлювання підпорядковується або претендує на підпорядкування самої речі, вона хотіла б займатися лише тим, щоб робити явним, показувати, «не заважати бути» тому, на що вона посилається як на свою опору. Але деконструкція цього вислову руйнує подібну ілюзію. Висловлення конструюється інакшим, яким воно є, оскільки, як вважають, воно має відображати самою річ і з тим, щоб дозволити їй висловитися Нам. Висловлювання, таким чином, конституюється на основі жорстких правил, внутрішньо властивих філософського дискурсу. Тут все відбувається так само, як і в поезії. Якщо поетичне висловлювання, наприклад, У безоглядності, в холі Дні пройшли без сліду, У безвілля в неволі Я розтратив року. От би час повернулося, Щоб серце прокинулося! (Рембо) 94 представляє поетичну конструкцію, то зовсім не тому, що пережите стан (співчуття, бажання) викликало до життя дану форму вираження, щоб у ній висловити свій сенс, включений в те, що в ньому є невимовного і неізрекаемого: поет слухає не стільки те, що говорить його серце, скільки те, що диктує французьку мову, засоби і межі якого народжують поетику, підпорядковуючу даний вірш. В іншому ж поетичне вираження є тим більш кодованим, чим більшою мірою воно вважає себе близьким казна якого спонтанного ліризму безпосередньо пережитого. Чим більше вірш прагне до чуттєвої виразності, тим ближче воно до народних формам експресії, чия ритмічність межує зі стереотипом (пісеньки, рітурнелі, дитячі лічилки). Саме таке «песимістичне» вірш Лафорга: Раз вже помер - назавжди, Дін-так, дин-так, Раз вже помер - назавжди, Дін-так, дин-так. Отже, ми повертаємося до проблеми, з якою вже стикалися на самому початку, але по-новому сформульованої. Ілюзія «філософського дискурсу», яку нібито виявляє деконструкція, полягає в утвердженні переходу від об'єктивного родового відмінка до суб'єктивного родовому відмінку в «дискурсі самої речі», яким бажає бути філософія. Сама річ говорить допомогою філософського пропозиції. Але яким чином «структуралізм» виявляється здатним поставити питання про філософському дискурсі? Тут слід розрізняти три види структуралізму: 1) структуралізм як метод структурного аналізу виник раніше, ніж французька феноменологія, і зовсім далекий тих дискусій, яких ми хочемо тут торкнутися; 2) структуралізм як зливається з семіологією (теорією знака) валить феноменологію в стан кризи, переможно протиставляючи їй інше розуміння сенсу; 3) структуралізм як тільки «орієнтація» філософії є лише назвою, під яким у громадській думці відбувається перетворення філософії в критику феноменології, а рівно і семіології (цей структуралізм № 3 відрізняється тим, що він мало піклується про «структурах»). Часто ми не помічаємо, що в сучасній філософії структуралізму є критика семіології, оскільки вважається, що філософія міститься вже в структуралізму № 2, тобто в роботах антропологів. Втім, це помилка, поділюване і поширюване самими філософами, оскільки мало хто з них оскаржував антропологічні метаморфози філософії, ми зустрічали вже в «екзистенціалізмі» (який багато говорить про людське існування і мало - про існування як такому) і у філософії праксису («все, що дійсно, є праксис»). Структуралізм валить у стан кризи феноменологію, ще панувала у 1960 р., саме тому, що остання обрала шлях самовизначення по відношенню до того, що у Франції називають «гуманітарними науками» (насамперед по відношенню до психології та психоаналізу, а з іншого боку - до етнології). Сильною стороною феноменології, на думку її прихильників, була здатність зав'язати діалог з найбільш значимими тенденціями в антропологічних дослідженнях. Покоління феноменологов лестило собі надією дати строге, філософськи прийнятне вираження того, що невиразно висловлювалося в науках про людину. Використовуючи поняття «поведінка», Gestalt, і потім «структура», ці науки відкидали антитезу суб'єкта та об'єкта і вказували на промежугочное стан - «ні річ, ні ідея». Феноменологія відповідала їхнім очікуванням, забезпечуючи їх допомогою справжнього cogito, об'єднуючого душу і тіло, тим земноводним, яке вони безуспішно намагалися спорудити. Сам по собі структуралізм є лише метод (сенс № 1). Цей метод, в принципі не пов'язаний ні з яким специфічним предметом, змусив говорити про себе поза колом фахівців у той самий момент, коли він зробив атаку на системи знаків (сенс № 2). Нарешті, семіологія породила філософський спір 60-х років: суперечка про свідомість і про «смерть людини» (сенс № 3). Тепер слід уточнити ці різні аспекти.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна " структуралізм " |
||
|
||