Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяСоціальна філософія → 
« Попередня Наступна »
Микола Бердяєв. ФІЛОСОФІЯ НЕРІВНОСТІ (листи до недругів з соціальної філософії), - перейти до змісту підручника

ЛИСТ ДРУГЕ. Про релігійно-онтологічна основа ГРОМАДСЬКОСТІ

Панівне свідомість XIX століття, яке думали себе "передовим" і "прогресивним", замінило теологію соціологією. Соціологія стала євангелієм "передових" людей століття. Бога почали шукати в соціальності, в громадськості. Ваше соціологічне світовідчуття і міросознаніе затьмарило для вас таємниці Божого світу, відірвало вас від життя космічної. Ви, "передові" люди століття, випали з божественного світопорядку і утвердилися на обмеженій поверхні землі. Всі зробилося у вас соціальним, похідним від соціальних категорій, все підкорялося соціальності. Тому все у вас стало поверхневим, все втратило глибоких основ, позбулася глибоких основ і сама соціальність. Соціальність ваша, громадськість ваша є абстракція з абстракцій. Соціологічне світогляд О. Конта і К. Маркса абстрактне світогляд. Соціологізм ваш відірвав вас не тільки від життя космічної, а й від життя історичною. Побічний соціологізм однаково протилежний і конкретному космізму, і конкретному історизму. Воістину, це абстрактне соціологічне мирочувствие породжене глибоким самотою людини, перетворенням його в атом. Відокремлені атоми хочуть механічно з'єднатися, щоб не відчувати так своєї безпорадності і відокремленості. Всі ви, крайні громадські працівники, котрі проповідують релігію соціальності, всі ви розпалися атоми. Світовідчуття одного з перших ваших апостолів і пророків - К. Маркса - атомистическое світовідчуття, якою відхилено всі органічні реальності, все розкладницьке на інтереси. Соціалізм ваш є самий крайній номіналізм, є саме крайнє заперечення реальних, онтологічних спільнот - церковних, національних, культурних та ін, реальностей космічних і божественних. Скажіть, поклавши руку на серце, забувши на мить про соціальній боротьбі і соціальних викриття, скажіть перед собою, перед своєю глибиною, перед вищою правдою, що для вас справді є? Всі давно вже перетворилося у вас на привид і міраж, в швидкоплинну і оманливу гру людських пристрастей і інтересів. Оманливий соціальний покрив буття підмінив у вас саме буття. І немає у вас, давно вже немає онтологічних, битійних основ життя. Ваша соціальність не довела вас до добра, вона спустошила ваші душі. Люди колишніх, більш органічних і реальних епох знали більш глибокі форми спілкування та спільності. Ви - громадські працівники по гіркій нужді, з душевної порожнечі. Галаслива та криклива ваша громадськість, але немає в ній глибокого реалізму, немає в ній зв'язку з таємницями життя, з таємницями людини, світу і Бога. Давно, давно вже пора вам послабити ваш рух по поверхні і почати рух углиб, давно пора одуматися, заглянути в глибину душі, в якій воістину повинна відкритися вся нескінченність світу і нескінченність Бога. Необхідно вам подолати замкнутість вашого соціального самопочуття, необхідно відчути громадськість невідривної частиною і щаблем божественного світопорядку. Тисячі ниток пов'язують громадськість людську, загублену на невеликий точці неосяжного світового цілого, з життям великого космосу, Божого світу. Вічно вчиняється таємничий ендосмосом і екзосмосом між життям громадської і життям космічної. Ви ж захотіли влаштуватися суспільно на землі, забувши про космос, відвернувшись від божественного світопорядку. Ви будували утопію за утопією остаточного громадського улаштування та суспільного благополуччя, не бажаючи знати припливів космічних енергій, перекидальних всі ваші побудови, всі ваші утопії, всі ваші громадські земні рай. Ви захотіли сховатися у своєму земному і раціоналістичної громадськості від світу і від Бога, від таємничих сил, темних і світлих, від страшної нескінченності і від притягальнішою вічності. У громадськості захотіли ви сховатися від жаху смерті і тління і створювали короткочасні примари життя. Ви обманюєте себе тим, що ви перебуваєте в справжнього життя. Але ви рухаєтеся в царстві смерті. Кожна мить прийдешнього пожирає у вас минуле і буде пожерти миттю подальшим. І ні в одній точці вашого зовнішнього і шумного руху не затверджується справжнє життя. Бо кожне справжнє життя є прилучення до вічності, перемога над смертю і тлінням. Стародавні єгиптяни, споруджували свої піраміди в ім'я вічності, краще вас, "передових" людей нашого століття, знали таємницю життя. Ці древні будівельники пірамід найкраще спростовують вигадані вами "економічного матеріалізму", всі ваші задушливі і поневолюють соціологічні абстракції. Воістину, менш утопічно було будувати ці божевільні піраміди для життя вічного, ніж будувати всі ваші вчинені суспільства для життя тимчасовою і що гине. Ваша соціальна мрійливість і ваш соціальний утопізм породження відірваності вашого соціологічного свідомості від свідомості космічного. Соціальний утопізм ваш є крайній раціоналізм, він кінчається розумовим божевіллям, самої скверною і потворною формою з усіх помешательств. Безумна ваша мрія створити досконалу і блаженну громадськість в недосконалому і страждальницькому світовому цілому. Шалено і нечестиво ваше бажання створити досконалу і блаженну громадськість у світі, лежачому у злі, у світі, в якому хаос не втілена ще в космічний стан. Воістину досконалим і блаженним може бути лише весь космос, лише при космічному стан світового цілого можливо і досконале суспільство. А це і означає, що досконалість і блаженство можливі лише в Царстві Божому. Громадськість людська несе на собі всі гріхи і недосконалості світового цілого, на ній лежить печать світового рабства та світової необхідності. Потрібно спокутувати і звільнити весь світ, всю тварь, щоб відкуплена і звільнена була людська громадськість. Ви ж, божевільні у своїй розсудливості, у своїй раціональної обмеженості, ви замикаєтеся у своєму суб'єктивному свавіллі, у своєму громадському психологізмі, так глибоко протилежному громадському онтологизму, і будуєте свої жалюгідні утопії, свої примарні рай, поки залізна хода світової необхідності не перекидає вас і не примушує вас глибше замислитися над таємницями життя. Якщо ви вільно не звернетеся до шири космічного життя, то будете примусово звернені до неї суворою необхідністю. Бо справді, необхідність - велике благо для невільних духом.

Ваше соціологічне світовідчуття завжди було відірване від справжньої історичної дійсності. І тому воно було рационалистично і утопічно. Ви ізолювали вашу громадськість не тільки від світового космосу, а й від космосу історичного. Ви абстрактно, в теоріях ваших підпорядкували людини природного і соціального середовища, ви відкинули його духовну свободу і перетворили його в пасивний рефлекс природного і соціального кругообігу. Але ви ж визнали, що людина від себе може довільно і в розриві з минулим почати історію, згідно розумовим своїм побудов. Ви любили говорити про "стрибку з царства необхідності в царство свободи", який здійснить цей раб соціального середовища, рефлекс природної необхідності. І тому саме, що ви не визнали людину вільним духом, тому й відірвали ви його від конкретної, історичної дійсності, за якою стоїть живий дух народів. Всі зробилося у вас абстрактним - абстрактно, розсудливе ваша необхідність, і абстрактно, розсудливе ваша свобода, жива людина і жива історія зникли в відволікання. Воістину, історична дійсність жива, конкретна реальність, реальність своєрідна, відмінна від інших ступенів буття, яка живе по своєму закону, яка знає своє добро і зло, несумірна з розумовими критеріями добра і зла. Ви заперечили цю історичну дійсність, не бачили в ній внутрішньої органічного життя і підмінили її соціологічними абстракціями. Застосування абстрактних соціологічних категорій до конкретної історичної дійсності умертвляють її, виймають з неї душу і унеможливлювало живе, інтуїтивне споглядання історичного космосу. Вашими соціологічними абстракціями ви розкладали історичну дійсність, як ієрархічну щабель космічного цілого, і зводили її на найпростіші елементи, що відкриваються іншими науками, попередніми вашої соціології. Ви - упростітелі та змішувачі. Тому реальність вислизає від вас, не дається вам, тому у ваших руках залишаються лише абстрактні клапті реальності, лише оскільки буття. Ви давно вже робите погром буття, як конкретної цілості, як ієрархічного лада. Цей розумовий і несамовитий погром здійснюєте ви і у вашій науці, і у вашій політиці. Ви любите моралізувати над історичною дійсністю та історичним минулим. Ви любите переносити свої обмежені індивідуальні моральні оцінки на сверхлічную історичне життя. І ви злобно ставитеся до минулої історії свого народу і всього людства, ви не бачите в минулому нічого, крім зла і насильства. Ви не здатні зрозуміти, що в самих насильства, що здійснюються в історії, була своя правда, було переломлення Божого Промислу в пітьмі. Толстой був людиною вашого духу, коли він відкидав всю історію, як суцільне зло, коли він здійснював нечуваний погром історії в ім'я свого індивідуалістичного моралізму. Але він був радикальніше і послідовніше вас. Свій послідовний індивідуалістичний моралізм він застосував і до всієї громадськості. Ви ж відкидаєте і поносіть історію і в ім'я індивідуалістичного моралізму, і в ім'я громадськості, яка будується вами на нових, нечуваних насильствах, на новому, небувалому поневоленні людини. Ви повинні визнати самобутню природу історичної дійсності, побачити в ній свій закон добра, раціонально несумірний з законом добра дійсності індивідуальною. В історичній дійсності не можна бачити лише звершення доль індивідуального людини - атома і мас, механічно з'єднують ці індивідуальні атоми, довільних людських колективів; в ній потрібно бачити звершення доль націй, людства, світу, як реальностей, як конкретних спільнот. Товариства - реальні організми. Для вас же існують лише атоми і маси. Ви хотіли б провести всю історію через загальне виборче право, і ви заздалегідь знаєте, що голосуючі маси не визнають історії своєї. По більшості голосів історія не тільки не могла б відбуватися, але вона ніколи б і не почалася. Світ залишився б в первісної темряві та нерозкритих, в рівності небуття. Атоми і маси не пішли б на ті жертви, якими купується історія. Не можна застосувати до історії загального виборчого права і більшості голосів, не можна моралізувати над історією і вимагати від неї рівняння атомів.

Ви, раціоналісти-утопісти, одержимі розумовим божевіллям, що не

навчилися уроками історії, не збагнули сенсу посланих вам випробувань. У вас була можливість багато дізнатися і зрозуміти після досвіду французької революції. Духовна реакція проти революції дуже загострила пізнання творчих і передових людей духу. Ви визнали цих людей "реакціонерами". Але вони в багатьох відносинах запліднили ту науку XIX століття, яку і ви змушені визнати своєї. Духовна реакція проти революції була також реакцією проти всього раціоналізму XVIII століття. У цій творчій реакції здобуто було почуття історії і розкрилися ірраціональні основи громадськості. Після досвіду революції, одержимою раціоналістичним безумством, ясно стало, що суспільство ніколи не було і не може бути засноване на чисто раціональних засадах, цілком зрозумілих малому людському розуму і в сваволі цього розуму встановлюваних. Основи людського суспільства закладені в божественному світопорядку. Є таємнича основа людського суспільства, настільки ж таємнича, як і основа всієї органічної природи, від якої не можна відірвати людського суспільного миру. Більш поглибленого, пореволюційну свідомості відкривалося таємниче звершення історії, зв'язок часів, і воно обмежило людський свавілля в побудові суспільства, свавілля людського розуму. Ж. де Местр стояв на грунті релігійної і релігійно боровся з духом революції, з духом раціоналістичного освіти XVIII століття. Але в цій духовній боротьбі свідомості його відкрилася закономірність суспільного життя, об'єктивна основа громадськості. Була визначена органічна, а не довільно-штучна природа людського суспільства і держави. Так "реакційний" мислення Ж. де Местра і близьких йому за духом в подальших своїх наслідках породило соціологічний натуралізм. Навіть дарвінізм в соціології може бути пов'язаний з цією реакцією проти раціоналізму XVIII століття. А О. Конт прямо визнавав свою спорідненість з Ж. де Местром. Еспінас вірно вказує, що саме до де Местр і теологічній школі початку XIX століття піднімається відкриття тієї істини, що суспільство є створення природи, а не людського свавілля, і представників цієї школи готовий він визнати засновниками наукової соціології. Тоді, хоча в частковій і обмеженій формі, але все ж був виявлений зв'язок людської громадськості з сукупністю природи. Для релігійної свідомості ця об'єктивна основа громадськості, ця природна в ній закономірність є вираз гріховності людського світу. Світ, який лежить біля, має бути підпорядкований закономірності. Інакше злий хаос перекине всякий світопорядок, знищить всякий космічний лад. У цьому одкровенні закону для природного та громадського порядку є своя моральна правда, изобличающая первородний гріх. Не можна згвалтувати природу. Потрібно спокутувати її гріхи. Так об'єктивна закономірність суспільного життя відкривається в двох аспектах - в аспекті релігійному і аспекті натуралістичному.

 Ви не тільки визнали науку, ви обоготворили її, ви перетворили її на раціоналістичну утопію. Але ви ніколи не були смиренними перед об'єктивним знанням, ніколи не обмежували пристрастей і прагнень своїх непорушними веліннями знання. Ви були крайніми позитивістами і матеріалістами, але пафос знання вам чужий. Ніколи не було у вас спраги знання. Знання ваше було суб'єктивним, а не об'єктивним. Воно було знаряддям руйнування. Не знання, не наука надихали вас, а негативне "просвітництво", яке є полупросвещеніе і нігілізм. З об'єктивної закономірності природи і суспільства робили ви висновок, що все дозволено і що за своїм уподобанням ви можете перебудовувати життя. І вас давно вже пора привести в стан покірності суворої науці, безкорисливому знанню. Ваша наука завжди була корислива, і тому не була істинною наукою. Ви вигадали, що існує наука "буржуазна" і наука "пролетарська", і цим вбили для себе можливість будь-якого знання, цим винищили саму ідею науки. Крупиця об'єктивної науки в марксизмі була остаточно поглинута суб'єктивно-класовим його пафосом, віддана на поталу людських інтересів і пристрастей. Смирення перед наукою, пізнання об'єктивних основ громадськості зменшило б вашу злостивість і розлючених, призвело б до катарсису ваш хворий дух. Ви перестали б всюди бачити злу волю урядів і панівних класів, глибше вникли б в причини зол і лих людського життя. Але для цього ви повинні змиритися не тільки перед наукою, а й перед релігією, повинні звернутися до вищого джерела світла. Суспільство і держава можуть бути засновані лише на релігійних, духовних засадах. Суспільство і держава атомізуються і розпадаються, коли підірвані ці джерела людського спілкування і владарювання. Ви піднімаєтеся до розуміння цієї елементарної істини лише тоді, коли вибухає катастрофа і коли вам самим загрожує загибель. 

 Рідко, дуже рідко люди вашого типу, вашого почуття життя і вашої свідомості замислюються над першоджерелами життя, над тими першоджерелами світового життя, які визначають і життя суспільну. Ви не шукаєте сенсу життя. Ви шукаєте лише благ життя. Така спрямованість вашого духу закриває для вас пізнання таємниць життя космічної та життя суспільного. У полі вашого зору потрапляє лише обмежений уривок природи і громадськості, піддається раціоналізації у вашій бідній думки. Кажу - у вашій думки, тому що в дії вашому вічно вирують ірраціональні пристрасті і вічно приливає тьма з незрозумілого для вас бездонного джерела. Воістину є темний, бездонний і нескінченне джерело в нашому житті і житті світової. І ваш розумовий світло безсилий висвітлити навколишнє нас темну нескінченність. Дві нескінченності обіймають нас - верхня і нижня, світла і темна, хороша і погана нескінченність. Жодна з цих бесконечностей не може бути осягнута вашим малим розумом. Для вашого обмеженого свідомості не дана ні божественна нескінченність, ні нескінченність темна і хаотична. Ваша свідомість вловлює лише обмежену проміжну сферу, що піддається раціоналізації. На цих шляхах неможливо ніяке поглиблене пізнання, неможливо і поглиблене пізнання громадськості. Світ людської громадськості є цілий малий світ, в якому відображені ті ж початку, діють ті ж енергії, що і в великому світі. У світі громадському, як і в великому світі, як і у всій всесвіту, борються космос і хаос. І пізнання громадськості має допомогти початку космічному перемогти початок хаотичне. В істинному пізнанні є онтологічний світло, який перемагає хаотичну темряву, є початок космологічне. Але ваш обмежений раціоналізм не в силах не тільки подолати хаотичну темряву, але не в силах і побачити її, пізнати її. Тому ви перебуваєте в її владі. 

 Старим німецьким містикам відкривалася істина про темному джерелі буття, про безодню, що лежить в його основі. Найбільший з них, Я. Беме, вчив про Ungrund'e, безосновності, безодні, яка глибше Бога. І Мейстер Екхардт вчив про Божество, божественності, яка глибше Бога. Божественне світло загоряється в бездонній темряві. Ця темна безодня не може бути названа навіть буттям, вона лежить під усяким буттям, до неї незастосовні ніякі категорії, ніякі визначення. Цей спочатку, у вічності загоряється світло і є теогоніческій процес Богородження. Але процес теогоніческій невірно було б розуміти за аналогією з еволюцією, совершающейся в цьому світі; він не підпорядковує вічність часу з його законом тління, з його пожиранням подальшим моментом моменту попереднього. Він є одкровення світла в глибині самої вічності. І малий розум наш зустрічається тут з нерозв'язними антиноміями, з непереборними протиріччями. Те, що відбувається у вічності, відбивається і в часі, в тимчасовому світовому процесі.

 У процесі космогонічному і антропогонические спалахує світло і перемагає хаотичну темряву. Темні хвилі доливають з безодні, і бурхливий хаос повинен перемагати в світі і в людині, щоб образ людини і образ космосу не захлеснула і не загинули, щоб тривало справу Божої перемоги над темрявою, Божого творіння космічного буття. Народження світла в пітьмі, перехід від хаосу до космосу є виникнення нерівності буття в рівності небуття. І в людському суспільстві є не тільки таємниче, але і темне начало, в масі людської бушує хаос, і космос громадський з великим зусиллям створюється і зберігається. Все нові й нові припливи темряви, що вимагають нової сили преображающего світла, в історії іменуються навалою варварів, зовнішніх і внутрішніх. Ці напори варварства знав ще стародавній Єгипет і стародавній Рим. Варварське, скіфське початок говорить про безодні, прихованої під самою заспокоєної і консервативної громадськістю. Напори варварства були корисні й повчальні для епох занадто задоволених, заспокоєних, закутих і заковували. Людина завжди живе над безоднею, і ніякої консерватизм не повинен закривати цієї істини. У масі, в натовпі завжди є темна безодня. І революції завжди бували таким же припливом хаотичної темряви, як і нашестя варварів. І варвари, і революції потрібні старіючому світу. Не можна заперечувати значення цих історичних приливів. Але значення їх не в тому, в чому вважаєте ви, ідеологи варварства і революції. 

 Космічна життя - ієрархічна. Ієрархічна і життя суспільне, оскільки є в ній космічний лад і не розірвана органічний зв'язок з космосом. Ось таємниця, яка незрозуміла людям вашого духу. Усяке руйнування космічної ієрархії атомізується буття, руйнує реальність загального та реальність індивідуального (держави, нації та ін реальні спільності в такій же мірі, як і особистості) і зчіплює, сковує атоми в механічні колективи. З давніх часів відбувалася боротьба в людському суспільстві почав космічних, тобто ієрархічних, з початками хаотичними, тобто атомістичні і механічними. Ієрархічне початок, як і все в цьому світі, може вироджуватися, воно може не виконувати своєї светоносной місії і породжувати найжахливіші зловживання. Ієрархічне початок може зробитися відсталим і інертним і ставити перешкоду всякому творчому руху. Так, з давніх часів ієрархічна влада царя і жерця не тільки водітельствовала народи і вела їх до світла, а й затримувала творчий рух. Занадто часто ієрархія царства і священства ставала у вороже ставлення до вільного пророцтвом. І всякий раз, коли занадто багато гріхів нагромаджувалося за началами ієрархічними і не виконувався борг випромінювання світла його носіями, знизу підіймалися темні хаотичні хвилі й погрожували змести громадський космос, знищити всякий космічний лад у суспільному житті. Ієрархія царства і священства повинна давати простір і свободу пророчого духу, інакше вироджується вона в мертвуще законничество і отримує заслужену кару. Але необхідно відокремити самий принцип, саму ідею від фактичного гріховного стану. Випромінювання світла в цьому світі має відбуватися по щаблях. Є вічне відмінність між езотеричним і екзотеричним; воно охороняє можливість вищої творчої духовного життя для обраної частини людства, для справжньої його аристократії. Не може бути миттєво допущена до вищого світу вся неосяжна хаотична тьма людської маси. Людська маса виводиться з царства тьми, з полону у хаосу сходами, в процесі виховання. Ієрархічні перепони для розливу хаотичної темряви, для миттєвого торжества кількісної маси рятують джерела світла, охороняють світильники, захищають світлоносний дух від розтерзання його душевним і матеріальним хаосом. Всюди в стародавньому світі дух, пробуджується до вищої свідомості, вів боротьбу з цими хвилями душевного і матеріального хаосу в життя народного. Всі великі релігії знали відмінність між езотеричним і екзотеричним і створили ієрархічний лад, звернень не до потаємного світу, а до світу зовнішнього. Цим шляхом охоронялося якість від розтерзання його кількістю і сама кількість велося до просвітління. У релігіях стародавнього Сходу була таємнича, потаємна сторона, що зробила визначальний вплив і на вищі досягнення грецької культури, в ній були справжні одкровення, попереджувальні християнство. Але народна релігія Єгипту не знала цих вищих одкровень, - вона занурена ще була в язичницьку тьму. Те ж було і в Греції. Хвилі стихійних і хаотичних одкровень духів і демонів непросвітленої природи з усіх боків обступали Грецію і погрожували затопити пробуджується дух. Язичництво не могло звільнити народи старовини від страшної влади демонолатрія, від терзали його демонів хаотичної природи. Але всякий ієрархічний лад був спробою захистити духовне життя від влади цієї хаотичної природи, створити початку оформляють і ставлять кордону стихійному розливу. Вищих досягнень духовного життя Греції не можна шукати в релігії Діоніса, у цій народній містиці, що знаходиться у владі темних хаотичних стихій. Їх потрібно шукати в орфизме, в елевзінскіх містеріях, у Піфагора, Геракліта і Платона. У розливі дионисических оргій народ карався демонами і шукав звільнення і позбавлення від сумного і обмеженого буття в залученні до стихійного круговороту природи. Остаточне і безроздільне торжество діонісизму було б загибеллю Греції. І початок Аполлонова форми повинно було обмежити ці Дионисовой стихії, щоб лик людський міг піднятися з темряви. Початок Дионисовой - демократично. Початок Аполлонова - аристократично. Діонісизм дає стихійну, народну основу. Нічим не обмежене і нічому не підлегле торжество народної стихії, панування демократії перетворюється в дионисического оргію, змітає лик людини, занурює дух людини в природний хаос. Діонісизм ворожий всякому іерархізма і всякому езотеризму. Діонісизм торжествує в епохи революцій, у масових народних рухах. Це торжество завжди піддає небезпеці найбільші духовні цінності, воно віддає на поталу найбільші духовні реальності. Початок аристократичне, початок ієрархічного лада, форми і межі, що встановлює відмінності і дистанції, рятує вищу духовну життя, охороняє джерела світла і захищає особистість людську від розтерзання. Буття особистості передбачає відмінності і дистанції, форми і межі. Революційний діонісизм знищує всі відмінності і дистанції, всі форми і межі, і тому він глибоко ворожий особистості, не визнає і не пізнає лику. Коли християнська церква вела боротьбу зі стихійною демонолатрія, вона охороняла лик людини, образ і подобу Божу, допомагала йому стати на ноги. У всіх революціях стихійна демонолатрія в секуляризованому формі знову опановує людиною і терзає його. Особисте початок пов'язані з ієрархічним початком, воно розкривається в космосі і гине в хаосі. Особисте початок - по суті аристократичне початок, воно передбачає відмінність і кордон. Особистість не терпить хаотичного змішання, плебейського стирання всіх кордонів і відмінностей. Особисте початок є початок якісне, воно і є неповторне якість, не допускає кількісних смешений. Лише таємниця Христової любові веде до з'єднання, не руйнуючи особистості, стверджуючи лик в кожному. Ви ж все, що знаходяться у владі дионисических стихій, охоплений демонами хаотичної природи, ви не знаєте особистості і не знаєте волі. Ваші революції несуть з собою поневолення людини, занурення його в початкову пітьму. Дух ваш занурюється в колективне душевне тіло і втрачає свої вищі досягнення. Духовний початок - аристократично, а не демократично. Демократична - душевно-тілесна стихія. Виникнення аристократичного начала в світі було боротьбою світла з темрявою, народженням особистості, звільненням духу. Ваш революційний діонісизм завжди був і буде миттєвим торжеством кількості, смещающего грані ликів і образів, повстанням з темряви безликого і потворного плебейства. Ось чому принцип органічного розвитку сходами, через світло, що виливається зверху вниз, в історичному житті має моральне і релігійне значення, - він охороняє особистість, свободу і духовне життя. 

 Багато хто з вас люблять говорити про свободу і звільнення. Але хто звільняється у вас, про чию свободу говорите ви, чи існує у вас суб'єкт свободи? Звільнення хаотичної стихії не є звільнення людини, хаотична стихія не може бути суб'єктом звільнення, вона джерело поневолення. Людина перш за все знаходиться в полоні у хаотичної стихії. Темна безодня тягне образ людини, лик людини вниз, заважає людині піднятися і стати на весь зріст. Звільнення людини, людської особистості і є звільнення з полону у хаотичної стихії, а не звільнення хаотичної стихії в людині і народі. Ось чому всі глибокі люди розуміли, що справжнє звільнення припускає момент аскези, самодисципліни і самообмеження. Розгнузданість стихійних пристрастей поневолює, робить рабом. Коли людина перебуває у владі власного хаосу, він - раб, особистість його розпорошена пристрастями, знесилена гріхами. Вам, "визволителям" людини і народу, що знімають зі стихії все кайдани, давно вже пора глибше замислитися над проблемою особистості. Чому в революціях ваших немає особистості, чому віддана вона на розтерзання стихійних бур, чому образ людини тоне в стихіях, яким ви співаєте хвалу? Ви ніколи не вміли не тільки вирішити, а й поставити проблему відносини особистості і суспільства. Ви загубили реальності, для вас і особистість не реальна, і суспільство не реально, для вас все давно вже розпорошено. Ваше "революційне" світогляд є крайній номіналізм в соціальній філософії, крайній атомізм. Ваш колективізм є лише зворотний бік цього номіналізму і атомізму. Ви втратили справжні реальності і на їх місце хочете поставити нову, штучну, примарну реальність. Ваше світовідчуття і світогляд заперечує всякий онтологічний реалізм. Предки ваші - софісти. Ви відкинули закладені Платоном основи онтологічної соціальної філософії. Занадто аристократичний для вас Платон, і ви побачили в ньому джерело світової "реакції". Соціалізм Платона був аристократичний соціалізм, він заснований на визнанні ієрархії онтологічних реальностей. Платон визнавав онтологічну реальність цілого, реальність верховного блага і правди. Ви ж виходите з атомізації всякого цілого, починаєте з відкидання верховного блага і правди. Ваша правда - довільна, суб'єктивна, класова правда, народжена з інтересів і пристрастей. Ви починаєте свою справу після того, як всі реальності, все цілості, все спільності розпорошені і атомізовані. Воістину, ви хочете побудувати свою справу ні на чому і з нічого. І це прямо сказав самий радикальний і найсміливіший з вас, Макс Штірнера, хоча він і не користується у вас достатньою популярністю. Але й Штирнер не був до кінця послідовним і радикальним. Він визнав "єдиного", не маючи на це жодного права, без всяких на це підстав. Бо справді його "єдиний" позбавлений будь-якої реальності, "єдиний" обібрав, голим і вбогим пущений по світу. "Єдиний" позбавлений реальності "я", реальності особистості. Бо особистість є онтологічна реальність, вона входить в ієрархію онтологічних реальностей. Особистість передбачає реальність інших особистостей і реальність того, що вище її і глибше її. Особистості немає, якщо немає нічого вище її. У номиналистическую індивідуалізмі особистість розкладається і розпадається. У ньому так само атомізується особистість людська, як атомізується нація, держава, церква, космос, Бог. Якщо немає ніяких реальних цілості, то немає і реальної цілості особистості, вона розділяє долю всіх реальностей в світі і падає разом з ними. Якщо немає Бога, то немає і особистості людської. Особистість пов'язана з універсалізмом, а не з індивідуалізмом. 

 Загибель особистості людської має остаточно завершитися у вашому людському колективі, в якому загинуть усі реальності, у вашому прийдешньому мурашнику, цьому страшному Левиафане. Про це не раз ще я буду говорити. Ваш колектив є лжереальность, яка повинна повстати на місці загибелі всіх справжніх реальностей, реальності особистості, реальності нації, реальності держави, реальності церкви, реальності людства, реальності космосу, реальності Бога. Воістину, всяка реальність є особистість і має живу душу - і людина, і нація, і людство, і космос, і церква, і Бог. Ніяка особистість в ієрархії особистостей не знищується і не губить ніякої особистості, але заповнює і збагачує. Всі реальності входять в конкретне всеєдність. Ваш же безособовий колектив, позбавлений душі, відірваний від онтологічної основи, несе з собою смерть всякому особовому буття. І тому торжество його було б торжеством духу небуття, перемогою ніщо. У революційному колективізм немає нічого людського, як немає нічого і надлюдського, в ньому є щось нелюдське і безбожне, є винищення людини і Бога. Доля людини і Бога нерозривні на віки віків. І сам диявол безсилий змінити цю передвічну спільність долі, 

 в середині якої сам Бог був розіп'ятий на хресті, як людина. 

 Ви заперечуєте і винищували особистість, всі ви глашатаї матеріалістичної революції, соціалісти й анархісти, радикали і демократи різноманітних відтінків, все зрівнювачі та змішувачі, провісники релігії рівності. Ви хотіли б перетворити людей на атоми і суспільство людське в механіку атомів, в колектив безособових атомів. Але воістину, людина не атом, а індивідуум, індивідуальність, різницеве ??істота. Кожна людина має свою неповторно індивідуальну долю в цьому земному житті і в житті позамежної, у вічності. Не випадково, не по зовнішнім і безглуздим причин випадає на долю кожної людини її доля з усіма випробуваннями і стражданнями. Не випадково і не безглуздо випала на долю замученого дитини сльозинка, про яку говорить Іван Карамазов. Бунт проти сльозинки дитини, проти страждань, якими купується світової та історичний процес, є відкидання вищого сенсу життя, неприйняття божественного світопорядку. Атеїст не приймає сльозинки дитини і всіх страждань життя, він повстає проти Бога в ім'я щасливого і блаженного спадку людини на землі. Але він зараз же готовий пролити незліченну кількість сліз і заподіяти незліченну кількість страждань, щоб скоріше досягнута була щаслива і безболісна у людське життя. Таким є моральне протиріччя всіх революціонерів. Ви, російські революціонери-інтелігенти, багато завжди говорили про сльозинку дитини, про нестерпні страждання народу, це була ваша улюблена тема. Ви впадали в помилкову сентиментальність і декламували, ви обіцяли безболісний рай. А коли настав час вашого панування, ви проявили нечувану жорстокість, ви перетворили країну вашу в море сліз і заподіяли народові вашому незліченну кількість страждань. Сентиментальність часто кінчається жорстокістю. Охороняє від жорстокості суворіший, більш жорсткий погляд на життя. Осягнення і прийняття вищого сенсу всіх сліз і страждань життя прояснює людини. Для всякого, у кого є релігійне почуття та бачення особи людського, доля людини таємнича і не може бути вирішена в межах того невеликого уривка величезної і вічного життя, який ми іменуємо земної, емпіричної життям людини, від народження до смерті. Доля кожної людини занурена у вічність, і у вічності потрібно шукати розгадки її сенсу. Все здається випадковим, безглуздим і несправедливим в межах цієї короткочасної життя. Всі набуває сенсу і отримує виправдання у вічності. Але ви, бунтівні проти божественного світопорядку і повстають проти вічності, ви не відчуваєте і не бачите обличчя людини, ви відчуваєте і бачите лише уривки і шматки особистості, лише минущі її стану, лише тимчасові страждання і задоволення. Ваше гуманістичне і сентиментальне заступництво за людини, ваше несамовите бажання звільнити його від страждань і є ваше невір'я в Бога і невіра в людину, ваш атеїзм. І це завжди веде до винищення особистості в ім'я звільнення людини від страждань. Прийняття сенсу страждань, сенсу долі, яка з боку представляється настільки несправедливою і невиправданою, і є твердження особистості, і є віра в Бога і людини. На частку людей випадає різна доля, повна страждань і сліз, саме тому, що людина - різницеве, глибоко індивідуальне істота. Людину потрібно брати конкретно, а не абстрактно, з усією його неповторною історією, емпіричної і метафізичної, у всіх його органічних світових зв'язках. Тоді тільки можна хоч що-небудь зрозуміти в його долі. Ви ж берете людину, як атом, і всі люди представляються вам рівними і яким Ви рівного спадку. Так хочете ви звільнити людину від несправедливостей і страждань, але так ви вбиваєте людини. Перед вами стоїть не людина, а абстрактний атом. На ці абстрактні атоми розпилює ви все буття. Для людини конкретного і неповторно індивідуального має значення його зв'язок з предками, з батьківщиною, з історією. Не випадкова і зв'язок людини з тим чи іншим станом і класом. Побічний же і бескачественності людина береться поза історією, поза минулого, поза батьківщиною, поза батьків і дідів. Але це вже не людина, не особистість, а атом, абстракція абстракцій. Безглуздо і безбожно саме ваше бажання зрівняти страждання людей і раціонально врахувати, хто страждає більше, а хто менше, чиї страждання справедливі і чиї не є справедливими. Вам не дано бути суддями доль людських і доль Божих. Вам дано лише діяльної любов'ю до ближніх полегшувати їх страждання, вносити радість в їх життя. Але це справа любові та допомоги людям не може мати нічого спільного з раціоналістичним зважуванням доль людських, з раціоналістичним порівнювання цих доль і примусовим їх рівнянням. Ваша революційна релігія рівності і є атеїзм, заперечення вищого сенсу світового життя. Вона веде не до творчості кращою і вищого життя, а до руйнування і до приниження всіх багатств буття. 

 Я знаю, все, що я говорю вам, ви назвете "реакційним" і побачите в думках моїх виправдання соціального зла. Але я давно вже перестав надавати значення всім вашим визначенням.

 І всі слова ваші звучать для мене, як кепський шум. І тому мене не зупинять всі ваші вигуки і засудження. Нерівність релігійно виправдано неповторно індивідуальної долею людської особистості у вічності. Це не означає, звичайно, що не повинно полегшувати і покращувати земної доля людини. Навпаки, це полегшення і поліпшення є виконання заповіді любові. Але це значить, що не можна бунтувати проти першооснов божественного світопорядку, руйнувати їх і противополагать свій обмежений і довільний сенс божественному змістом життя. Нерівність є основа всякого космічного устрою і ладу, є виправдання самого існування людської особистості і джерело всякого творчого руху в світі. Усяке народження світла в пітьмі є виникнення нерівності. Усяке творчий рух є виникнення нерівності, піднесення, виділення якостей з бескачественной маси. Само Богородження є одвічне нерівність. Від нерівності народився і світ, космос. Від нерівності народився і людина. Абсолютна рівність залишило б буття в нерозкрите стані, в байдужості, тобто в небутті. Вимога абсолютної рівності є вимога повернення до вихідного хаотичного і темному станом, нівелювати і недиференційованому, це є вимога небуття. Революційне вимога повернення до рівності в небутті народилося з небажання нести жертви і страждання, через які йде шлях до вищого життя. Це і є найстрашніша реакція, заперечення сенсу всього творчого світового процесу. Пафос революції - реакційний пафос. Насильницьке вимога рівняння, що виходить з низів хаотичної темряви, є зазіхання на руйнування космічного ієрархічного ладу, що утворився творчим народженням світла в пітьмі, посягання на руйнування і самої особистості людської, як ієрархічної щаблі, як народженої в нерівності. Так відбувається зазіхання на царське місце людини в космічному ладі. Бо місце це видобувається страшним нерівністю і виділенням. Вимога рівності може бути поширене і на нижчі, нелюдські щаблі космічного життя. У зрівняльних шаленства завжди піднімається не людські, але по суті вже аристократичні початку, а нижчі, нелюдські початку в самій людині, елементарні стихії, елементарні духи природи. У всіх комуністичних рухах мас завжди відчувалося щось нелюдське, повстання якихось нижчих природних стихій, що заважали розкриттю образу людського в самих масах. Потрібно внести нарешті розділяє світло в темряву ваших смешений. Пафос рівності є заздрість до чужого буття, нездатність до підвищення власного буття поза погляду на сусіда. Нерівність же допускає твердження буття у всякому, незалежно від іншого. Ви, зрівнювачі в небутті, любите користуватися і християнством для своїх цілей, ви не проти навіть послатися на Євангеліє, в яке ви не вірите і якого ви не визнаєте. Але в християнстві ви не можете знайти для себе нічого, крім зовнішніх звуків і незрозумілих для вас сполучень слів. Вам немає доступу всередину християнських таємниць. Християнство визнає абсолютну цінність всякої людської душі і рівноцінність всіх душ людських перед Богом. Але звідси не можна зробити ніяких сприятливих висновків для зовнішніх механічних рівнянь і смешений. Християнство не справило повстання й революції навіть проти рабства на певному ступені світового розвитку, воно визнавало лише, що душа людини, що знаходиться в рабському соціальному стані, має абсолютну цінність і дорівнює перед Богом душу пана. Раб і пан могли бути братами у Христі, і раб міг в церкві Христовій займати більш високе положення, ніж пан. Християнське рівність душ перед Богом належить благодатному царству Духа і не перекладається на соціальну матеріальну площину. Для християнської свідомості душа людська має абсолютну цінність, але не має абсолютної цінності земна, емпірична життя людини. Цінність, святиня, духовна реальність має більше значення, ніж земна емпірична життя людей, ніж їх благо і задоволення, ніж саме життя їх. Християнство не боїться страждань на землі, воно приймає їх і визнає їх значення в звершенні долі людини. Для християнської свідомості страждання і сльози очищають душу. Це свідомість не вчить повертати квиток Богу, як того вимагає атеїст Іван Карамазов в ім'я страждань людей, з неможливості осмислити зло життя. З християнством вам нічого робити. Ви - відщепенці від християнства. 

 Ви шумно повстали на захист збагненних цілей людського життя проти цілей таємничих, на захист людини проти Бога. Ви повстали проти жертв, яких вимагає все таємниче і велике. В ім'я зрозумілого та раціонального виробляєте ви революції і повстання, в ім'я міщанських утопій, зрозумілого і малого земного благополуччя кожного і всіх відкидаєте ви найбільші святині та цінності. Людське благо кожного і всіх протилежний ви надлюдським цінностям. І зіткнулися два непримиренних світогляду, два непримиренних почуття життя. Ми, люди релігійного світогляду і релігійного почуття життя, релігійно прийняли божественний порядок, схилилися перед релігійним сенсом життя, ми приймаємо жертви малої, близькою, зрозумілою земної людської життям і земним людським благом в ім'я таємничих і великих цілей життя людської і світової. Ми не бунтуємо проти історії та культури, куплених дорогою ціною, жертовною кров'ю незліченних поколінь наших предків. Ми релігійно відкидаємо, як низинну і зрадницьку, саму думку про створення благополуччя і блаженства на землі, в якій Схоронитися всі покоління наших страждали і приносили жертви предків, на кладовищі великих небіжчиків і великих пам'ятників минулого. Неблагородні і безбожна сама ця думка ваша звільнити від жертв і страждань покоління прийдешнього на рахунок поколінь минулих. З більш глибокої, матеріалістичної і не позітівістіческой точки зору незрозуміло навіть, чому покоління прийдешні повинні для нас володіти більшою реальністю і більше цікавити нас, ніж покоління минулі. Є щось низьке і потворне в цьому торжестві тимчасового над вічним. Ви, звернені виключно до прийдешньої благополучного життя, перебуваєте у владі духу смерті, а не духу життя. Наскільки глибока був Н. Федоров, коли він поставив перед блудними синами проблему воскресіння всіх померлих предків. Це - завдання більш радикальна, більш велика і гідна, ніж ваш раціоналістичний і моралістичний суд над історією, ніж ваше винищення минулого в ім'я блага майбутнього. Того дня, коли остаточно восторжествувала б точка зору блага кожного і всіх і перемогла б точку зору сверхлічной і надлюдською цінності і святині, у світі неможливо було б вже ніщо велике, ніщо істинно могутнє і прекрасне. 

 Життя людське впала б до самих низин, вона стала б елементарної та спрощеної, напівтварини життям. 

 Торжество точки зору особистого блага призвело б до падіння особистості. До плекання особистості веде лише точка зору сверхлічной цінності. Це незаперечний історичний факт, який вимагає тлумачення. Особистість піднімається і сходить, коли в ній розкриваються і творяться сверхлічние цінності. Людське в істинному розумінні цього слова стверджується, коли в ньому стверджується божественне. 

 Будь-яка цінність є лише культурне вираження божественного в історичній дійсності. Божественне вимагає жертв і страждань. Воля до божественного в людині не дає йому заспокоєння, вона унеможливлює ніяке благополуччя на землі, вона тягне його в таємничу далечінь, до великого. Точка зору особистого блага кожного і всіх спрямована до повалення божественного, вона по суті антирелігійна. Жага божественного в людській душі діє, як пожирає вогонь, і сила цього вогню може справити враження демонічної. Багато хто з вас моралістів - бачать демонічну силу у всякій історичній долі, у створенні держав і культур, в їх слави і величі. Проблему цю з геніальною гостротою відчував К. Леонтьєв, коли говорив: "Не жахливо чи і чи не образливо було б думати, що Мойсей сходив на Синай, що елліни будували свої витончені акрополів, римляни вели пунічні війни, що геніальний красень Олександр у пернатої якому -нибудь шоломі переходив Граник і бився під Арбелламі, що апостоли проповідували, мученики страждали, поети співали, живописці писали і лицарі блищали на турнірах для того тільки, щоб французька, німецька або російська буржуа в потворною і комічної своєму одязі вдячно б "індивідуально" і "колективно" на руїнах всього цього минулого величі? " Ви стали за "індивідуальне" і "колективне" благодушествованіе, за сірий соціальний рай проти Мойсея та геніального красеня Олександра, проти акрополей і пунічних воєн, проти апостолів і мучеників, проти лицарів, поетів і живописців. Минуле велич засноване на жертви і страждання. Ви ж не хочете більш жертв і страждань в ім'я таємничої дали, незрозумілою кожної окремо і всій масі в цілому. Минуле велич хочете ви поставити на загальне голосування і віддати на суд для всім зрозумілого людського блага в цій короткій земного життя. Але ви не знаєте і любові до ближнього, живому в плоті і крові, конкретному суті. Людина для вас не ближній, а абстракція. Любов до ближнього знає лише християнство і з'єднує її з любов'ю до Бога. 

 Соціологію вашу ви пробували заснувати на тому хибному припущенні, що суспільство має бути однорідним, спрощеним, недиференційованим, для того щоб особистість була розвиненою, диференційованої і різнорідною. Цвітіння особистості, особистості кожного і всіх хотіли ви пов'язати з відцвітанням суспільства, держави, нації, з переходом їх у стан, який К. Леонтьєв називав "Упростітельним змішанням". У вас завжди було відраза до складного цвітінню культури, до слави і величі держав, до великої історичної долі націй. У цьому складному цвітінні, в цій славі й величі бачили ви загрозу для особистості, для її блага. Але воістину, ви завжди дбали не стільки про особистості, скільки про рівність особистостей. Ви все оглядалися на сусіда кожної особистості і придивлялися, щоб він не виявився вище, не розцвів би більш іншого. Вас завжди цікавила безособова особистість, особистість всякого, рівняння особистостей. Але рівність ваше перебуває в якомусь проміжному царстві небуття, в порожнечі, його немає ні в однієї живої, конкретної особистості. В ім'я рівняння особистостей готові ви винищити кожне особистість, підрізати можливість усякого її цвітіння. Воістину всякий творчий порив в особистості є порив до нерівності, порушення рівності, піднесення. Н. Михайлівський зі своєю теорією боротьби за індивідуальність був виразником того соціологічного вчення, за яким лише рівнянь і спрощене суспільство сприятливо розквіту кожної особистості. Цього ж навчав і Л. Толстой, але вчення його була не соціологічне, а морально-релігійне. Моралістичний індивідуалізм Толстого вимагав припинення всесвітньої історії, скасування всіх держав і всіх культур, щоб центр ваги життя був остаточно перенесено в людську особистість кожного і всіх. І Толстой, і Михайлівський радикально відкидають суспільний поділ праці, як початок, вороже особистості. І соціалізм вимагає спрощення і змішання суспільства, рівняння суспільного середовища і від цього чекає блага для особистості кожного і всіх. Полярної протилежністю Михайлівському був К. Леонтьєв, мислитель більш глибокий і оригінальний, ніж усі ваші вчителі та ідеологи. Складне цвітіння особистості пов'язував він зі складним цвітінням суспільства, зі складною державністю, з великою історичною долею націй. Упростітельное змішання суспільства, яке несе з собою торжество ліберально-егалітарного прогресу, століття демократії, пов'язано з відцвітанням особистості, з знеособлюванням, з угашением особистостей творчих і яскравих. Століття відродження було століттям складного цвітіння суспільства, величезних нерівностей в ладі суспільства, але він же був і століттям складного цвітіння особистостей, розквіту геніїв. Святі були яскравим і надзвичайним проявом особистого початку, але найбільший розвиток святості бувало в епохи великих нерівностей. У століття рівності і упростітельного змішання, в століття торжества демократії немає вже святості і геніальності, з якими пов'язані найбільші перемоги особистого початку. Єдність у розмаїтті - критерій досконалої краси культур. Романтичне вчення К. Леонтьєва може отримати і цілком наукове соціологічне підтвердження. Так, Зіммель, на противагу Михайлівському, об'єктивно обгрунтовує ту істину, що диференційованість особистості не обернено пропорційна, а прямо пропорційна диференційованості суспільства. Розвитку особистості сприятливо не однорідні і рівняння стан суспільного середовища, а диференційоване і складне її стан. Без суспільного розподілу праці ніколи особистість не могла б піднятися, не могла б виділитися з первісного комунізму рівний темряви. Індивідуальність, особистість людська не дана спочатку в природному та історичному світі, вона в потенційному стані дрімає в хаотичної темряві, в звіриному рівність і звільняється, піднімається і розвивається лише шляхом трагічної історії, шляхом жертв і боротьби, через найбільші нерівності і розділення, через держави і культури з їх ієрархічним устроєм та примусової дисципліною. Людям XX століття, настільки досвідченим в пізнанні, настільки багато пережили, не пристало вже будувати ідилічні теорії про милостивому природному стані, про природному порядку, в якому нібито торжествує індивідуальне і особисте початок, і про руйнування цього милостивого стану і цього природного урочистості індивідуальності і особистості нерівністю, примусом і дисципліною держав і культур. Всякий раз, коли скидається ієрархічний лад, коли хочуть звільнити особистість від всякої дисципліни і держави і культури, піднімається звіриний хаос, винищує особистість, вбиває образ людини. Свобода особистості завжди має своїм коррелятівом тисячолітню дисципліну складної культури, втілюються хаос в космос. Всякий космічний світ - диференційований, заснований на нерівностях і дистанціях. Особистість затверджується і розквітає в космічному світі, в космічному ладі суспільного життя. У світі хаотичному, в масах, остаточно втратили будь-яку ієрархічну дисципліну, особистість відцвітає і гине. 

 Ви не знаєте особистості, ви втопили її в масах. Ви втратили почуття відмінностей і дистанцій. І пов'язано насамперед це з тим, що ви перестали відчувати і усвідомлювати радикальне зло людської природи. Зло здобуло над вами перемогу, змусивши себе заперечувати. Інші з вас готові ще визнати Бога в якійсь розпливчатою формі, але ніхто з вас не здатна побачити зло. Це радикальне заперечення радикального зла отримало найменування гуманізму. Ви сподівалися звільнити людину шляхом заперечення зла. На цій безгрішності людської природи, нібито зіпсованою і поневоленої ілюзіями релігії, насильствами держави і соціальними нерівностями, побудували ви свої теорії прогресу. У минулому людства ви бачили багато зла, але це не було радикальне зло, закладене в метафізичної глибині, це завжди було зло соціальне, яке лежить на поверхні суспільного середовища. У майбутньому ж ви провидить одне добро. Ваша соціальна філософія оптимістична. Гуманізм завжди оптимістичний. Але чи є підстави для такого оптимізму, виправдовується він, якщо заглянути в глибину життя? Я думаю, що соціальний оптимізм завжди поверховим. Вашій гуманістичному оптимізму необхідно протиставити песимізм більш глибокий, суворий і здоровий. Ваш соціальний оптимізм і ваша соціальна мрійливість говорять про відсутність в вас необхідного для всякого звільнення аскетизму, про розбещеність вашого духу. Для духовного оздоровлення необхідна аскетика, утримання від нездорової соціальної мрійливості. Рожеві теорії прогресу і досконалого майбутнього суспільства занадто часто на практиці вели до жорстокості і до зниження рівня людини. Гуманізм мав своє значення в історії людської культури і через нього необхідно було пройти. Але останні плоди гуманізму, як відстороненого початку, винищують людини, вони - самогубний. Це з глибокою гостротою було усвідомлено Ніцше, після якого неможливий вже пафос гуманізму. 

 Неблагородні і непривабливі самі духовні основи вашого соціально-революційного світовідчуття і світогляду, темен самий підпільний його джерело. В основі цього світовідчуття і світогляду лежить психологія образи, психологія пасинків Божих, психологія рабів. Сини Божий, вільні в дусі своєму, не можуть мати такого почуття життя. Вільні сини Божий, сознающие своє високе походження, не можуть відчувати почуття рабьей образи, не можуть усвідомлювати себе духовними пролетарями, піднімають повстання, тому що їм нічого втрачати і нема чим дорожити. Воістину, існує не тільки соціальна, а й духовна категорія пролетаря, особливий духовний тип. Цей духовний тип пролетаря робить все зовнішні революції, відірвані від глибини життя, від світового цілого. Образа, озлоблення, заздрість - ось душевна стихія, ось підпільна психологія духовного типу пролетаря. На такому душевному підставі не можна побудувати прекрасного і вільного людського суспільства. Вільні сини Божий відчувають не образиться, а провину. Свідомість провини відповідає царственого гідності людини, воно є печаткою його богосиновства. І пролетарі за своїм соціальним становищем можуть мати це царське, богосиновское свідомість, можуть розкрити в собі свободу духу. Благородство духу людського не залежить від зовнішнього соціального стану. Але коли образа, заздрість і помста отруїли серце людське, дух перестає бути вільним, він в рабстві, він не усвідомлює свого синівства Бога. І тому справжні визволителі людини повинні закликати його до свідомості провини, а не образи, повинні пробуджувати в ньому свідомість свободи синів Божих, а не рабства синів праху, синів необхідності. Ось чому вільний в дусі своєму не може сповідувати пролетарсько-революційного світогляду. ЛИСТ 

 « Попередня  Наступна »
 = Перейти до змісту підручника =
 Інформація, релевантна "ЛИСТ ДРУГЕ. Про релігійно-онтологічна основа ГРОМАДСЬКОСТІ"
  1.  § 2 Дух і Літера: можливості експлікації метафізичних сутностей
      листи, що проявилося в неорганічності сучасної культури, у відсутності у неї свого власного змісту, в антикварного, покликаної не так породжувати, скільки зберігати створене. Ще Едмунд Берк зауважив: «занадто багато читаємо і, оскільки ці наші заняття далекі від життєвих справ, їх згодом не можна досить легко поєднати. Залишається побажати, щоб події поточного життя
  2.  3. Метафізика євразійства, пантеїзму і вільної теософії. Російська релігійна голографіяеская тріада: Бог, природа і людина
      листах. Якщо спосіб дії мислячого тіла цілком визначається формою речей, а не «іманентною структурою» цього тіла, то виникає питання - як же бути з «помилкою»? Питання це ставав тим гостріше, що в етиці і теології він виступав як проблема «гріха» і «зла». Критика спінозізма з боку теологів незмінно спрямовувалася на цей пункт: вчення Спінози обессмислівает те саме
  3.  8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
      листа «Народної волі» до Александ-ру III, також став найвизначнішим консерватором, автором «енциклопедії монархізму» - фундаментальної праці «Монархічна государ - ственность». Таких прикладів безліч - жахи терору і революцій стали застереженням для багатьох. У консерваторів з'явився і сильний аргумент: реформи, «вигадані за західним зразком», призвели до загибелі імператора 1 березня 1881, а
  4.  8. Російський консерватизм другої половини X IX в.
      листа «Народної волі» до Александ-ру III, також став найвизначнішим консерватором, автором «енциклопедії монархізму» - фундаментальної праці «Монархічна государ - ственность». Таких прикладів безліч - жахи терору і революцій стали застереженням для багатьох. У консерваторів з'явився і сильний аргумент: реформи, «вигадані за західним зразком», призвели до загибелі імператора 1 березня 1881, а
  5.  sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в филосо- фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52. Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ- ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ До ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
      друге місце перед свідомістю, наповненим образами і думкоформа. Платон ніде не говорить про духе61. Розум для нього не дух, а передусім носій або вмістилище ідей «В античній філософії вище душі зазвичай ставиться розум як якесь осередок або спрямовуюча сила для душевних рухів; і з точки зору античної психології не розум перебуває в душі, але душа знаходиться в розумі. З новоєвропейської точки
  6.  Додаткова література 1.
      письма. М., 1980. 35. Кант І. Критика чистого розуму. М., 1994. 36. Карсавін Л.П. Святі отці і вчителі церкви. М., 1994. 37. Кімелев Ю.А. Сучасна західна філософія релігії. М., 1989. 38. Кімелев Ю.А. Філософський теїзм. Типологія сучасних форм. М., 1993. 39. Куртц П. Спокуса потойбічним. М., 1999. 40. К'єркегор С. Страх і трепет. М., 1992. 41. Кюнг Г.
  7.  Введення
      письмена навколишня дійсність або середу. Відкрила дану сторінку в персонології епоха Просвітництва, продовжила марксистсько-ленінська антропологія. Людина, по перевазі, визначається тими соціальними обставинами, факторами, в «полоні» яких перебуває. Сутність людини - сукупність (ансамбль) суспільних відносин. Свою унікальність необхідно або постулювати, що неможливо,
  8.  ПЕРЕХІД ДО НОВОЇ СТРАТЕГІЇ РЕФОРМ. [ДЕМОКРАТИЗАЦІЯ І ГЛАСНІСТЬ. 1987-1988
      листі Горбачову від 12 вересня 1987 р. писав: «Між апаратом ЦК і партійними комітетами (вважаю з вини тов. Лігачова Є. К.) немає одночасно принциповості і за партійним товариської обстановки. Ось де, по-моєму, проявляється партійний механізм гальмування. Треба значно скорочувати апарат (до 50%) і міняти структуру апарату »33. Пізніше, виступаючи на жовтневому (1987) пленумі ЦК,
  9.  «Федералістами», ЛИСТ № 5154
      листі обгрунтований принцип «стримувань і противаг», що є основоположним для конституційного права. Що ж нам все? Таки придумати, щоб на практиці забезпечити необхідне поділ законодавчої, виконавчої та судової влади, записане в конституції? Єдина відповідь, яку можна на це дати: нехай, раз вже всі зовнішні заходи виявляються недостатніми, заповнимо
  10.  Від автора
      лист "З отчого дому". Уряд, попереджав Клавер, прирікає на смерть цілі етноси, зазіхаючи на традиційну середовище їх проживання, і разом з тим провокує збройний конфлікт, бо Калінга і Бонток будуть захищатися всіма доступними засобами. Говорив він і про те, що чесні переговори з представниками племен? єдиний спосіб обійтися без крові. Оскільки влада відмовилися від
  11.  Класична німецька філософія.
      другий - соціальної середовищем), особистістю людина може стати тільки сам. У становленні та розвитку особистості вирішальну роль грає, на переконання Гегеля, що не біологічна природа людини, а самоактивність, самотворчество, самоконтроль людини. Особистість твориться індивідуально, неповторно у взаємодії з суспільством. При цьому суспільство виступає для особистості не середовищем (як для формується
  12.  4.2. Історичні форми суб'єктного конституювання порядку суспільства
      письмову культуру, створюється структура текстового простору як комунікації, вибудувана в зв'язку з целеориентация християнства на вічність устрою світу, створеного Богом, вищеленность останнього як мети і сенсу бигтія особистості. Джерелами влади стають самі канонізовані тексти разом з авторитетами, які ці тексти створюються і мають повноваження їх трактувати. У цьому
  13.  Атомістичний панпсихизм К. Е. Ціолковського: історія дослідження.
      листі від 6 березня 1901 до С. В. Щербакову він критикував думку якогось Панова про атомістиці. «Панов надіслав мені свій твір, просячи про нього зробити відгук. Г. Панов приймає всі атоми матерії однаковими. Чому ж він робить виняток для атомів ефіру. Виходить, що в природі 2 роду атомів (чому ж не 10 пологів): одні порівняно великі, інші нескінченно малі; одні постійно стикаються
  14.  СПИСОК
      листи або етюди спекулятивної філософії в її поступания за гегелізм. I тому. 1899. - ЦГАЛИ. Ф. 438. On. 1. Од. хр. 56. Л. 1-168. 219. Сухово-Кобилін А. В. Вчення Всемир: Інженерно-філософські осяяння. - М.: СЕТ, 1995. - 124 с. 220. Тейяр де Шарден П. Божественна середу. - М.: Видавництво «Ренесанс» СП «ІВО СіД», 1992. - 311 с. 221. Тейяр де Шарден П. Феномен людини. - М.: Головна
  15.  Вчення К. Е. Ціолковського про Причині космосу.
      лист від якогось В. Р. - читача, який стверджував, що Ціолковський НЕ матеріаліст, і висловив йому своє схвалення. Учений же, вказавши на свою згоду з кореспондентом, на глибоку близькість до його позиції, тут же зазначив: «Я все-таки продовжувач наукового матеріалізму, тобто наукового знання, але не заздалегідь нав'язуваних нам авторитетів» [338, с. 28-29]. Яким же чином поєднати концепцію
  16.  Монізм у філософії К. Е. Ціолковського.
      листах. Така яскрава особливість, як монистическое погляд, не могла не привертати увагу дослідників. Монізм Ціолковського аналізували В. А. Брюханов [27, с. 30-32], І. А. Дудкіна [76, с. 71-100], В. В. Литкін [141, с. 30-48], В. В. Казютінскій [93], А. П. Огурцов [170, с. 199], С. А. Шамов [403, с. 72-91], А. А. Шаронова [405, с. 139]. Насамперед дослідники звертали увагу
  17.  РОСІЙСЬКА ЛІТЕРАТУРА ОЧИМА І. А. ІЛЬЇНА
      листі до Дашкову: Лише вугілля, прах і каменів гори, Лише купи тіл колом річки, Лише жебраків бліді полиці Скрізь мої зустрічали погляди! .. («До Дашкову», 1813) І ось природно і неминуче, на думку Ільїна, повинен був постати питання: чи могли ці випробування, міжусобиці, приниження, борошна, краху пройти в історії російського народу і особливо російської душі безслідно? Повинні ж були залишатися глибокі
  18.  11.2. І. J1. Герловін. «Основи єдиної теорії всіх взаємозв'язків у речовині»
      другий підпростір віртуальних станів частинок, як проявляються, так і не виявляються в I III I; ЗПП - третій підпростір частинок, названих на ТФП фупдаментонамі; I11IW - підпростір фізичного вакууму (ФВ); ОПП - нульове підпростір - весь всесвіт. Осяжний простору: 10П - перший, об'єднуюче ОПП, ЗПП і TTITW; 20П - друге - ЗПП і 2ПІІ; ЗСП - третє - 2ІЇЇІ і 1ІГГТ.
  19.  Володимир Іванович Вернадський і філософія самоорганізації
      листі Вернадському в 1943 р. зазначав, що у нього постановка питання про еволюцію мінералів є «глибоко філософської» [43, с. 447]. Підтвердження тому і центральна ідея в описі біосфери - це ідея філософського масштабу про організованість її та еволюції і зростанні цієї організованості. По-друге, тому, що вся творчість Вернадського являє собою всі розширюється з роками синтез
  20.  ПРИРОДНА ЧИ НАУКА ІСТОРІЯ?
      листи, танцю або богослужіння. Саме завдяки цьому почуттю (яка б не була його природа) ми усвідомлюємо, що ті чи інші прояви людського духу належать до даної епохи, даної нації, даній культурі, хоча прояви ці можуть бути несхожі один з одним, як спосіб, яким людина пише букви на папері, несхожий з оборотом землі в 4 картина світу (нім.). 78 державі, де