| Головна |
| « Попередня | Наступна » | |
Містика і Духовний шлях |
||
|
Якщо слово "містика" походить від слова "таємниця", то містика повинна бути визнана основою релігії і джерелом творчого руху в релігії. Від безпосереднього і живого дотику з останньої таємницею народжується релігійний досвід. Омертвіння релігійного життя долається, і відродження релігійного життя досягається поверненням до останньої таємниці буття, тобто до містики. У містиці релігійне життя ще вогненна, не охололу і не окостеніла. Всі великі зачинателі і творці релігійного життя мали первинний містичний досвід, містичні зустрічі обличчям до обличчя з Богом і божественним. У вогняному містичному досвіді Апостола Павла розкрилося істота християнства. Містика є живильний грунт релігії, і релігія виснажується, коли відбувається відрив від цього грунту. Але фактичні відносини між містикою і релігією в історії були дуже складні і заплутані. Релігія боялася містики, нерідко бачила в ній джерело єресей. Містика як би заважала організуючою роботі релігії і загрожувала перекинути норми релігії. Але разом з тим релігія потребувала містики і завжди узаконює свою форму містики як вершину свого власного життя, як колір її. Є офіційно дозволена і рекомендована православна містика, католицька містика і містика релігій нехристиянських. Релігійне віросповідання завжди намагається підпорядкувати, своїм релігійним нормам вільну і часто буйну стихію містики. Так складні відносини між містикою і релігією. Складність ця в наш час ще посилилася тим, що містика стала модною і що слово це вживається в абсолютно невизначеному, туманному і безвідповідальному сенсі. Введення містики в літературу нашого часу мало фатальні наслідки. Містику захотіли зробити приналежністю витонченою і ускладненою культури. Але цим абсолютно спотворена була її вічна природа. Містика не їсти рафінований психологізм, не їсти ірраціональні душевні переживання, не їсти просто музика душі. І християнська релігія справедливо повстає проти такого сенсу містики. Психологізм кінця XIX і початку XX століття протилежний змістом містики, як протилежний всім сенсів. Але якщо ми звернулися не до сучасних літературних творів, а до вічних і класичним зразкам містики, то ми повинні будемо насамперед визнати, що містика має не душевну, а духовну природу, що вона не психологична, а пневматична. У містичному досвіді людина завжди виходить зі свого замкнутого душевного миру і приходить в зіткнення з духовною першоосновою буття, з божественною дійсністю. На противагу тим протестантам, які люблять надавати містиці індивідуалістичний характер і ототожнювати її з релігійним індивідуалізмом, потрібно сказати, що містика є подолання індивідуалізму і вихід з індивідуалістичного стану. Містика є глибина і вершина духовного життя, є особливого роду качествованій духовного життя. Містика інтимно-сокровенна, але не индивидуалистична. Виндельбанд одного разу висловив представлявшееся йому протиріччя німецької містики таким чином: вона виходить з індивідуального і разом з тим визнає індивідуальність гріхом. І дійсно, містика глибоко індивідуальна і водночас долає індивідуалізм як гріх. Але це є протиріччя в плані душевному і перестає бути протиріччям в плані духовному. Потрібно наполегливо стверджувати, що містика не їсти суб'єктивний стан, вона є вихід із самої протилежності між суб'єктивним і об'єктивним. Містика не їсти суб'єктивна романтика. Містика не їсти замріяні суб'єктивні переживання. Містика найвищою мірою реалістична, твереза в розпізнанні та розкритті реальностей. Справжній містик лише той, хто бачить реальності і відрізняє їх від фантазмів. Насамперед належить встановити корінна відмінність між містикою і магією. Ці абсолютно різні сфери легко змішуються. Містика має природу духовну, магія ж - природу натуралістичну. Містика є спілкування з Богом, магія ж є спілкування з духами природи, з елементарними силами природи. Містика є сфера свободи, магія ж є сфера необхідності. Містика відчуженість і споглядальна, магія ж активна і завойовницькі. Магія вчить про приховані силах природи людини і світу, але ніколи не заглиблюється до божественної основи світу. Містичний досвід і є духовне визволення від магії природного світу. Ми закуті в природного магії, яку не завжди впізнаємо. Наукова техніка має магічну природу і магічне походження, і за нею стоїть магічна психологія підкорення природних сил. Магія за принципом своєму відмінна і часто протилежна релігії, хоча в релігію можуть прівходіт магічні елементи [21]. Більш глибоке розуміння природи завжди магічністю. Магічні енергії всюди діють у світі. Містика зіставляється з магією внаслідок існування помилкової містики. Існують два типи помилкової містики - містика натуралістична і містика психологічна, містика природи і містика душі. Обидва ці типи не доходять до справжньої глибини містичного досвіду, в них залишається замкнутість природного і душевного світу. Справжня містика є містика духовна. У ній долається помилковий магізм і помилковий психологізм. Лише в глибині духовного досвіду людина стикається з Богом, виходить з меж природного і душевного світу. Але містика не може бути просто отождествляема з духовним життям, духовне життя ширше за своїм обсягом. Містикою може бути названа лише глибина і висота духовного життя. На цій глибині і на цій висоті людина торкається до останньої таємниці. Містика передбачає таємницю, тобто невичерпну, невимовну, бездонну глибину. Але вона також припускає можливість живого дотику до цієї таємниці, життя з нею і в ній. Визнання існування таємниці і заперечення живого досвіду таємниці є заперечення містики. Спенсер визнає, що в основі буття лежить непізнаване, тобто якась таємниця. Але він позитивіст, а не містик, і непізнаване для нього є лише негативна межа. Таємниця містики не їсти непізнаване і не означає агностицизму. І людина стикається з містичною таємницею житті не на площині гносеології, - там стикається він лише з непізнаваним, - він стикається з таємницею в самому житті, досвіді, спілкуванні. Таємниця не їсти негативна категорія, яка не є межа., Таємниця є позитивна нескінченна повнота і глибина життя. Іноді таємниця зникає, все робиться плоским, обмеженим, позбавленим вимірювання глибини. Таємниця притягує людину до себе, розкривається можливість вживання в неї і спілкування з нею. Лик Божий звернений до створеного світу як Таємниця, і побачити Лик Божий ми можемо лише як Таємницю. Містика заснована на допущенні внутрішньої спорідненості, близькості, спільності між людським духом і Божим духом, між творінням і Творцем, на подоланні трансцендентного розриву і внеположность. І містика завжди позначає в досвіді досягнуту і пережиту іманентність, а не трансцендентність Божества. Тому містика завжди має іншу мову, ніж богослов'я, і висловлює інший досвід. Тому містика з богословської точки зору завжди може бути запідозрений в єретичних ухилах. Але містика лежить в глибині, до якої не застосовні більш поверхневі богословські критерії єретичні. Містиків завжди заподозрівается в ухилі до пантеїзму. І коли намагаються раціоналізувати містиків, перевести їх на богословський і метафізичний мова, то легко приходять до пантеїзму. Пантеїзм є в сутності глибоко раціоналістичне вчення. Містика ж завжди говорить мовою парадоксальним і Антиномічна, для містики однаково існують і тотожність між твариною і Творцем, і прірва між ними. Містика так само не вміщається в рамки пантеистического монізму, як не вміщається і в рамки теистического дуалізму. Теологія і метафізика, офіційно панівні в церковній свідомості, особливо у свідомості католицькому, будують систему онтологічного дуалізму між Творцем і творінням, між надприродним і природним. Усе розподілено і розділене, ніяке змішання не допускається. Правда-, Св. Фома Аквінат допускає і містику поряд з природною філософією і теологією і на ньому можна виявити вплив ареопагатікі [22]. Але метафізично-теологічна система томізму дуже несприятлива для. містики, вона закріплює ті протиставлення, які містика прагне подолати, для неї допустима містика, як особлива диференційована область, але християнство не містично. У чому сутність містики? Містика є подолання тварности. Це є найглибше і найсуттєвіше визначення природи містики. У містичному досвіді немає більш непереборного дуалізму надприродного і природного, божественного і тварного, в ньому природне стає надприродним, тварное обожівается. Але подолання тварности, вчинене з'єднання з Богом не означає зникнення людини і відмінності двох природ. Долається лише тварное ніщо. Містика і є вчення про шляхи подолання природного, створеного буття, вчення про шляхи обоження людини і світу. І це властиво будь-якої містики, в цьому сходяться містики всіх часів, усіх віросповідань. Релігія зберігає трансцендентно-дуалістичне протиставлення між Богом і людиною. Творцем і творінням. Релігійне благочестя засноване на дистанції, на переживанні своєї тварної нікчемності [23]. Містика розкриває, що трансцендентне протиставлення Бога і людини, свідомість тварного нікчеми, замкнутість кола природного світу не є остання істина, що не є остаточне вираження таємниці життя, таємниці буття. Імманентізм властивий всякій містиці, але це зовсім особливий імманентізм, зовсім не той, який відомий по різного роду імманентістскім гносеології. Це є іманентність Духа Святого створеного світу. Містика також понадконфесійної за своєю природою, хоча й існують конфесійні типи містики, які означають свій конфесійно-індивідуальний спосіб подолання конфесійної обмеженості. Є глибина містики, в якій сходяться не лише конфесійні типи містики християнської, а й типи містики язичницької. Орфизм і Плотін, містика індуська і суфізм, Св. Симеон Новий Богослов і Св. Іван від Хреста, Екхарт і Я. Беме в чомусь сходяться між собою, перегукуються з різних світів і часто говорять одним і тим же мовою. Це - незаперечний факт, як би він не був неприємний фанатикам містики конфесійної. Подолання тварности, тварного ніщо ми знаходимо у самих ортодоксальних містиків православ'я і католицтва. Великий містик православного Сходу Св. Симеон Новий Богослов говорить: "Дякую Тобі, що Ти, що Він над усіма Бог, зробився єдиним духом зі мною неслитно, незаперечно, незмінно". Ось що говорить він про світло, який бачить в містичному досвіді: "Цей світ не від світу, ні взагалі що-небудь зі світу, і не тварь, так як він нестворений і перебуває поза всіх створінь, як нетварне серед тварних речей". А ось якими словами описує Св. Симеон Новий Богослов містичне з'єднання і злиття з Богом, подолання тварности: "Проте, якщо я і Той, з Ким з'єднався я, стали єдині, то як назву я себе Богом, який двоякий за природою і єдиний по Іпостасі, так як він двояким мене створив? Зробивши ж двояким. Він двояке тому "ім'я, як бачиш, мені дав. Дивись відмінність: я - людина за природою і Бог по благодаті "." Він весь раптово прийшов, невимовно з'єднався, неизреченно поєднувався і без змішання змішався зі мною, як вогонь у залізо, і як світло в скло "." Звідки інакше божественний вогонь може впасти в твоє серце і возгореться в ньому, і його, возжечь і запалити і з'єднати і поєднувати з Богом, зробивши творіння нероздільним з Творцем ". Містичний шлях веде до преображення і просвітлення тварі." Я насолоджуюся Його любов'ю та красою, і виконуючому божественного насолоди та солодощі. Я роблюсь причетним світла і слави: обличчя моє, як і Коханого мого, сяє, і всі члени мої робляться світяться. Тоді я роблюсь красивіше красивих, багатшими багатьох, буваю сильніше всіх найсильніших, більш великим царів і набагато чесним чого б то не було видимого, не тільки землі - і того, що на землі, але й неба і всього, що на небі "." Тому що розум, занурюючись в Твоє світло, преосветляется і робиться світлом, подібним славі Твоїй, і називається Твоїм розумом; так як удостоївся зробитися таким удостоюється тоді й розум Твій мати і робиться з Тобою безроздільно єдиним "." Він (Творець) і все тіло твоє абсолютно обестленет і зробить тебе Богом по благодаті, подібним Першообразу "." І руки у мене найнещаснішого і ноги мої - Христос. Я ж жалюгідний - і рука Христового і нога Христового. Я рухаю рукою і рука моя є весь Христос, бо Божество Божества злилося зі. мною нероздільно; рухаю ногою і ось вона блищить, як Він ". Про один подвижника Св. Симеон Новий Богослов говорить:" Бо Він мав всього Христа і сем весь був Христом і всі свої члени та члени всякого іншого, по одному і всі разом, він завжди споглядав, як Христа, і залишався нерухомим, неушкодженим і безпристрасним, як сам будучи цілком Христом, так і вбачає Христа в усіх крестившихся та зодягнулися у всього Христа "[24]. В екстатичної містиці Св. Симеона Нового Богослова описуються вершини подолання тварности , просвітлення і обоження тварі. Ті ж стани описуються певною бесіді Мотовілова зі Св. Серафима Саровського *, коли обидва вони були в Дусі Святому. Мотовилов бачить Св. Серафима променистим, що світиться, запашним. Містика католицька відрізняється за своїм типом від містики православною. Але й великий католицький містик Св. Іван від Хреста говорить про подолання тварности, про з'єднання з Богом. "Цей вихід наповнив мене счастием; я негайно ж був піднятий до чисто божественних станів і до інтимної бесіди з Богом; а це означає: моє розуміння перейшло з стану чисто людського в стан божественне. Бо, з'єднуючись з Богом через це очищення, я не мав уже пізнання слабкого і обмеженого, як воно було раніше; але я пізнав через божественну премудрість, з якою з'єднався. Моя воля також вийшла з себе і стала в деякому роді божественної; бо поєднана з божественною любов'ю, вона любить НЕ через свої первинні сили, а через силу духу Божого "[25]," Стан божественного з'єднання полягає в тому, що воля душі цілком перетворюється в волю Божу, так що воля Божа робиться єдиним принципом і єдиним мотивом, які діють у всіх речах, так, начебто б воля Божа і воля душі - одна воля ". Стан union divine [26], яке описує Св. Іоанн Хреста і всі католицькі містики, і є подолання тварности. В містиці Екхарта подолання тварности знаходить собі класичне вираження. Домініканець Деніфль показав, що Екхарт був у набагато більшому ступені ортодоксальний католик, ніж думали до цих пір, і у своїх знову відкритих богословських трактатах був цілком томіст. І ось що говорить Екхарт: "Бог не бажає від тебе нічого більшого, як щоб ти вийшов із себе самого, оскільки ти тварюка, і дав би Богу бути в тобі Богом". "Вийди ж заради Бога з самого себе, щоб заради тебе Бог зробив те ж. І бажав би, щоб не було ні мене, ні їх. Але не було б мене, не було б і Бога ". Той же дух у великого німецького містика і в той же час пристрасного католика Ангелуса Силезиуса:" Я повинен бути Словом в Слові, Богом в Бозі "." Я так великий, як Бог , Він так само малий, як я "." Всякий Християнин повинен бути тим же Христом "." Хто Бога хоче, повинен Богом стати "." У Бога тільки боги приймаються ". Всі ці уривки з різноманітних містиків, кількість яких можна було б до нескінченності множити, написані особливою мовою містики. І мова цей неперекладний на мову метафізики і теології, на мову розуму. Це - опис містичного шляху, містичного досвіду, містичних подій і зустрічей. Нехай раціональна теологія і раціональна метафізика вірно говорить про трансцендентної безодні між творцем і творінням, між світом надприродним і світом природним. Містика сверхразумная НЕ менш правильно говорить про можливість подолання цієї трансцендентної безодні. І одна істина не заперечує інший. Вони висловлюють лише різні моменти шляху, різні стани досвіду. Містика не скасовує догматів, але вона йде в глибину більшу, ніж та, для якої виробляються догматичні формули. Містика глибше і первісніша богослов'я. Але в містиці є, звичайно, свої небезпеки і зриви. У містиці все стає внутрішнім, все вбирає всередину, немає вже нічого зовнішнього. У містиці немає об'ектівірованія. Містика звільняє від природного та історичного світу, як зовнішнього для мене, і вбирає весь матеріально-природний та історичний процес у дусі. Пережити небудь містично і значить пережити внутрішньо духовно, як подія в глибині духу. У містичному шляху згасає весь зовнішній, предметний, об'єктивований світ, настає ніч чуттєвості і ніч розгулу, і все розкривається лише всередині духовного і божественного світу. Останні реальності розкриваються лише в містиці, і в ній виходить людина зі світу вторинного та відображеного, світу знаків. І те, що в релігії, в богослов'ї, в культі було ще символічно і ознаменовано в плоті, то в містиці стає реалістично, відкривається як остання глибина первинної життя. Тільки в містичному спогляданні і містичному єднанні досягається божественне життя. Містика передбачає символічне свідомість і символічне світорозуміння, і містика долає символізм, виходить із символів до реальностей. Поверхневе свідомість вважає релігію більш реалістичної, ніж містику. Але тут слова беруться не в останній глибині. Релігія завжди має містичну основу і сторону. Ні релігії без містичної зустрічі з реальностями. Але позитивна релігія завжди звернена до природно-історичного життя народів, завжди має соціальну природу, завжди організовує життя людських мас, завжди передбачає колектив [28]. Релігія є соціально організоване встановлення зв'язку, спорідненості, спілкування з Богом, що припускає розділеність і трансцендентне протилежність. Релігія завжди виховує, Водійство, встановлює ієрархічні щаблі духовного життя, завжди вчить шляхах, завжди пам'ятає, що духовне життя складається не тільки по лінії сходження до Бога, але і по лінії сходження до грішного світу. У релігії неминучі елементи гетерономной. Релігія звернена до всього людства, до народних мас, до малих сих, вона всім несе істину і світло, вона існує не тільки для духовної аристократії, для обраних. І в релігійному досвіді, який видається нам гетерономной і авторитарним, є своє благочестя і благоговіння. У кожному з нас є елементи гетерономной релігійності., І Церква мудро засуджує гординю на містичному шляху. У релігії завжди є не тільки гетерономной, але є й екзотерізма. Містика є езотерика релігії, вона сокровенна. Релігія повинна існувати для всіх, в цьому її тяжкий борг. Містика може існувати і для деяких, для небагатьох, в ній все вже береться по суті. Містика - аристократична. Гетерономной і екзотеріческіе елементи релігії легко вироджуються, і в релігійному житті починає вичерпуватися дух. Тоді необхідно звернутися до містики, до більш потаємного і езотеричного в релігійному житті, до першовитоків. Така одна сторона відносин між містикою і релігією. Але є й інша сторона. Не всяка містика хороша. Містика теж може розкладатися і вироджуватися. І безрелігійна містика, в якій немає вже Логосу, легко вироджується і ввергає в темряву, в нижню безодню. Містика може бути вираженням хаосу, прикриттям нижньої, а не верхній безодні. Може бути містика, заснована на змішуванні духовного з душевним і навіть тілесним, в якій дух нечистий і замутнен. Існують оргиастические типи містики, в яких духовне занурено в душевну і тілесну стихію і поневолене їй. Така містика давніх культів Діоніса, така містика хлистів. Язичницька містика проривалася до духовності, але не досягала її. І всередині самого християнства є містичне захоплення, освячене плоттю, в якому нескінченний дух поневолений кінцевого, є лжемістіческое переживання теофаний. Містика є велика проблематика в християнському світі. Де починається містика, там кінчається сфера догматичної ясності, общеобязательности. Дуже складні відносини між містикою і Церквою. Церква, і православна і католицька, чи не заперечувала містики, але завжди її боялася і завжди була підозріла до містичних течій. Зовнішня, офіційна церковність зазвичай ворожа містиці. І важко знайти що-небудь містичне в зовнішніх побутових християнах. Містичні основи християнства заперечуються в казенному богослов'ї, і раціоналізм дуже поширений серед ієрархів Церкви. Заперечують містичність християнства, але намагаються знешкодити містику тим, що встановлюють офіційно дозволені форми містики. Існує офіційна церковна містика, православна і католицька. І завжди залишається величезна сфера християнської містики, яка визнається підозрілої або засуджується остаточно. Така містика типу гностичного, яка завжди знаходиться у ворожнечі з богослов'ям і порушує встановлене ієрархічне супідрядність різних сфер, і містика типу профетичного? Є двояке розуміння містики. Містика є особлива, диференціальна форма духовного життя і духовного шляху, вершина духовного шляху і колір духовного життя. Містика в такому розумінні передбачає особливого роду дисципліну і етапи містичного шляху. Мета містики в цьому сенсі слова є споглядання Бога і з'єднання з Богом. Офіційно дозволена форма церковної містики пов'язана з цим розумінням містики. Церковна містика пов'язана: з аскетикою так тісно, що містичні і аскетичні творіння змішуються. Так, зібрані в "Добротолюбії" уривки святоотецької літератури в переважній своїй частині є аскетичними, а не містичними. Аскетика вчить шляхах боротьби з пристрастями, подолання природи старого Адама, вчить тому, що виходить від людини. Містика ж говорить про споглядання Божества і з'єднанні з Божественним, вчить про те, що виходить від Бога. У східній аскетиці, узаконеної Церквою, були великі містики. Такі передусім Св. Макарій Єгипетський, Св. Максим Сповідник, Св. Симеон Новий Богослов. Але в більшій частині аскетичної літератури ніякої містики немає, до неї не доходять. У Св. Іоанна Хреста, який є класичним зразком ортодоксальної католицької містики, такі книги, як "La montee du Mont Carmel" і "La nuit obscure de l'ame", є насамперед аскетичними, a "La vive flamme de 1'amour "* - чисто містична книга. Містика, санкціонована Церквою, є духовна вершина і увінчання життя великих, особливими дарами обдарованих святих. Католицька Церква, в якій все так організовано та оформлено, прекрасно організувала і оформила і свою містику, відводячи їй своє місце [29]. Містика не повинна бути розлита по всьому ієрархічним східцях, не повинна бути покладена в основу нашого світогляду, вона повинна знати свої межі. Але є зовсім інше розуміння містики, яке займає величезне місце і якого не можна викреслити з життя. Містика може бути зрозуміла як першооснова життя, як всеосяжне почуття життя і розуміння життя - вона всюди розлита, всюди є. Ми з усіх боків оточені таємницею, і всюди символи цієї таємниці. Гостре відчуття цієї глибокої таємничості усього життя є також містика. Існують містично обдаровані люди, яким дано харизми містичного світовідчуття і світорозуміння, незалежно від досягнення святості. Можна бути святим і не мати містичної обдарованості, і можна мати містичну обдарованість і не бути святим. Це є все та ж хвилююча нас проблема про людську обдарованості, про харизми, нічим не заслужених, про геніальність, яка не є результатом досконалості і святості. Не тільки існують містично обдаровані люди, але існує містика, властива людській природі взагалі, бо людина є істота духовна і він належить не тільки цьому світу, але і світів іншим. І тому історія духовного життя і духовної культури людства знає містиків і містичне творчість, не пов'язаних з особливою містичною дисципліною і особливим містичним шляхом. Достоєвський був містиком по своєму почуттю і розуміння життя, за характером своєї творчості, хоча він не йшов особливим містичним шляхом і не знав особливою містичною дисципліни. Його містика належала по перевазі типом профетичним. Містиками були Фр. Баадер, Ж. де Местр, Вл. Соловйов, Л. Блуа, але вони були далекі від святості. Можна ще так формулювати окремі типи містики. Є містика, як шлях вдосконалення душі, духовного сходження, наближення до Бога, і є містика, як пізнання таємниць буття, божественних таємниць. В офіційно визнаної церковної містиці завжди виключно переважає перший тип. Момент морально-аскетичний, очисний панує. Містика цього типу вчить насамперед відчуженості від "світу" і зосередженості на Богові. Але існує містика гностична, та історія її дала світові великих творчих геніїв. Досить назвати Гребля, Каббалу, Екхарта, Я. Беме. Що з ними робити? Гностична містика завжди викликала до себе підозріле ставлення в церковній свідомості. Богослов'я завжди було ревниво до містичного гнозису і вважало його неправдивого розуму. І цим засуджувався один з найбільших дарів, яким тільки був наділений понад чоловік. Німецька містика - одне з найбільших явищ в історії людського духу - була гностічна, в ній розкривалося духовне знання, осягнення Божих таємниць поза встановленими розділень метафізики і теології. Історія людського духу, історія людської культури свідчить, що дар містичного Гнозис, дар містичного споглядання таємниць буття є особливий дар, зовсім нетотожний зі святістю. У Я. Беме був дар містичного Гнозис незрівнянно більший, ніж у Св. Франциска або Св. Домініка, більший, ніж і у Св. Фоми Аквината, хоча той і був філософ. І якщо у Св. Серафима Саровського був дар містичного споглядання таємниць космічного життя, то це визначалося не його досягненнями святості, а особливою індивідуальної харизмою. У християнській свідомості не вирішене до кінця питання про дар, про обдарування, про геніальність як явищі людського духу. Це видно на прикладі яка містичного, геніальності гностичної. Надзвичайний дар Гребля або Я. Беме міг бути даний тільки від Бога, і він потрібен для справи Божого творіння. Церковне свідомість через міркувань педагогічних прагне підпорядкувати містику закону. Але з містики законнической виявляються виключеними найбільші містичні дари. Гейлер встановлює відмінність між містичним і профетичним типами. Само відмінність дуже важливо, але термінологія умовна. Варто не противополагать профетический тип містичного, а встановити особливий тип профетичний містики. Це є містика з сильним переважанням есхатологічних і апокалітіческіх мотивів. Це є містика, прозріває в таємниці майбутнього, в таємниці доль людства та світу, звернена до кінця речей. Містика профетичним найбільш відмінна в християнстві від містики сакраментальною. Містика сакраментальна, освячує по перевазі консервативна, містика ж профетичним по перевазі - реформаторська за своїм духом. В історії християнства ніколи не згасала остаточно профетичним містика, вона представляла сокровенну традицію в християнстві і з нею пов'язано було творчий рух в Церкві. Християнство народилося в світі з есхатологічної містики первісної християнської громади. Свідомість незавершеності християнського одкровення, недобудовані Церкви і можливості нового одкровення в християнстві, творчого в ньому руху пов'язано з профетичний містикою. Це є форма містики, яка менш за все узаконена в церковній свідомості, і найбільш ортодоксальна церковна містика зазвичай не є профетичний, як не є і гностичної. Проблематичне в християнстві і є профетичним в ньому. Чи можливо пророцтво в новозавітну, християнську епоху? Дуже поширена думка, що пророцтво можливо було лише в старозавітні часи, що пророцтво могло бути лише про явище Месії, Христа-Спасителя. Але як би забувають, що до священних книг Нового Завіту належить Апокаліпсис, Одкровення Св. Іоанна, книга пророча. Забувають, що в християнстві є пророцтво про друге пришестя Христове, про кінець світу, про перетворенні і просвітління світу, про новий небі і новій землі. Священство завжди мало тенденцію заперечувати пророцтво. І пророцтво за духом своїм не може бути підпорядковане священству, не може від нього залежати. Пророцтво вільно, воно не пов'язане з ієрархічним початком, воно завжди є приватне, індивідуальне натхнення, особиста, індивідуальна людська обдарованість. Пророк ангельський чин, як священик, а чин людський. Захист прав пророчого свідомості, пророчою функції в християнстві була центральною ідеєю Вл. Соловйова, він ставить пророцтво поряд з священством і царством. Дух пророчий протилежний духу законнической в християнстві. І всяка зверненість наша до Другого Пришестя, до Христа Грядуще, до Воскресіння овіяна духом пророчим. У цій есхатологічної містики також долається самопочуття і самосвідомість людини як тварного нікчемності. Профетичним містика є містика Духа Святого. Це є російський тип містики по перевазі, вона властива російському православному духовному світу і народилася на духовному грунті православ'я, хоча офіційне православ'я, офіційна ієрархія і можуть бути їй ворожі. Це приводить нас до розрізнення конфесійних типів християнської містики, містики православної і містики католицької. Різниця між православ'ям і католицтвом потрібно шукати насамперед у відмінності духовного досвіду і духовного шляху, у сфері містики. Весь християнський світ в глибині своєї єдиний. Містика православна і містика католицька - однаково християнські містики. Але різними духовними шляхами йшли ці два світи до однієї і тієї ж мети і виробили два духовних типу. Православна містика є наживання благодаті Духа Святого, є містика Духа Святого. У ній перетворюється і просвітлюється, обожівается людська природа зсередини. Це є містика серця як центру духовного життя. Розум має покласти в серці, тоді лише досягається духовна цілісність. Христос входить в серце, і через охрістовленіе серця змінюється вся людська природа, людина стає новою твариною. Ідея *** лежить в основі православної містики. Православна містика звернена до преображення тварюки. Вона припускає суворий аскетичний подвиг, героїчну боротьбу проти старого Адама. Але православна містика - біла, світла, радісна, їй відкривається таємниця Божого творіння. Благодать Духа Святого здобувається через смирення, а не через страждання. Католицька містика більш христоцентрична і більше антропологічна. Це є щодо перевазі евхаристическая містика. У католицтві взагалі є певний субордоціоналізм в розумінні природи Духа Святого. Дух Святий часто ототожнюють з благодаттю. Католицька містика є наслідування Христу, переживання страстей Господніх. Звідси стигмати, які неможливі в православ'ї. У католицькій містиці дуже істотна жертва, співучасть у справі викуплення через людське страждання, через сверхдолжних заслуги. У католицькій містиці більш розроблений шлях людини, шлях його сходження. Шлях цей дуже організований і дисциплінований. У містичному шляху, в класичній формі встановлено три стадії: via purgativa, via illuminativa, via unitiva [30]. У містичного життя неминуче проходження через те, що Св. Іван Хреста називає nuit obscure, ніч почуттів, ніч розуму, вмирання для світу. Православна містика не знає цієї "темної ночі", як особливого роздільного стану і цього містичного шляху. Православна аскетика, дуже сувора, не їсти ще занурення в "темну ніч". Дуже Церковна містика завжди є організована і дисциплінована містика, містика як духовний шлях сходження до Бога. Але є містика неоформленная, неорганізована, матерія містики, потенційна містика. Така містика складає основну тканину життя. Але в містиці є інші небезпеки, з якими пов'язані самі класичні зразки. Містика може прийняти форми не просвітлення, а угашения душевного життя людини, людської психеї, тобто конкретної множинності людських ликів. Це є проблема ставлення єдиного і множинного. Містичний шлях завжди направлений від множинного до єдиного, від світу і людини до Бога. Це є насамперед шлях відчуженості. В єдиному зникає множинне, в дусі зникає душа. Але лик людський є сращенность духовного з душевним і тілесним. У іогізме, з одного боку, в єзуїтства (містика Ігнатія Лойоли), з іншого боку, механізується містичний досвід і вгашайте душевна стихія в людині. Так само зникала індивідуальна людська душа в квиетизме. Містика єдиного, плотіновской, екхартовская, не вирішує питання про містичне сенсі людської індивідуальності, людської особистості. Інший характер носить містична теософія Каббали, Я. Беме, Сен-Мартена, Фр. Баадера. Найбільш проблематично в містиці її ставлення до проблеми людини і проблемі миру, до множинного створеного світу. Ця тривожна проблема ставиться, коли ми вникаємо в вчення про любов здебільшого містиків, в тому числі і містиків церковних. Містики вчать відчуженості від всякої любові до всього створеного світу. Безпристрасність, байдужість до всього тварному, до всякої тварі є основна вимога мисти-ко-аскетичної дисципліни. Св. Ісаак Сирієць вчить озлобити серце своє до всякої тварі, до всього тварному, щоб усім серцем своїм полюбити Бога. Тому ж вчить Св. Іоанн Хреста. Екхарт ставить відчуженість вище любові, і в ньому немає духу любові. Св. Василій Великий в своїх настановах до чернечого життя застерігає ченців від якої індивідуальної любові, любові до індивідуального лику, індивідуальної душі людської, від усякої дружби. Безпристрасність, байдужість до всякого людині і всьому людському є як би основна умова подвижницької шляху - основна вимога аскетики. Людина - тварь, а нічого тварного не повинно любити, не повинно ні до якої тварі прив'язуватися. Існує величезна відмінність між євангельської мораллю і мораллю святоотецької, аскетичної. Лише дуже небагато, як Св. Франциск Ассизький і Св. Серафим Саровський, вміли поєднати аскетичну відчуженість і містичне споглядання з любов'ю до всього творіння, до всякої тварі Божої. Людська природа ніби б не в силах була вмістити повноти євангельського одкровення, любові до Бога і любові до ближнього, до людини. У святоотецької аскетичної літературі і в літературі містичної ми часто зустрічаємо проповідь байдужою, безпристрасної, однаковою любові до всіх, любові, яка не знає особи людського, особи всякої тварі. Св. Максим Сповідник говорить: "Блаженна людина, що всякого одно любити може" [33]. Це є начебто б заперечення всякого обрання в любові, всякої індивідуалізації любові, всякої дружби. Любов не затверджується, як шлях, любов повинна бути байдужою, безликої, любов є увінчання шляху. Дорога ж є смирення. Це є основна і сама болісна проблема в християнській аскетиці та християнської містиці, які як би змінюють Євангелію і апостольські послання і не хочуть йти шляхом, зазначеним улюбленим учнем Ісуса Іоанном. Іванове християнство, християнство любові за духом своїм протилежно цьому святоотцівському, містико-аскетичного отяже-лению і озлоблення серця. Всяку тварь, все Боже творіння і всяке людське обличчя, саме обличчя потрібно любити в Бозі і через Бога. Це не є гуманістична любов, завжди адже безлика і відірвана, це є Христова любов. Вона була у Св. Серафима. Вона і є одкровення Духа Святого в житті людини і світу. І можлива нова містика, яка по-іншому звернеться до творіння, до людського світу, яка з'єднає відчуженість і споглядальність з просвітленої любов'ю до всього творіння Божого, до особі людському. Це є велика проблема християнської свідомості, яка ставиться містикою. Є містика любові. Апостолом її був Іван. Їй вчив Апостол Павло. Християнство є одкровення про особистості, про абсолютне значення індивідуальної людської душі, є релігія любові до ближнього, народжена з любові до Бога. І аскетика, яка висушує людське серце і робить його мертвим до Божого творіння, до індивідуальної душі, до людського обличчя, що не вмістила в себе християнського світла, християнської правди, наближається до аскетизму індуському. Достоєвський був у нас пророком іншого духу, інший містики. Це в традиції російського християнства, російського розуміння справи Христової. Цьому вчив і Вл. Соловйов. Є традиція містичної еротики. Вона закладена в мифотворчестве Платона, вона є в Каббалі, є у Данте, у Св. Франциска Ассизького, є в теософії Я. Беме, є у Фр. Баадера, у Вол. Соловйова. Вона пов'язана з вченням про андрогинном образі людини. До містичної еротиці нерідко домішується муть. Але містична еротика глибоко вкоренилася у християнській символіці. Християнство вчить духовної любові, але духовна любов є одухотворення душевного, а не знищення його. 1 На містико-аскетичному шляху може статися згущення темряви від зосередженості на зло, на гріху, на старій природі. Справжня містика долає панічний страх диявола. Страх диявола, ураженість і пригніченість злом і є переживання гріховної, богооставленность тварности. Подолання тварности є подолання страху диявола, пригніченості злом. Подолання тварности і є просвітлення тварности, вигнання з неї диявола, що відокремлює створений світ від Бога. Шлях подолання дурний, гріховної, обважнілою тварности є, звичайно, перш за все шлях аскези, подвигу і святості, але не тільки, це є також шлях творчості, шлях осяяння, шлях екстатичного підйому людської природи. Чи містика творчості і чи є містичний шлях творчий шлях? Це також входить у проблематику християнської свідомості. Є вічна містика, і християнство має повернутися до вічних основам містики, щоб не закостеніти остаточно. Але містичне відродження християнства в нашу епоху має свої особливі завдання. Містику зазвичай розуміли як шлях досконалої відчуженості від світу і людини та виключної спрямованості до Бога. Містика має перемогти "світ" в поганому сенсі, в тому сенсі, в якому це слово вживається у Священному писанні і в літературі святоотецької. Тільки язичницька, оргіастичних містика звернена до світу, до природи, до землі. Але християнська містика бореться з цією язичницької містикою. І ось ми стоїмо перед питанням: як християнський містичний шлях може бути звернений до життя космосу, до життя людства, чи можливо це? Подолання тварности не їсти угашение і знищення життя космосу, життя людства, але є її просвітлення і преображення. Містика дохристиянська і внехрістіанская на вершині своєї, у Гребля, йде від множинного світу до Єдиного. Як останній великий еллін, Плотін боровся проти дуалізму гностиків, які заперечували красу світу. Можливо, що тут він мав на увазі і християнство. Гребель тим і великий, що йшов з вмираючого і розкладається язичницького світу в новий духовний світ, та й тягнув туди з собою еллінську ідею краси космосу. Дозволи проблеми він не знайшов. Проблема, яка мене турбує, в засвоєної мною термінології може бути виражена так, як у світі духовному може бути відновлений і перетворений світ природний в тому, що є в ньому справді битійственного, неіллюзорно? як душевне може бути зрощені з духовним? Для містики це питання стоїть так: як у містичному досвіді і в містичному шляху затверджується духовно преображена людина і космос? Бог хоче, щоб не тільки він був, але щоб була й людина, був космос, було Боже творіння, не для часу тільки, а й для вічності. Обоження витвори не є його приниження і угашение. Людина і світ не гинуть в Бозі, а просвітлюються і перетворюються, стають остаточно буттям, звільняються від небуття. Потрібно не любити "мир", в євангельському сенсі, звільнитися від влади "світу", але потрібно любити Боже творіння, любити космос, любити людину. Чернечому-аскетичне, бридливе і недоброзичливе ставлення до світу і людини має бути подолано як нездатність вмістити повноту християнської істини, як невміння слідувати самому Христу. Євангельська мораль цього не допускає. Людина повинна бути з людьми і світом, прийняти на себе тягар їх трагічної долі. І разом з тим людина повинна бути вільна від світу, усунутий з його пристрастей, повинен бути ченцем у миру. Є чернечому-аскетична нелюбов до людини і до світу, нерозуміння того, що з людиною і світом відбувається, глибоке неспівчуття до всіх рухам, які в світі здійснюються. Це є чернечому-аскетичне самовдоволення, ослаблення любові. Любов, як казав Розанов, робиться скляної. Такого типу чернечому-аскетична містика є містика відвернена і переважно негативна. Та й у більшості випадків тут до містики не доходить. Бо в Бозі, в поєднанні з Богом, не може не воскреснути світ і людина, не може не бути досягнута вся повнота буття. Так було частково у Св. Серафима, який був справжнім містиком і який подолав чернецтво чорне в ім'я чернецтва білого. Про це пророкує Достоєвський в образі старця Зосими. І на шляхах містики, як і всюди, засоби затуляють мети, підміняють цілі. Аскетика, ворожа людині і світу, може заступити і підмінити цілі містичного просвітлення і преображення в Бозі. Вона може покладати на людину тягарі, занадто великі тяжкості і духовно перенапружувати душі. Труднощі нашого духовного життя і полягає в з'єднанні відчуженості від множинності і зосередженості на єдиному із звільненням і Преображенням в Дусі різноманіття світу, різноманіття людського. Два шляхи розкриваються перед людиною, і важко йому їх поєднати. Один шлях є шлях від світу і людини до Бога, від множинності і руху до Єдиного і до нерухомо Вічності. Інший шлях є шлях до світу і людини, до множинності і руху. Грецька філософія так і не могла вирішити проблеми, породженої цими двома шляхами. Платон не долає дуалізму двох світів, хоча в Еросі відчув можливість такого подолання. Грецьке мислення було придушене елеатскі-парламенідовскім розумінням буття як єдиного і нерухомо, і в цьому воно зробило переважна вплив на християнське богослов'я. Але християнство в принципі визнає разрешимость тривожної нас проблеми і перемагає дуалізм. Повнота християнської істини не була вміщена християнським людством, була цілком вміщена навіть містиками і святими. І ми по-новому стоїмо перед тим, перед чим стояли ще греки, Платон і плоть. Дозвіл можливо лише у Христовій любові, в повноті любові. Творчість людини є також прояв любові. Ероса з'єднує і просветляющего. Завдання духовного життя, надзвичайно важка, непосильна природному людині, є завдання з'єднання вільної духовної відчуженості і зосередженості на Єдиному і Вічне, невпинне внутрішньої розумної молитви, з просвітляючий і перетворною любов'ю до Божого світу, до людини, з творчістю життя космосу і людства. Вершина містичного шляху є не тільки з'єднання з Богом, але через це з'єднання звернення до світу і людини, до всякої Божої тварі, виконання любові та творчості. Любов і є творчість. Так виповнюється заповідь Христа про любов до Бога і любові до людини. У творчій любові повинні виявити себе всі дари, всі харизми, дані Богом людині. "Дари різні, але Дух один і Той же. Одному дається Духом слово мудрості, іншому - слово знання тим же Духом, а іншому віра тим же Духом, а іншому дари вздоровлення тим же Духом, а іншому роблення чуд, а іншому пророкування, а іншому розпізнавання духів , а тому різні мови, а іншому вияснення мов "*. І той же Апостол Павло говорить нам в научение: "Духа вгашайте. Пророцтва Не кидайте. Усе досліджуючи. Гарного тримайтеся" ** чернечий-аскетичне християнство вело іноді до угашенію духу і до заперечення дарів, тобто до страшного дуалізму і невиправданість життя, невиправданість творчості, невиправданість всього нашого ставлення до світу і людини. Така проблематика містики. Містика повинна звільнити людський дух від стану пригніченості, від стану невиправданість творчого шляху духу. І містика сама нерідко веде до придушення людської природи і засудженню творчого життя людини. Містичний досвід, містичне переживання життя в глибині своєї відчуває тварность, природность, як стан гріха, як перебування поза Бога. У Бозі, долається тварность, долається природне буття. У Бозі є вже інша людська природа, нова, відновлена у своїй творчій силі. У досвіді містичному убирається всередину духу природний і людський світ, ніщо вже не протистоїть, як зовнішній предмет. У істинної містиці відбувається звільнення від пригніченості чужим і внеположним. У містичному досвіді всі переживається мною, як моє, як глибоко внутрішнє. Містика і є входження в глибину духовного світу, в якому все по-іншому, ніж у світі природному, немає розірваності, ніщо не зовні одне для іншого. Поза мене немає нічого, все в мені і зі мною, все в глибині мене. Але ця містична істина зовсім протилежна всякому суб'єктивізму, психологізму, соліпсизму, вона менше за все означає, що немає нічого, окрім мене, і все є лише мій стан. Істина ця означає, що розкривається реальний духовний світ, в якому все вкладено в сокровенну глибину і всяка реальність розкривається у своїй нутрощі, а не зовнішності. Я у всьому і все в мені. Вся орієнтування житті змінюється, все переміщається. Містично переживати життя значить нічого не переживати вже в стані пригніченості протистоїть мені і зовнішньої для мене реальністю, як то буває в світі природному, але переживати все, як мою власну потаємну долю, як що відбувається в глибині, яка мені ближче, ніж я сам. Містика протилежна реалізму історичного. Але є містика історії. Вся історія світу є історія мого духу, в дусі немає внеположность моєї історії і історії світу. Це не означає, що я зникаю як реальність і змішують з усім, перетворюючись у все. Це означає, що я отримую остаточну реальність і буття лише там, де немає вже нічого для мене зовнішнього, чужого, непроникного, мертвого, де здійснюється царство любові, в якому отримує своє остаточне буття всякий лик. Ми вступаємо в епоху нової духовності, яка буде зворотною стороною ослаблення духовності в світі. І цій епосі духовності в християнстві буде відповідати і нова форма містики. Не можна вже буде заперечувати проти підвищеної духовної та містичного життя тим, що гріховна людська природа і що спочатку потрібно подолати гріх. Неможливо вже буде в світі зовнішнє, побутове християнство. Підвищена духовна і містична життя і є шлях перемоги над гріхом. І світ вступає в катастрофічний період вибору і розділень, коли від всіх християн буде вимагатися підвищення і напруга їх внутрішнього життя. Зовнішнє, побутове, серединне християнство розкладається. Але посилюється і зміцнюється вічне, внутрішнє, містичне християнство. І саме церковне християнство по-іншому повинно буде визначити своє ставлення до містики і до внутрішнього духовного життя. Релігія може бути не містичної лише в періоди сталого зовнішнього побуту. Релігія неминуче містичні в період катастроф і потрясінь старого побутового укладу. І в самій містиці починає переважати тип містики параклетіческой *. Епоха нової духовності в християнстві може бути лише епохою великої і небившей ще маніфестації Духа Святого.
|
||
| « Попередня | Наступна » | |
|
|
||
Інформація, релевантна "Містика і Духовний шлях" |
||
|
||