Головна
Аксіологія / Аналітична філософія / Антична філософія / Антологія / Антропологія / Історія філософії / Історія філософії / Логіка / Метафізика / Світова філософія / Першоджерела з філософії / Проблеми філософії / Сучасна філософія / Соціальна філософія / Середньовічна філософія / Телеологія / Теорія еволюції / Філософія (підручник) / Філософія мистецтва / Філософія історії / Філософія кіно / Філософія науки / Філософія політики / Філософія різних країн і часів / Філософія самоорганізації / Філософи / Фундаментальна філософія / Хрестоматії з філософії / Езотерика
ГоловнаФілософіяІсторія філософії → 
« Попередня Наступна »
Людвіг Фейєрбах. Історія філософії. Том 1., 1974 - перейти до змісту підручника

§ 48. Пояснення процесу роздвоєння на бога і природу

Тепер ми знову повертаємося до самосозерцаемості, щоб, виходячи з неї, пояснити походження вічної природи, яку Яків Беме, користуючись виразами Біблії, відрізняє від самосозерцаемості, мудрості, яку він називає вічно мовцем словом, яке батько висловлює в синові як висловлене, оформлене, стисле слово, і точно так само відрізняє від природи, тобто початкової, тимчасової природи, в якій лежить творіння цього світу (Вибір благодаті, гл. 1, 30).

Тому безосновная воля в самосозерцаемості або в дзеркалі мудрості, в якій укладені всі кольори, чесноти і сили, але не субстанциально, самостійно, а духовно, споглядаючи самих себе, стає манливому волею, потягом. Безосновная воля, або просто воля, так як вона "тонка, як ніщо" (Втілення Христа, гл. I, § 9; гл. II, § 1), сама по собі і для себе є саме прагнення до виявлення і разом з тим "розумінню та формуванню" ув'язнених у ній фарб, сил, чеснот і сутностей. Це прагнення до виявлення і любов, ця негативність волі по відношенню до самої себе як волі, бо вона як тонка воля є як би ніщо, стає потягом, бачачи в дзеркалі мудрості, що вона є, вона бажає і жадає себе самої (бо вона не має іншого об'єкта, крім себе); тобто в самосозерцаемості і разом з нею пробуджується тяга до індивідуальності і самості, потяг до самовиявлення, до саморазліченію, до певного самопізнання. "Ніщо є жага до щось" (О земної і небесної таємниці, 1). Саме воля моделює себе саме, як би зачарована собою і упереджена до себе, єдина у собі; вона запам'ятовує в собі уявою свій дзеркальний образ, і з цим запечатлением фантазії пробуджується потяг звернути фантазію в дійсну, певну фігуру, форму і сутність, тобто стати щось, прийняти самість і Я. Дійсно, уява є у Якова Беме творчий принцип як суб'єктивно, так і об'єктивно; не з простої волі або мислення, а з рудника уяви він виводить всі речі. Еттінгер20 говорить (Ізбр. твори Сведенборга30, т. IV, 1776, стор 32): "Головне поняття в системі Якова Беме є те, яке відсутнє у всіх філософів, саме. Але як потяг в людині є порушення, перерву і усунення тиші і миру, розкол рівності і єдності душі, так це потяг є відділення від рівної, єдиної з собою волі, роздроблення її, огиду. Бо потяг притягательно, поглощающе, воно є негативність, концентрація в собі самому, як би скупчення всіх елементів безосновной волі і тому облямівка, формування, визначення і поділ всіх розміщених в безосновной волі рівною мірою без відмінності і визначення фарб, чеснот і сил. "Потяг жадібно прагне з єдиного в багато чого і зводить багато в єдине. З потягом відшукується сутність, а в сутності потяг запалює вогонь "(Про шість пунктах, III, 18). Це потяг, ця суб'єктивність, цей дух розділення і розрізнення або цей сепаратистський, партікулярізующій дух, цей дух індивідуальності, це дзеркальне відображення себе, бажання бути щось є вічна природа в бога, принцип, основа природи, в якій містяться в бога духовно, неістотно і тому без відмінності і форми речі або сутності виступають окремо, розходженні, особливості, в Я і самостійності.

Потяг, вічна природа є темрява в бога, затемнення у світлому, не переривається ніяким відмінністю, рівному дзеркалі або сутності божества; бо, тоді як воля жадібно прагне, коли вона є і стає потягом, вона тонка , як ніщо, згущується,

ens penetrabile проникаюче істота, яка не матеріально і не чисто духовно, але індиферентно до духу і матерії ". Це ens penetrabile не що інше, як опредмеченное істота уяви, яке "нематеріально і не чисто духовно". Дотикальну ілюстрацію і уособлення внутрішнього істоти Я. Беме представляє те, що він говорить про ангелів. Ангел є не що інше, як уособлений прообраз або сутність людини, божественний чоловік. "Ангел не має ні кишок, ні м'яса, ні кісток, але він створений божественною силою за формою і способу подібно до людини і з усіма органами людини, крім статевих і нижнього виходу, так як він не потребує них" (Авр. гл. 6 , 10). Однак ангел їсть ротом, тобто для виду. Він є позірна істота, тілесне і безтілесне, істота, створене фантазією. І це нечувственного чуттєве, нематеріально матеріальна істота, яке саме є істота, створене фантазією є взагалі божественна істота, істота Якова Беме (1847), затемнюється, бо потяг є стягання, скупчення в собі, і, як таке, ущільнення, позбавлення прозорості, як б темна ядро. "Добро або світло є як би ніщо. Але так як щось входить в нього, то це щось є інше, ніж ніщо, бо щось живе в собі, в борошні (Quaal), бо там, де є щось, повинна бути мука, яка створює і тримає щось. Щось темно і затьмарює світло життя, а єдине є світло "(О шести пунктах, III, 6, 8). Ніщо, або безосновного, представлене перед потягом, абстраговані від нього, правда, не є ще світло, бо воно стає світлом або є світло тільки на відміну від темряви. Але воно таки є не обурюються і не переривається ніяким відмінністю, рівне і єдине, згідно думки, світле і прозоре, або світло в собі, який стає певним, дійсним світлом, коли воля затемнюється і ущільнюється під потяг. Тому в відразі, пітьмі вперше бог виявляється як бог і по істині стає відчутним і пізнаваним для самого себе. "Ти кажеш, що темрява є причина божества? Ні, але бог не виявлявся б і не було б ні природи, ні творіння без темряви "(Друга апологія проти Б. Тільке, 145). Тепер бог виявляється тільки в світлі і як світло. Бо вічне, єдине благо, чиста любов і свобода виявляються через протилежність темряви, потягу вічної природи, в якій лежить корінь всякого життя і сутності, але також і всякого страждання, горя і протиборства як небесно-лагідний світ, як абсолютне благо, лише тепер воно стає відчутно як доброчинна, заспокійлива, велелюбна доброта. Вільний від всякої самості та індивідуальності єдність безосновного виявляється, виходячи з основи темного потягу і знову повертаючись в себе, як єдність і свобода в чистому самонасолоди, в певному пізнанні і певному свідомості самого себе, в якому воно лише пізнає себе як добро, відрізняючись від вічної природи, в якій укладені добро і зло, та й немає, щастя і борошна.

Тому бог, по Якову Беме, називається богом, лише оскільки він ость світло; він називається богом, так би мовити, лише по своїй світлій стороні, у величі і пишності світла. Бог знає і хоче лише себе самого як добро, але так як добро виявляється лише як добро, добро має певне самопізнання лише у своїй протилежності, то з самопізнанням добра одночасно пов'язано пізнання добра і зла, нескінченний процес поділу. Але це пізнання добра і зла, цей процес поділу тобто не бог в бога, є відмінність від бога в бога; і згідно цього він називається не богом, але вічної природою, яка є natura naturans виробляє природа, принцип природи в бога, і тому він відрізняється від бога як бога, що породжує з себе лише бога, що становить безпочатковий принцип самого себе. Яків Беме порівнює вічний процес іманентного самовиявлення бога - причому бог народжує в собі природу, а з неї самого себе як свідомий дух - з процесом вогню. Вогонь, як нищити, представляє принцип поділу, роздвоєння, буття для себе, заперечності в бога, потяг, вічну природу; світло, що виходить від вогню, любовно і лагідно поширюється і сполучається, представляє принцип позитивності, вічну єдність і свободу, яка з вогню природи , куди потяг уклало її, знову звільняється і в цьому звільненні, в цьому відділенні від вогню виявляється як світло. "Як при запалюванні вогню ми розуміємо дві сутності - одну у вогні, а іншу в світі - і, таким чином, два принципи, так само ми повинні розуміти бога. Вогонь у своїй мучительности позначає нам природу у потязі (Scientz), а світло означає божественний вогонь любові, бо світло є також вогонь, але вогонь дає, бо він передається всім речам і в своєму даванні є життя і сутність. Під словом "Scientz" Яків Беме розуміє »не науку, але ziehe Ens - терпке, яке продовжуватиметься властивість". Тому воно значить те ж, що потяг. У вогні є смерть. Як вічне ніщо вмирає у вогні, а зі смерті виходить святе життя і це не смерть, так з мучительности виникає життя любові. Таким чином, ніщо або єдність приймає в себе вічне життя, щоб бути відчуває, але знову виходить з вогню як ніщо; і ми бачимо, що світло, що виходить від вогню, все-таки є не що інше, як любляча, що дає, діюча сила . Таким чином, під вогнем (у поділі потягу, коли розділяються вогонь і світло) слід розуміти вічну природу. У ній говорить бог, що він гнівний, мстивий бог і поїдає вогонь, який називається не святим богом, але його ревнощами, бо винищує те, що потяг включає в себе як роздільність "(Вибір благодаті, гл. 2, § 33,35) .

Бог вводить свою волю під потяг до природи потім, щоб його сила виявлялася у світлі і велич і стала царством радості, бо якщо б у вічному єдиному виникала природа, то все було б тихо. Але природа вводить себе в болісність, відчутність і находиме, щоб вічна тиша стала рухомою і сили стали гучним словом (Вибір благодаті, гл. 2, § 16).

« Попередня Наступна »
= Перейти до змісту підручника =
Інформація, релевантна " § 48. Пояснення процесу роздвоєння на бога і природу "
  1. § XVli Сколь важко відрізнити те, що виходить від природи, від того, що має своїм джерелом виховання?
    Бога з вражень природи, а не з вражень виховання, необхідно вивчати в кожній країні дитинство її народу. Необхідно спостерігати перші промені світла, що виходять з душі дітей, і добре відрізняти те, що передує вихованню, від того, що є його наслідком. Де ж людина, що має досить дозвілля або живе досить довго, щоб здійснити всі ці дослідження? Невже,
  2. Пояснення сторін та інших осіб, що у справі
    пояснення про відомі йому обставини, що мають значення для справи, в письмовій або усній формі. За пропозицією суду особа, яка бере участь у справі, може викласти свої пояснення у письмовій формі (ст. 81 АПК). Пояснення, викладені у письмовій формі, при-спілкуються до матеріалів справи і оголошуються в судовому засіданні. Після оголошення пояснення, викладеного у письмовій формі, особа,
  3. § 90. Більш точне визначення способу дій субстанції
    бога і випливає з сутності бога, але не все випливає з неї однаковим або тим же способом. Лише загальні, вічні і нескінченні ухвали або атрибути подібно вічним і нескінченним властивостями або станам цих визначень випливають безпосередньо з бога, а подальші більш спеціальні визначення цих властивостей або ці стани, як вони самі в свою чергу визначені будь-яким чином, і
  4. з КУЛЬТ
    роздвоєння суб'єкта та об'єкта, яке, як може здатися, ще міститься в першому відношенні. Тут слід розглянути бік свободи, суб'єктивності, тоді як перша сторона є сторона буття. Можна сказати: перше є бог в його бутті, друге - суб'єкт у його суб'єктивному бутті. Бог є, він тут, тобто співвідноситься з свідомістю. Отже, і самий культ насамперед Теоретич,
  5. Пояснення сторін та інших осіб, що у справі.
    Пояснень по суті розглянутих обставин. Сторони, треті особи із самостійними вимогами займають стосовно процесу доказування двояке становище. З одного боку, вони суб'єкти матеріальних правових відносин, з приводу яких виник спір, юридично зацікавлені в результаті справи, з іншого - джерела доказів. Тому пояснення сторін, умовно кажучи, мають дві
  6. Ідея суб'єкт-об'єктного тотожності, вираженого Абсолютом, і його трансформація в Бога.
    Роздвоєності суб'єкт-об'єктності переноситься і на ідею Бога, яка в принципі має затверджувати абсолютність його єдності. Тим часом Шеллінг у своєму прагненні осягнути суб'єкт-об'єктну роздвоєність речей і тим більше людини в невеликому курсі лекцій «штутгартської бесіди» (1810, опубліковані посмертно) «праоснову» прирівнює до 699 «темному початку» матерії, стверджуючи, що «матерія є
  7. Римський неостоїцизму
    процесі становлення, грецька філософія розвинула ірраціональності-ную ідею Бога, що дісталася у спадок від Сходу і представляла Бога одночасно єдиним і множинним. Бог був єдиний, унікальний, тоталі і різниться від усього. Бог - це нестворене буття. Творіння бога є його участь у бутті. . Християнство «зломило» традиційне давньогрецьке бачення світу і представило в Біблії Бога як
  8. Недосконалість знань у Ісуса Христа несумісне з його божественністю; із зауваженнями про з'єднання в іпостасі божественної і людської природи
      бога або особи Ісуса Христа, якщо допустити, що він особа божественне або ж володіє сутністю бога. Як можна думати, що божественна сутність ділена і що одна частина набуває владу над іншою або що інша частина повинна коритися? Це суперечливо, бо сутність неподільна, вона завжди одна і та ж, однакова за своєю природою, силу і влади. Предполояшть, ніби одна частина
  9.  1. Ставлення філософії до релігії взагалі
      пояснення бога. Філософія не є мирська премудрість, але пізнання немірского7; не пізнання зовнішньої маси, емпіричного наявного буття і життя, а пізнання того, що вічно, що є бог і що пов'язано з його природою. Бо природа ця повинна виявляти себе і розвиватися. Тому, пояснюючи релігію, філософія пояснює саме себе, а пояснюючи себе, пояснює релігію. В якості заняття вічною істиною,
  10.  3.6.5. Соціоісторіческій ідеалізм
      пояснення всіх явищ. Саме тому він і міг поєднуватися з матеріалізмом. Але останній з неминучістю був обмежений при цьому лише областю природних явищ. Соціоісторіческій ідеалізм разом з такого роду натурістіческім матеріалізмом утворювали своєрідне світоглядне єдність, яке можна було б назвати натурарізмом, маючи на увазі, що обидва вони разом допускали лише природне
  11.  § 10. Яка роль еманації в бутті?
      процес переходу Блага свого інобуття. А це означає, що еманація - вилив енергії в світ здійснюватиметься з центру - точки в усі сторони зароджується простору, утворюючи правильну форму кулі - космос. Тут буття космосу є органічним продовженням Небуття. Зате там, де еманація Небуття себе вичерпує, там структурно упорядкований космос оточує безмірний хаос.
  12.  § 53. Антропологія Якова Беме
      пояснення, що природа необхідно відноситься до бога, природа - складова частина бога, бо природа є сукупність чуттєвих, тілесних істот, або просто тілесна сутність. "Звідси випливає, - говорить послідовник Беме Еттінгер (в цит. Соч., Ч. V, стор 381),-що бути тілесним-значить володіти реальністю або досконалістю, якщо вона очищена від властивих земної тілесності недоліків. Ці
  13.  Чи є Бог?
      природою і що Бог-природа створив сам себе. Ці ідеї так розлютили німецьких єпископів, що ті вирішили покарати Екхарта. Однак багатьом вченим того часу вдавалося об'єднати філософські ідеї, засновані на розумі та вивченні природи, з релігійними поглядами. Фактично так змушені були надходити всі християнські, іудейські та ісламські філософи. - Думка Ви можете подумати, ЩО
  14.  Бугера В. Е.. Сутність людини / В. Є. Бугера. - М., Наука. - 300 с., 2005

  15.  § 4. У яких стосунках перебуває Бог з Небуттям?
      роздвоєння на Небуття і буття. Тепер стає зрозуміло, що коли в Біблії, у другій книзі Буття, Бої-творить світ з «ніщо», Він творить його з самого себе. Адже якщо Бог нескінченний, то «ніщо» не знаходить собі «місця» окрім як в Бозі. Але ж Бог ще й єдиний. Таким чином, єдиний і нескінченний Бог є «ніщо» - Небуття, яке в акті творення світу обмежує свою єдину
  16.  Борг позбавити людство від забобонів і помилок і благі наслідки цього
      бога і свій обов'язок перед ним; а це необхідно накладає па філософів, які вірять в добрі властивості людської природи, обов'язок спробувати спільно, всіма законними, мудрими і розсудливими способами звільнити людство від невігластва і помилок, освітивши уми, повідомляючи їм великі і піднесені істини щодо бога , його провидіння і боргу людей вести високоморальну життя, яке не
  17.  Додаток до глави IX
      процесів у суспільстві. «Природні веші» в суспільстві. Проблема «другої природи». Іманентність, неподоланість природного субстрату у всіх матеріальних предметах, процесах, взаємодіях в суспільстві. Матеріальне буття суспільства як особливий тип організації природного початку. Природне в різних сферах суспільного життя. Природа в матеріально-виробничій сфері: загальне умова і предмет
  18.  Буття веде до пізнання
      процес мислення, а матерія, яка не може мислити, - за розвиток. Духовна реальність включає в себе свідомість людини і ... здогадайтеся самі. Найвідомішим представником дуалізму був французький філософ сімнадцятого століття Рене Декарт. Він вважав, що духовна частина нашої свідомості дозволяє нам розуміти відчуття, які ми отримуємо через зовнішні органи чуття. Декарт вірив, що духовна
  19.  § 63. Принцип об'єктивної достовірності і пізнання
      бога можна було б справедливо назвати обманщиком, якби він дав нам здатність пізнання, яка була б спотворена і брехня вважала б істиною. Тому тепер зникає колишнє сумнів, що виникло в мені, тому що я не знав, чи не мав я такої природи, яка обманює мене в самому очевидному. Тому через впевненість у реальності і правдивості бога я переконуюся також у тому, що існують
  20.  3. Деїзм, теїзм і пантеїзм як теофілософскіе систематизації світу
      пояснення світу в діахронічному аспекті. Дуалізм і плюралізм не задовольняють ще й принципом цілісності пояснення світу в синхронічному аспекті. Таким чином, жодна з чисто філософських систематизаций світу не є адекватною систематизацією світу. Пошук адекватної систематизації світу змушує звернутися до аналізу сформованих в історії теофілософскіх систематизаций світу -