ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ФІЛОСОФСЬКОЇ ІСТИНИ І АБСОЛЮТНА ІСТИНА ХРИСТИЯНСЬКОЇ

Якось прийшов до нього сусід, який посварився з іншим сусідом, і розповів, як була справа. Ходжа уважно вислухав і каже: «Ти прав». Сусід пішов зраділий. Незабаром прийшов інший сусід і повідав про ту ж сварці, але зі своєї позиції. Ходжа знову уважно вислухав і сказав: «Ти прав». І той пішов зраділий. А дружина Ходжі, за східним звичаєм, весь цей час була за фіранкою і все чула. Коли пішов другий сусід, вона вийшла і вигукнула: «Ходжа! Як ти міг кожному з них сказати, що він правий, якщо вони стверджували прямо протилежне!? »Розумна жінка натякнула дружину, що він порушив закон логіки, який забороняє протиріччя. «І ти, дружина, права», - відповів їй, трохи подумавши, мудрий Ходжа.

Якщо під посварив сусідами розуміти представників різних філософських напрямків - орієнтації, шкіл тощо, то я цілком солідарний з Ходжой: кожен філософ правий по-своєму, кожен висловлює свою правду, яку він витягує з глибини свого серця. Наприклад, для божевільного, який сказав в глибині свого серця, що «Бога немає», дійсно, Бог не існує. Для розумного ж людини, яка в глибині свого серця прийняв Бога, Бог, безсумнівно, існує. Кожен з них, і безумець, і розумна людина, правий по-своєму.

Про відносної правоті, або про відносність правоти кожної людини ще в V ст. до Р.Х. говорив грецький філософ Протагор: «Людина є міра всіх речей - існуючих, що вони існують, і не існуючих, що вони не існують». Так, кожен з нас по-своєму правий щодо тих принципів, які кожен з нас вибирає в глибині свого серця. Можна сказати і по-іншому: кожен з нас прав настільки, наскільки він логічний, наскільки він дотримується правил логіки при розробці вихідних інтуїції і принципів, які він приймає на віру.

Але звідси ще не випливає, що всі філософи виголошують істину, бо далеко не всі вони вибирають як вихідних пунктів істину.

Спробую пояснити на прикладі, що я маю на увазі, Коли говорю про відносні істинах. Задамося, скажімо, таким питанням: який колір має трава, коли на неї ніхто не дивиться? Припустимо, що я дивлюся на свіжу траву в травні і кажу: «Трава має зелений колір», або коротше: «Трава зелена». Отже, сформульовано твердження: «Трава зелена». Чи є це твердження істинним або хибним? Я думаю, що для більшості нормально бачать людей, що не дальтоніків - трава, дійсно, має зелений колір. Тому більшість людей на питання про колір трави скаже, що вона зелена, і будуть праві, тобто скажуть істину.

Але спробуємо замислитися ось над чим: що означає зелень трави? Що ми фіксуємо, коли ми говоримо, що трава зелена? Відповідь напрошується сама собою: коли ми говоримо, що трава зелена, ми маємо на увазі, по-перше, наше сприйняття кольору трави, а по-друге, те, що трава сама по собі (як вона існує поза нашого сприйняття) також має зелений колір. Здавалося б, все просто і ясно. Але подумаємо ще трохи: чи дійсно в даному випадку все так просто і ясно, як це нам представляється на перший погляд? Згадаймо, що таке колір, з точки зору фізики. Фізика говорить, що колір - це не що інше, як властивість світла (скажімо, сонячного) викликати певні зорові відчуття у відповідності зі спектральним складом відбиваного або випускається випромінювання. Світло різних довжин хвиль викликає різні колірні відчуття: фіолетове, синє, блакитне, зелене, жовте, оранжеве, червоне.

Згадаймо, як нас вчили в школі: зелень трави - це не більше ніж властивість її поверхні відбивати світлові хвилі певної довжини.

Зрозуміло, що, з точки зору фізики, зелень трави - це не характеристика трави в тому вигляді, до якому вона існує сама по собі, незалежно від нас, а характеристика нашого відчуття, яке виникає в результаті взаємодії нашого органу зору з хвилями певної довжини. Причому ці хвилі відбиваються від поверхні трави, тобто не є власною характеристикою трави. Виходить, що колір трави-це виключно суб'єктивне враження від нашого контакту з травою через посередництво променів світла. Таким чином, з точки зору фізики, якщо на траву ніхто не дивиться, вона взагалі не має кольору.

Твердження, що трава зелена - це непоганий приклад відносної істини, істини, що співвідносить з нами, з нашими органами сприйняття, істини, яка стверджує щось не тільки (або навіть не стільки) про світ, скільки про нас самих. Філософські істини дуже схожі за своєю відносності на істину про зелений колір трави.

Філософ за істину приймає те, до чого схильне його серце. А серце його далеко не завжди схильне до тієї чи іншої справжньої істини. Воно цілком може схилитися і до брехні. Філософські істини, в кращому випадку, - це не більше ніж передбачення в більшій чи меншій мірі істини християнства. Наприклад, окремі моменти християнської істини були Передбачаючи великими давньогрецькими філософами Сократом і Платоном, яких християни перших століть часто називали «християнами до Христа».

Але задамося питанням, чому подібне передбачення виявилося можливим? Звичайно ж не тому, що Сократ і Платон були настільки розумні, що самостійно «здогадалися» про те, про що приблизно через 100 років сповістив Ісус, а тому, що якісь моменти християнської істини були «записані» в їх серці до явища Ісуса Христа в людській історії, до Його славного і рятівного для нас Різдва.

На відміну від відносних філософських істин, істина, яку Своїм життям сповістив нас Ісус Христос, є безвідносною, тобто абсолютною. І ми, звичайно ж, повинні орієнтуватися насамперед на Ісуса, а не на відносні істини філософських теорій.

Інформація, релевантна " ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ філософської істини І абсолютна істина ХРИСТИЯНСЬКОЇ "

1. Глава восьма. ТЕОРЕТИЧНІ ПИТАННЯ РОСІЙСЬКОЇ ДЕРЖАВНОСТІ
   щодо невеликої сільської, землеробської громадою, але закономірне об'єднавче розвиток цих міст-держав було стагнувати татаро-монгольським ярмом. Звільнення Русі від іга Золотої Орди, насамперед від політичної та військової залежності, призвело до того, що з XIV століття на базі вцілілих слов'янських міст-держав почалося відродження і подальший розвиток російської
   
2. Т. Б. ВольскійІСТОРІЯ І ФІЛОСОФІЯ "ІНШОГО"
   відносно недавно. Але в нашому випадку становить інтерес то її напрямок, що зв'язало свої розробки з етичної проблематикою, ті її представники, що в XX столітті поставили людину в центр світу. Не в сенсі його всеобязательного верховенства, але навпаки, вказуючи на вразливість і беззахисність його перед лицем спільного світу, більш зацікавленої в асиміляції того, що не можна розділити
   
3. ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
   відносну точку відліку, яку суб'єкт знаходить лише за деяких умов і в якій утримується завдяки особливому духовному зусиллю. М.К. Ма-мардашвілі називає цю точку відліку «фіксованою точкою інтенсивності», яка задається міркуваннями про надлишкові предметах, що мають духовну природу, - про Бога, смерті, байдужості. «Безглузда у своїй надмірності інтенсивність навколо
   
4. ВИЗНАЧЕННЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ В ДУХОВНОЇ АНТРОПОЛОГИИ
   щодо поверхневої стороні життя людини. Ця сторона користується загальним визнанням тому, що їй служать всі засоби мови, вона може засипати вас доказами і роззброїти логікою. Але все ж це безсило похитнути вашу віру в тому випадку, коли ваша не вкладається в слова інтуїція йде врозріз з висновками розуму »40. Як точно зауважив Л. Шестов, якщо людина «всім своїм
   
5. sssn У міру розвитку людства його сукупний духовний досвід постійно збагачується, і в кожну наступну епоху людина стоїть перед все більш складним вибором духовних орієнтирів. Ситуація особливо ускладнюється у зв'язку з тим, що диференціація духовного досвіду супроводжується його фрагмент-ризації, коли людина під тиском соціокультурних установок, духовних інтуїцій і особистого духовного досвіду вихоплює лише окремі сторони і прояви духовної реальності, тому для одних вона залишається обмеженою індивідуальним і суспільним свідомістю і, таким чином, не виходить за межі людського світу, а для інших простягається до висот і глибин Абсолюту. В результаті духовна ситуація сучасної людини виявляється досить невизначеною порівняно зі строго регламентованої міфологічної картиною світу. Людина може усвідомлювати і пізнавати себе як завгодно, з будь-яким ступенем фрагментарності - через окремі здібності і схильності, пристрасті, характер, долю. Але все це Гегель справедливо називає розрізненням особливого в людині. Субстанціальне, сутнісне в людині є дух. Справжнє розгляд духу, спрямоване на розкриття життя духу, передбачає ставлення до духу як живому. Власне, всі філософські і богословські концепції різняться між собою тим, як вони розуміють це якість духу - бути живим, у чому вбачають його життєвість. Розуміння духу в давнину було дуже обмеженим; лише греки «вперше з усією визначеністю спіткали як дух те, що вони протиставляли себе як божественне; але і вони ні в філософію фії, ні в релігії не піднялася до пізнання абсолютної нескінченності духу; ставлення людського духу до божества ще не є тому у греків абсолютно вільним; тільки християнство вигляді вчення про втілення бога в людині і про присутність святого духа у віруючій громаді надало людській свідомості абсолютно вільне ставлення до нескінченного і тим самим зробило можливим второпати пізнання духу в його абсолютній нескінченності »52 . Еволюція духовного досвіду не зводиться до інтелектуальної діяльності, представленої в найбільш розвиненому вигляді формами теоретизації та концептуалізації дійсності, а повинна розглядатися насамперед як безпосередній досвід взаємодії людини з духовною реальністю, який у своїх вищих точках доходить до злиття з Божественним Духом. Досягнення цієї точки означає перехід від світу до Істини, що супроводжується духовним переворотом всього людської істоти. Вибірковість відповіді на питання, що штовхає людину до духовних шукань, що вимагає величезної духовної напруженості, - розум, божественне провидіння або соціальні умови, - робить неможливою фундаменталізації конкретної підстави і тим самим однозначне теоретичне вирішення проблеми. Правда, спроби розібратися в хитросплетіннях різних зв'язків - несвідомих, чуттєвих, інтелектуальних, що створюють багатство і неозоре різноманіття духовного життя людини, - робилися. Так, Платон виводив ієрархію людей з їхніх душевних схильностей, Маркс вважав духовність обумовленої соціально-економічними умовами життя, а Фрейд вбачав причини людської поведінки взагалі і духовного досвіду зокрема в несвідомому. Однак найбільше, що давали різні концепції людської природи, - це вкрай абстрактні пояснювальні схеми, що не застосовні до жодної індивідуальній долі, яка є головною ареною совершающейся духовної еволюції. Її не заженеш ні в яку схему, тканина цієї еволюції подієва і виткана з вчинків, духовний зміст яких не збігається з їх мотиваційної або целерациональ-ної оцінкою. Оцінка подій духовного життя можлива тільки з позицій вищого, а в межі - досконалого, як би еталонного, духовного досвіду, по відношенню до якого більш елементарні форми виступають як підготовчі щаблі. sssk aaan ПРОБЛЕМА ВИХІДНОЇ ВІДНОСИНИ ЛЮДИНИ ДО ДУХОВНОЇ РЕАЛЬНОСТІ
     щодо рівноцінними. Ставленням людини до духовної реальності визначається життя або смерть у вічності. Генетичний зв'язок між різними формами ставлення людини до духовної реальності може бути усвідомлена зовнішнім чином як спадкоємність традицій, але її символічний сенс полягає в послідовному русі до спасіння в істинного Бога. У цьому ключі і необхідно
   
6. ЕВОЛЮЦІЯ ДУХОВНОГО ДОСВІДУ
     щодо секретів окультної медицини, таїнств небесних тіл, рудиментів магії і так далі. Таким чином, найважливішою особливістю містерій є особистісний характер укладеного в них знання, що породжувало сувору ієрархію як самого знання, так і знаючих. Ініціації піддавалися тисячі, однак всередині цієї маси існувало суворе поділ: небагатьом відкривалося езотеричне, або
   
7. Релігія і філософія.
     щодо зв'язку між релігією і філософією »141, про те, що філософія - для мудреців, для обраних, релігія - для мас. Ібн Рушд НЕ протиставив одне іншому, а, виявивши їх особливості, швидше показав можливість їх гармонії. Ця точка зору, нехай в більш м'якій формі, висловлювалася багатьма філософами. Так, А. Шопенгауер називав релігію «метафізикою для народу». К. Ясперс бачив
   
8. Релігія і наука.
     відносності). Сучасне наукове мислення відходить від повного детермінізму, допускаючи існування випадковості. Чимало відомих сучасних вчених - фізиків, астрофізиків, серед яких є і лауреати Нобелівської премії, - заявляють про свою релігійність і підкреслюють можливість співіснування наукової та релігійної картини світу. Так, американський фізик, Нобелівський лауреат Чарлз Таунс
   
9. § 2 Моральні підходи до проблеми сенсу життя в російської філософії
     відносне досконалість не може перейти в абсолютное.42 Який же остаточний, точніше, первинне джерело тих благ, які називаються по-різному: істина, добро, краса, духовна досконалість? Ці блага є дар, а не плід природного людського розвитку. По відношенню до почуттів людини вони переживаються як блаженство. Власні зусилля повністю не відкидаються: "Набуття Богу
   
10. § 3 метафізика-етичний діалог совісті та відповідальності як феномен сенсу життя людини
      щодо свідомості вченого недосконалості як умови вдосконалення. Є й істотні відмінності. По-перше, совестной акт конкретний і виходить за рамки чисто розумової діяльності: "Совість не дає людині ніяких узагальнень; ці узагальнення людина вигадує сам. Совість вказує людині перш за все і найбільше на єдиний, морально кращий результат з даного життєвого
    
11. М. Дюверже. ПОЛІТИЧНІ ПАРТІІ36
      відносну свободу вибору в іншій. Багатопартійність якраз і породжується цієї відносної взаємної незалежністю протилежностей. ... Багатопартійність і голосування в два тури За багатьма специфічними факторами, що породжують багатопартійність, варто один загальний, який з ними взаємодіє: цей фактор - виборчий режим. Ми вже переконалися, що мажоритарна
    
12. II. Постмодерн і його "ізм".
      щодо однорідних і відносно нескладних товариств, - традиційних структур людського спілкування і свідомості. Незвичні умови глобалізованого мiра створюють для людського існування непередбачене безліч складнощів і больових точок; колишні, незрівнянно більш прості і напівзабуті відносини починають здаватися чимось на зразок втраченого раю. Так провокуються в індивідуальному та
    
13. 5. Реальні норми науковості для позитивної теоретичної метафізики. Знання і віра. Місце віри в системі знання
      щодо висловлення В. У математичному пізнанні цей принцип віри можливий тому, що, як ми переконалися вище, в цьому пізнанні відсутня метатеоретическое доказ несуперечності елементарної арифметики, побудованої у вигляді деякого логіко-математичного формалізму. Аналогічним чином, очевидно, буде ситуація справу і в позитивній теоретичної метафізиці з тією лише
    
14. Час як смилообразующій фактор структурування соціальної установки
      щодо існування часу як такого існували ще в Стародавньому Китаї і Стародавній Індії, 244 А.А. Девяткин підтверджуються у Августина і в багатьох роботах середньовічних авторів. «Можна вимірювати час тільки поточний, а минуле, так само як і майбутнє, яких немає насправді, не можуть підлягати нашому виміру» (Августин, 1968. Т.1. Ч.2. С.587). Через кілька століть можемо
    
15. 1.1. Ідейні витоки «НЕОФІЛОСОФСКОЙ» ДОКТРИНИ
      щодо майбутнього щастя, гарантованості сенсу людського буття, перемоги добра і вищої справедливості, прогресу, має взяти на себе відповідальність за безглуздість світу, навчитися жити з нею, знайти мужність восторжествувати над уламками ілюзій, жити, постійно збільшуючи свою силу і владу над світом. Можливість і навіть неминучість використання генеалогічного підходу
    
16. 2.3. «ПРОБЛЕМА СОКРАТА» У «НОВІЙ ФІЛОСОФІЇ»
      щодо можливості нової інтерпретації філософських текстів. Текст, як відомо, виступає основним типом джерела в історико-філософських дослідженнях, є досить складним утворенням, що виражає не тільки ставлення автора до предмета, про який він пише, і, отже, безпосередньо відображає цей предмет, а й документом, в якому виявляється авторське відношення і до
    
17. 2.4. ПАРАДОКСИ «НЕГАТИВНОГО ГУМАНІЗМУ»
      щодо самого способу отримання достовірних істін97. При розгляді філософії Декарта А. Глюксман звертається і до такого жанру історико-філософського дослідження як біографічний аналіз. В історії життя великого мислителя він намагається знайти зразки поведінки, що дозволяють зберегти незалежну позицію інтелектуала, оскільки для нього саме Декарт «... символізує акт філософського
    
18. Примітки 1
      щодо його достовірності як методу отримання істин. Тому для Декарта Галілей є насамперед ученим-філософом, а не філософом-метафізиком, спосіб філософствування якого не пропонує когнітивних підстав і не спирається на базисну метафізику. Зауваження Декарта на адресу Галілея примітні в двох відносинах. По-перше, тут присутній переконаність філософа в тому, що коли
    
19. Класична німецька філософія.
      щодо непогрішності чистого розуму. Велич Канта полягає в тому, що протиріччя між емпіризмом і раціоналізмом він розглядав не просто як цехове справу філософів, а як соціальний феномен, проблему, від вирішення якої залежить подальший прогрес людства. Розробляючи теорію пізнання, Кант в "Критиці чистого розуму" поставив на меті вирішення проблеми: як можлива сама