|
... Західні люди часто дорікають східні цивілізації в їх незмінності і стабільності. Р. Генон вважає, що в цьому треба бачити не недолік, а гідність, 230 Там же. С. 64. Бо нерухомість Сходу - це стійкість, заснована на стійкості метафізичних принципів, складових основоположні ідеї традиції. Західна цивілізація найвищою мірою мінлива, тому що їй бракує голографічного принципу ієрархії. Західна людина постає як мінливий і непостійний, як би приречений на невпинний рух і нескінченну суєту. В цілому це стан істоти, яка не може набути рівноваги і тому він приречений на діалектичну мінливість, постійний рух. Звідси і зауваження езотерика Р. Штайнера про те, що якщо західна людина нервово-психічний, то східна людина ритмічний, поведінка якого заснована на традиціях єднання як з природою, так і метафізичними принципами трасцендентного. «Життя, розглянута сама по собі, - пише Р. Генон, - є завжди зміна, невпинна модифікація; тому зрозуміло, що вона гіпнотизує дух сучасної цивілізації, для якої зміна теж є найяскравішою рисою, помітною з першого погляду, навіть якщо обмежуються самим поверхневим дослідженням. Коли таким чином виявляються замкнутими в житті і в концепціях, прямо до них відносяться, то нічого не можуть дізнатися про те, що вислизає від зміни, про трансцендентному і нерухомому порядку, порядку універсальних принципів; вони, отже, більше не мають ніякого можливого метафізичного пізнання , і ми весь час приходимо до констатації цього, як неминучого наслідки будь характеристики сучасного Заходу »231. Раціоналізм і сенсуалізм, або сентименталізм за термінологією Р. Генона, зійшлися на механістичної теорії пояснення всього і вся за допомогою матерії і руху. У них відсутня метафізичний дух, що містить в собі ідею тотальності Універсуму. Подібний однобічний матеріалізм получаст своє вираження в еволюційних концепціях трансформізму, наприклад, дарвінізму. Але є й концепції трансформізму, що визнають і еволюцію Бога, наприклад, теорія творчої еволюції А. Бергсона. Однак подібна концепція Бога у становленні є іманентною, а не трансцендентною і тому не метафізичної.
Це зразок прагматизму,прийняв ідею обмеженого Бога, начебто деїзму, задля утвердження моральних принципів, що виправдовують практичну діяльність і активність людини. Антіметафізічность прагматизму філософії дії, або діяльності, полягає у визнанні людських потреб не стільки духовного, скільки практичного порядку, потреб матеріальних і сентиментальних, що веде до скасування метафізичної інтелектуально сти-духовності. Прагматисти і раціоналісти в кращому випадку зводять інтелект до розуму, а життя - до механічного руху та діяльності. Зізнається, що життя і дію тісно пов'язані. Область одній є також область іншого. І в цій обмеженій області поміщається вся західна цивілізація. Далекосхідна теорія неделанія, індуїстська теорія звільнення людини від суєти життя заради метафізичного умогляду або інтелектуальності-духовності недоступні для звичайної західної ментальності. Дія, або діяльність, зазвичай розглядається в самих зовнішніх формах, відповідних фізичній або ^ психічному прояву душі індивіда. Звідси все зростаюча потреба у швидкості, гарячкова тремтіння діяти заради задоволення діяти. Це метушливість, заснована на розумінні інтелекту як розуму індивіда і нічого спільного не має з трансцендентним, метафізичним духом тотальності Універсуму. Тим духом тотальності Універсуму, який в авторському баченні постає як надіснуванні, надсвідомість і сверхлогіка, а також тотожність матерії і духу, буття і мислення. Відсутністю подібного духу тотальності Універсуму можна пояснити дуалізм матерії і свідомості, тіла і душі в європейській філософії. У наші дні заслуговує пильної уваги і наступний проникливий висновок Р. Генона про зворотній пропорційній залежності матеріального прогресу та інтелектуального занепаду: «На даний момент ми не можемо розглядати можливості скільки віддаленого майбутнього; ми розглядаємо сучасне стан Заходу. І те, що ми тут бачимо, добре підтверджує, що матеріальний прогрес та інтелектуальний занепад тримаються один одного і супроводжують один одного; ми не беремося вирішувати, що є причина і що слідство, тим більше, що мова йде про складне ансамблі, в якому відносини між елементами чергуються і взаємно доповнюють один одного »232.
Р. Генон вважає, що ослаблення та знецінення інтелектуальності-духовності неминуче має статися, щоб матеріальний прогрес зміг придбати все наростаючу міць. Зайнятість матеріальним прогресом вбирає в себе помалу всі здібності людини, а інтелектуальність-духовність продовжує поступово послаблюватись все в наростаючій ступеня. Так експансія матеріального прогресу призводить до регресу інтелектуальності-духовності. Вихід з положення, бачать в моралі, моральному прогресі. Але це слабка втіха, бо мораль корпоративна і відносна. Мораль сама потребує більш стійкою підпірці або абсолютному підставі, якими є метафізичні принципи. Тут не може бути винятком і релігійна мораль, хіба тільки лише католицизм. У ньому все ж збереглися метафізичні традиції середньовіччя. Далі Р. Генон обговорює співвідношення традиції і модерну і справедливо вважає, що справжня традиція укладена в дусі народу. Її руйнування сприяють сциентизм і сентименталізм-сенсуалізм матеріалізму. Їм у найбільшій мірі схильні англосаксонські, почасти й романо-германські народи. Англосаксонський дух вкрай ан-тітрадіціонен, майже також, так німецький, споріднений йому, але, може бути, у дещо іншій мірі, так як у Німеччині домінує швидше сциентистская тенденція, ніж тенденція матеріалістичного сенсуалізму. Однак було б штучним повністю поділяти ці тенденції, що представляють собою дві сторони сучасного духу і в різних пропорціях зустрічаються серед західних народів. Сьогодні здається, що моралистских тенденція бере гору майже скрізь, тоді як ще кілька років тому було явним домінування сциентистского напрямки. Але незважаючи на відмінності, всі основні західні напрямки об'єднані антитрадиционализмом заперечення метафізики трансцендентного, інтелектуально-духовного. Для Заходу характерний модерн, мотивом і рушійною силою якого є успіх у досягненні матеріального благополуччя. Метафізика і духовність заперечуються, але їм відводиться другорядна роль, і вони розвиваю-ються за залишковим принципом. Обговорення цих питань триває Р. Геноном в наступних розділах книги «Схід і Захід».
|
- II. Постмодерн і його "ізм".
Житті теж він сильней Д.А. Прігов24. Результати тріумфальної ходи модерн-проекту по просторах землі загальновідомі: * безпрецедентна універсалізація продуктивних сил; * інтенсивних глобалізовані інформаційні та культурні системи і системи масового дозвілля, засновані на електронних технологіях; * внаслідок масових міграцій - безпрецедентне
- IV . Історія російська - через призму постмодерну.
Життя "(вислів З. Фрейда) - забобони, страхи, основи індивідуальних і групових неврозів. Але, з погляду вищих рівнів людської реальності, ці шари виявляються - в сукупності - невичерпним резервуаром творчої практики: резервуаром, чинним в різних соціальних і культурно-історичних умовах. У кінцевому рахунку ця сукупність тисячоліттями і століттями накопичуваної і
- 2.1. «НОВА ФІЛОСОФІЯ» В КОНТЕКСТІ постмодернізму
життя, яка сповнена випадковостей. У цьому зв'язку А.В. Гулига зауважує, що тут знову-таки міститься «... ескапада проти Геге-ля: великий діалектик вважав, що філософія повинна усунути всі випадкове» 15. Для О. Марквард людина - це теж випадок, а не вибір. Тому в постмодернізмі зникає поняття суб'єкта, наділеного здатністю до свідомого цілепокладання і волею. На думку Р.
- Примітки 1
життя ідей. М., 1995. С. 139. 66 Dodds E.R. The Greek and the irrational. Berkeley; Los Angeles, 1963. P. 33. 67 Бахтін М.М. Указ. соч. С. 138. 68 Там же. С. 139. 69 Глюксман А. Кухарка і людожер ... С. 89. 70 Gluksmann A. Les maitres penseurs ... P. 81. 71 Ibid. P. 85. 72 Ibid. P. 84-85. 73 Ibid. P. 86. 74 Ibid. 75 Ibid. P. 85. 76 Ibid. P. 87. 77 Цит. по: Гайденко
- РОСІЙСЬКА ЛІТЕРАТУРА ОЧИМА І. А. ІЛЬЇНА
забобонно-язичницьку »мудрість. Так, що таке щастя? Само воно в житті приходить або його треба добувати? І в чому ж щастя людини? У багатстві? Або в любові до свободи? Або, може бути, в доброті і правоті? Що таке доля? Що значить: розумним горе, а дурням щастя? Що значить: «на роду написано»? І невже долю не можна здолати, і людині залишається покірно чекати біля моря погоди? Або
- 3. Діалектика і метафізика: зміна парадигм і революції у філософії
життя. Т. Кун охарактеризував традиції як наукову парадигму, зміна яких означає революцію в науці і відбувається у вигляді революції. Історично першою парадигма, або поняття, що використовувалося особливо успішно в античної та середньовічної філософії, була сформульована у вигляді тотожності буття і мислення. Її формулювання належить давньогрецького філософу Парменід: «Думка завжди є думка про
- 1. Метафізичні підстави нормальної цивілізації і відхилення від них Заходу. Раціоналізм проти метафізики
марновірствах: науки і
- 3. Метафізика євразійства, пантеїзму і вільної теософії. Російська релігійна голографіяеская тріада: Бог, природа і людина
життя ». Альфред Вебер: культура як духовне ядро історичних і національних форм життя і доля Європи. Иохан Хейзінга: діагноз духовної недуги нашої епохи і прогресуюче розкладання культури. Арнольд Тойнбі: криза цивілізації західного християнства. Едмунд Гуссерль; криза європейського людства. Пити-рим Сорокін: криза чуттєвої культури. Альберт Швейцер: криза світогляду -
- Глава дев'ята. ТЕОРІЯ ПРАВА ЯК ЮРИДИЧНА НАУКА
життя при соціалізмі сталінського типу. І, зрозуміло, в умовах панування марксистсько-ленінської теорії держави і права окремі пропозиції про виділення в самостійну область знання теорії права, її самостійному викладанні та навчальних закладах, і навіть деякі спроби, залишалися добрими побажаннями. Та й нині для багатьох представників теоретико-правового знання ці
- ВСТУП
забобони, суєти у вірі. Віра сучасної людини саме метушлива, марнота, він постійно розмінюється на марне й порожнє. Забобон стало візитною карткою сучасності: «Можна, мабуть, вважати, що здатність приймати на віру навіть самий грубий абсурд вражаючим чином збільшилася в сучасній людині. Він так легко піддається марновірству. Але там, де є марновірство, перемогти може тільки
- ФІЛОСОФСЬКІ ПІДСТАВИ АНАЛІЗУ ДОСВІДУ
забобони так само, як і науку ... »16. Однак від положення «досвід є все» неможливо перейти до розуміння, що досвід є щось. Третій методологічний підхід до проблеми досвіду представлений феноменологічної парадигмою. Перехід до неї пов'язаний з відмовою європейської культури від об'єктного розуміння досвіду і перенесенням уваги на внутрішній світ суб'єкта. У гносеологічних програмах
- ТРАНСФОРМАЦІЇ концептуальне знання
життя орієнтація на стереотипи забезпечує відхід з-під рефлексивної діяльності свідомості, завдяки чому багато адекватні дії вчиняються несвідомо і тим самим досягається економія зусиль . Центральним елементом концепції, теорії або вчення виступає система понять, які забезпечують осмислення якого явища чи цілої предметної області та за допомогою яких ми входимо в
- КРИЗА метафізичних РОЗУМІННЯ ДУХОВНОСТІ
забобони, розсудливу діяльність або діалектичну гру з поняттями. Все це є, безумовно, духовна діяльність, але духовності як спряженості з живим Духом у всьому цьому зникаюче мало. Там, звідки вигнаний Дух, залишаються лише безпосередні продукти думки, у яких одна перспектива - звернутися в кінці кінців в товар. Спрямованість до цієї виродженої формі об'єктивного духу (який в
- § 1 Філософська метафізика як спосіб людського буття
життя. Така монада Лейбніца, «абсолютна ідея» Гегеля, «несвідоме» Е. Гартмана, Суще Вл. Соловйова, Абсолютна Франка, нарешті, душа і Дух. Їх конкретно - ідеальне «схоплювання» відрізняється від чуттєвої або інтелектуальної інтуїції. Це «містична інтуїція», «знає незнання» С. Франк. Франк доводить, що ми твердо маємо незбагненне, тому будь-яке пізнання свідчить про
- III. "Що є істина?"
життя: мільйони людей турбує не тільки боротьба за існування, а й існування як таке, - тобто форми їх самореалізації не тільки в областях соціоекономічних, а й в областях культурних, сексуальних та інших отношеній67. Зрозуміло, нинішні прагнення до людської реалізації можуть безперечно шокувати нас своєю незрілістю, первинністю, невозделанностью, нестриманістю, підчас
- 2.2. «ГОСПОДА Мислитель» І ТОТАЛІТАРИЗМ В КОНЦЕПЦІЇ А. Глюксман
життя, мали однакові інтереси. Поступово вироблялася і загальна політична лінія «еліти», однаково ворожа анархії натовпу і феодальному деспотизму. «Культурна еліта (просвітителі) підготувала Революцію еліти» 36. Третій етап революції - це зміцнення нової влади і стабілізація, встановлення нового економічного порядку, об'єднання нації перед обличчям зовнішньої загрози. На думку А.
- 2.5. "Нові філософи" і "нові праві": проблеми особистості та культури
життя. Ідейний багаж лівого руху постав застарілим, таким собі сполученням «увріерізма» з утопічним комуністичним ідеалом, все більш абстрактним від реального життя. На долю лівого руху позначилася і трансформація капіталізму, його переростання в «споживче суспільство». Високий виробничий і споживчий рівень привів до ослаблення традиційних соціальних протиріч
- Філософія Стародавньої Греції.
життя, антична ж - до раціоналістичного пояснення світу. 3. Тому точне, емпіричне знання на Сході розвивається, як правило, поза філософських теорій; в стародавній Греції точні науки не віддільні від філософії, зароджуються і розвиваються разом з нею. Грецький спосіб мислення поєднує високий рівень теоретичності з логіко-математичної строгістю доказів, ранній грецький
- СЕРЕДИНИ XIX - ПОЧАТКУ XX СТОЛІТТЯ
життя 3.3 Предекзістенціалізм С. К'єркегора Основні поняття Постклассическая філософія - умовної назва послегегелевского етапу розвитку західноєвропейської філософії XIX - початку XX в. Сциентизм-представлення про виняткову роль науки у вирішенні проблем суспільства, яке вважає науку головним фактором соціального та культурного процесу. Відчуження - соціальний процес, що характеризується
- 4.2. Історичні форми суб'єктного конституювання порядку суспільства
життя особи і образ світу взагалі. Саме тому предметність, об'єктне середовище отримує в цьому новому порядку символічне і знакове вираження. Що ж таке християнство як суб'єктно виражений порядок суспільства і джерело його відтворення? Християнство виводить особистість за рамки національно-етнічних і державних обмежень, і віруючий стає «громадянином світу». При цьому
|